Рассматривая различные аспекты служения в Храме в особый для еврейского народа день - Йом Кипур, Талмуд на нашем листе подчеркивает, что это - великий день тешувы.

Слово тешува, как известно, имеет три аспекта: возвращение в Творцу; раскаяние в проступках; ответ (искреннее стремление исправить ошибки и не делать их впредь). Меняя линию поведения, отказываясь от дурных поступков и совершая - праведные, человек возвращается к правильному пониманию сущности бытия.

«Тешува, - пишет Рамбам (раби Моше бен Маймон, великий Учитель, Испания - Египет, 12 век), - это предписывающая заповедь Торы» (Мишне Тора. Законы Тешувы, глава 1). Обязательная составная часть тешувы - видуй дварим (выраженная в словах исповедь перед Всевышним).

Талмуд описывает процедуру, которая осуществляется, когда коэн гадоль (главный служитель Храма) в Йом Кипур произносит видуй дварим. В Торе об этом сказано: «И подведет Аарон тельца хатат (приношение, символизирующее искреннее раскаяние и желание исправить ошибки) и искупит себя и дом свой» (Ваикра, гл. 16, ст. 6).

Телец должен стоять на северной стороне азары (храмовый двор - см. на сайте схему планировки Храма) - между уламом и мизбеахом, головой - к югу. Голову тельца поворачивают к западу, к эйхалю. Коэн гадоль обращает лицо на запад, с нажимом кладет обе руки на голову тельца и говорит: «Всевышний (коэн гадоль называе здесь Имя Творца, которое в обычных условиях не произносится), грешил я, совершал проступки перед Тобой, я и дом мой. Искупи грехи, проступки, преступления, которые совершил я и дом мой, греша перед Тобой, как написано в Торе: «…В день этот искупит (Творец) вас и очистит от всех видов тумы (духовной нечистоты)» (Ваикра, гл. 16, ст. 30).

Здесь следует подчеркнуть: поскольку Тора ждет от еврея исповеди не перед ближним, а перед Совершенным, Бесконечным, Единым Творцом, эта исповедь не унижает человека, напротив - возвышает. Как сказано: «Перед Всевышним очиститесь» (там же).

В этот момент остальные коэны и народ стоят в азаре. Когда звучит произнесенное коэном-гадоль Имя Всевышнего, они опускаются на колени, припадают лицом к земле и говорят: «Благословенно Имя Славное Царства Его во веки веков!».

Исторически все действия народа Израиля в Йом Кипур восходят к событиям далекого прошлого, когда евреи, выйдя из Египта, шли по пустыне. В те времена они построили Мишкан (переносной Храм) и сделали все, что заповедал им Всевышний. И «…спустился огонь от Всевышнего и съел (сжег) на мизбеахе ола (приношение всесожжения, символизирующее тотальную близость к Творцу, в знак чего туша предназначенного для приношения животного сжигается полностью)… и увидел (это) весь народ, и пали на лица свои» (Ваикра, гл. 9, ст. 23-24).

Высота духовного очищения, которая достигается только в Йом Кипур, ощущается уже в том, что в обычные дни года фразу - «Преклоняюсь перед Именем (Сутью), которое проявляется в Управлении им (миром) всегда!» - произносят шепотом, а в Йом Кипур - в полный голос, так же, как это делают, прославляя Творца, малахим (ед. число: малах - некая духовная субстанция, осуществляющая связь Неба с землей; часто в переводах на русский - «ангел»). То есть в Йом Кипур сыны Израиля способны достичь духовного уровня малахим.

От каких проступков хочет очиститься человек во время исповеди? От случайного и преднамеренного пренебрежения Законами Торы.

Бесконечно милосердие (на иврите - хесед) Всевышнего. Когда Моше Рабейну попросил Творца: «…Покажи мне, пожалуйста, Славу Твою» (Шемот, гл. 33, ст. 18), Всевышний ответил: «…Я проведу все добро (все милосердие) перед лицом твоим…» (там же, ст. 19). «И спустился Всевышний в облаке… и прошел Всевышний… и возгласил - Творец, любящий, жалеющий человека до и после проступка; Властитель всех сил; Милосердный; Дарующий благо бескорыстно; Сдерживающий гнев; Умножающий добро; Верный в воздаянии; Хранящий обещание оказывать безграничную милость тысячам поколений; Терпящий умышленные проступки человека и его бунт против законов Торы и ошибочные действия людей; Очищающий тех, кто совершает тешуву…» (Шемот, гл. 34, ст. 5-7).

Когда Моше Рабейну попросил Всевышнего: «Правитель мира! Когда сыны совершают тешуву, засчитай им умышленные грехи как ошибочные», что он имел в виду? - спрашивают Уителя. И дают такое объяснение.

Тот, кто грешит умышленно, грешит дважды - намерением и действием. Основа тешувы - изменение поступков. Поэтому Моше Рабейну просил, чтобы стремление к тешуве искупило намерение. Тогда от умышленного проступка останется только действие. И этот проступок может расцениваться уже как совершенный по незнанию, по ошибке.

Талмуд приоткрывает тайны Небесного Милосердия. Тому, кто делает тешуву, потому что испытывает трепет перед Совершенством Творца, кто не хочет, боится нарушить Его Законы, преднамеренные прегрешения засчитываются как совершенные по ошибке.

Однако существует еще более высокий уровень тешувы: раскаяние, в основе которого - любовь человека к Творцу и к Его Истине. По отношению к таким людям Всевышний проявляет особое милосердие: заменяет их умышленно совершенные грехи - заслугами.

Что такое полная тешува? - задается вопросом Рамбам.

В своем основополагающем труде он пишет об этом: «Если человек вторично попадает в ситуацию, в которой некогда поступил неправильно, но на этот раз действует согласно закону Торы, и не страх, не бессилие удерживают его от греха - это и есть настоящая тешува.

В чем она состоит? В том, что человек отбрасывает саму возможность совершения проступка и искренне, в мыслях, всем сердцем принимает решение - никогда более не поступать подобным образом…» (Мишне Тора. Законы тешувы, глава 2).

Мы уже писали о том, что многие обороты речи, которые вошли в обиход разных народов мира, восходят к Торе и имеют не только метафорическое, но и прямое значение.

Например, когда говорят «Искра Божья», это на самом деле означает, что в каждого человека Творец вдохнул частицу Себя - чистую, прозрачную душу, стремящуюся к свету. Эта часть души, отмечает еврейская традиция, в каком-то смысле - «обволакивает» мозг человека.

Или возьмем нередко употребляемое выражение «козел отпущения». Оно связано с тем, что некогда происходило в Храме в Йом Кипур. Сказано: «…И от общины сынов Израиля возьмет (Аарон, а впоследствии - каждый коэн гадоль) двух козлов для очистительного приношения… и поставит их перед Всевышним… и выберет Аарон из двух козлов по жребию: одного - Всевышнему, другого - Азазелю…» (Ваикра, гл. 16, ст.5-8).

Кто это - Азазель?

В поисках ответа на вопрос следует обратиться не к известному роману Булгакова, а к первоисточнику.

«Азазель, - пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак - величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), - название скалистой горы в пустыне».

В других книгах Торы объясняется, что этим словом называют и «подварианты» духовных сил, которые используются Всевышним для наказания за преступления (нечто вроде Сатана).

Чтобы избежать ошибки в понимании, отметим, что нельзя воспринимать слова «Всевышний» и «Азазель» (Творец и сатан) как два равноправных начала.

«Осознание того, что все, что есть в мире: на Небесах и на земле, между землей и небесами, обязано своим существованием Его Сути, - пишет Рамбам (раби Моше бен Маймон, великий Учитель, Испания - Египет, 12 век), - основа основ мудрости… Все творения нуждаются в Нем…» (Мишне Тора. Основные принципы Торы, глава 1).

Тора - источник великих этических идей. Всевышний, обращаясь к людям, говорит: «Смотри, Я даю тебе сегодня благословение и проклятие…» (Дварим, гл. 11, ст. 26). Или: «Я дал тебе сегодня жизнь и добро, смерть и зло…» (там же, гл. 30, ст. 15).

В чем же заключается выбор? - задаются вопросом комментаторы. Ведь понятно: никто не выберет смерть, зло и проклятие, если рядом - жизнь, добро и благословение. Еврейская традиция отвечает: если бы зло в нашей жизни обнаруживало себя явно, никто, разумеется, сознательно не стал бы руководствоваться его принципами. Но в том-то и состоит вся сложность проблемы, что зло предстает перед людьми в обличье добра, смерть и проклятье надевают на себя маску жизни и благословения.

Два козла, которых приводят в Йом Кипур в Храм для приношения, олицетворяют собой добро и зло. Но они похожи друг на друга, почти как близнецы. И только жребий может определить их суть и предназначение.

Для того, чтобы сделать правильный выбор, человек должен знать, как устроен мир. Мало того, ему необходимо понимать, зачем человек в этот мир приходит. А кроме всего прочего, ему нужна мудрость, чтобы принять правильное решение, и духовная сила - чтобы его осуществить…

Для того, чтобы хоть как-то представить себе систему исправления (искупления) - ее и рассматривает Талмуд на наших листах, детально анализируя различные аспекты службы в Храме в Йом Кипур - нам необходимо разобраться в «устройстве» человеческой души. Но прежде скажем, что душа - субстанция неизмеримо сложная, поэтому мы можем постичь лишь предельно упрощенную схему этой многослойной «конструкции».

С того самого момента, когда Всевышний вдохнул душу в сотворенное им существо, человек начал говорить (стал, как сказано в Торе - медабер, то есть - «говорящим»). Иными словами, душа как бы «озвучила» человеческое существо, задействовала человеческий речевой и мыслительный аппарат.

Первый - «животная» душа, второй - душа высшего уровня, напрямую связанная с Творцом (на иврите - нефеш Элокит или, как ее еще называют - нефеш медаберет, душа говорящая).

В комментарии к трактату Пиркей Авот (Этика отцов) Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания - Египет, 12 век) классифицирует все виды человеческих разговоров и выводит правила «речевого общения».

Необходимо говорить о заповедях Торы, - подчеркивает он, - изучать ее, потому что, ведя такие беседы, человек касается струн Вечности.

Не стоит тратить время и силы на беседы, запрещенные Торой, потому расходовать дар Всевышнего на пустую болтовню - жаль (к запрещенным речам относят - ложь; сплетни; оценки, подрывающие чью-то репутацию; сквернословие; проклятия и т.п.).

Можно отводить какое-то время на обсуждение материальных потребностей человека. Только при этом важно помнить о соотношении духовного и материального в человеческой личности.

Всевышний обратился к Моше со словами: «Сними обувь твою с ног твоих, потому что место, на котором ты стоишь, земля святая…» (Шемот, гл. 2, ст. 5).

Последним в списке Рамбама видом значатся разговоры, возвышающие душу, прославляющие положительные и осуждающие отрицательные мидот. В буквальном переводе слово мидот - это размеры. Однако в Торе оно употребляется в значении - «свойства», «качества» человеческого характера.

Откуда нам известно, - спрашивает Талмуд, - что упоминание о праведнике следует сопровождать благословением?

И отвечает: так сказано в Торе. В ней, в частности, написано: «И Всевышний сказал - скрою ли я от Авраама то, что сделаю…». И буквально в следующей же фразе, упомянув имя праотца еврейского народа, Творец благословляет его: «И Авраам станет народом великим и могучим, и благословятся в нем все народы земли» (Берешит, гл. 18, ст. 17-18).

Откуда же у нас право, - спрашивает Талмуд, - проклинать злодеев?

И вновь ссылается на Тору. Тора рассказывает, что Лот поселился около Седома (в русских переводах - Содом). И тут же сообщает: «И люди Седома очень злы и грешны перед Всевышним» (Берешит, гл. 13, ст. 13).

Люди в Седоме были жадными и жестокими, не помогали ни бедным, ни друг другу и т.п.

Стремление к справедливости, истине и добру - одно из важных качеств, которое Тора воспитывает в человеке. Поэтому заповедал Всевышний рассказывать о делах праведников и осуждать неправедные поступки.

Далее Талмуд анализирует различные сложные ситуации.

Допустим, праведник живет среди злодеев. И, тем не менее - сохраняет свою праведность.

В связи с этим Учителя вспоминают пророка Овадию, который не воспринял преступные дела царя Ахава и его жены Изэвели. Как написано: «…Когда Изэвель уничтожала пророков Всевышнего, сто пророков спрятал Овадия в пещере... и кормил их хлебом и водой» (Танах, первая книга Мелахим, гл. 18, ст. 4).

И казал про него Творец: «Овадия испытывал великий трепет перед Всевышним» (там же, ст. 3).

Бывает и обратная ситуация: среди хороших, праведных людей живет злодей и ничему, к сожалению, у них не учится. Яркий пример тому - Эсав, брат Яакова, не научившийся от своих родителей, Ицхака и Ривки, ничему достойному.

Людям свойственно искать в книгах модели поведения. Всевышний в Торе дает поведенческие архетипы, воплощающие в себе важнейшие этические нормы, которые через тысячелетия дошли до наших дней.

Важно постоянно помнить, что в нашем, земном мире мы имеем дело лишь с проявлениями Воли Творца.

«Необходимо знать изначально, - пишет в своем труде «Основы» Рамхаль (раби Моше Хаим Луцато - один из крупнейших Учителей Торы, великий каббалист; Италия - Эрец Исраэль, 18-й век), - что есть Один Властитель всего бытия, которое создал Он по Своей воле и существование которого Он поддерживает все время, пока Он этого хочет. Он властвует над всеми творениями властью абсолютной. Он - Всевышний, благословенно Имя Его… Нет начала Его Бытию, и нет конца… Он всегда был и будет всегда… Еще нужно знать, что истинная Суть и реальность Всевышнего - непостижима…».

Воля Творца, - подчеркивает еврейская традиция, - обнаруживает себя в воздействии различных Имен Всевышнего на созданное Им творение.

Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания - Египет, 12 век) в Законах основ Торы приводит семь Имен Всевышнего.

Четырехбуквенное Главное Имя Всевышнего, - отмечает он, - связано с проявлением бесконечного Милосердия Творца.

Имя «Эль» (сила). Мы находим его в конце нового имени - Израиль, на иврите - Исраэль, которое получает один из праотцев еврейского народа, Яаков после победы над врагом.

Имя «Элоким» (в молитве вместо буквы «к» стоит буква ѓей - звук «ѓ») - проявление Справедливости Творца. Интересный факт: когда Тора рассказывает о сотворении человека, сказано, что Творец создал его бецелем (по образу) Элоким. Почему здесь названо именно это Имя? Рав Хаим из Воложина (выдающийся Учитель, Литва, конец 18-го - начало 19-го вв.; в 19 лет стал «ближайшим учеником» Виленского Гаона) объясняет: Всевышний - хозяин всех сил во вселенной; а человек - хозяин духовных и физических сил, которые в него вложены.

Имя «Шадай» означает, что Творец может ограничивать и расширять рамки природных явлений.

Основное Имя Всевышнего запрещено произносить так, как оно пишется. Этот запрет исходит от самого Творца. В Торе говорится: «И сказал Всевышыний Моше: так скажи сынам Израиля - Всевышний, Элоким отцов ваших, Элоким Авраама, Элоким Ицхака и Элоким Яакова, послал меня к вам. Это Имя Мое - навечно, и это память Моя (обо Мне) из поколения в поколение» (Шемот, гл. 3, ст. 14-15).

Талмуд поясняет: «Имя Мое» - это четырехбуквенное непроизносимое Имя; «Память обо Мне» - это его замена в произношении - Господин мира, Всевышний.

В Грядущем мире эти Имена сольются в одно. В нашем, земном мире мы должны различать их.

Талмуд возвращается к рассмотрению процедуры служения в Храме в Йом Кипур и сообщает, что в Йом Кипур коэн гадоль произносит четырехбуквенное, Основное Имя Всевышнего десять раз: три раза - в первом видуе (словесной исповеди перед Творцом), три раза - во втором видуе, три раза - в видуе над козлом «отпущения» (которого отсылают в пустыню) и один раз - во время жеребьевки, когда над другим козлом произносится фраза: «Всевышнему - очистительное приношение».

Однажды свершилось невероятное: голос главного коэна, произносившего видуй в Иерусалиме, услышали в Иерихо (город, который находится в 40 километрах от Иерусалима). Это было в те времена, когда народ Израиля углубленно изучал Тору и тщательно выполнял все ее законы. Тогда же в Храме происходили чудеса.

Талмуд рассказывает: всякий раз, когда открывали и закрывали двери эйхаля (помещения, самого близкого к Кодеш Кодашим - Святая Святых; см. на сайте планировку помещений Храма), звуки, сопровождавшие действия в Храме, распространялись на расстояние восьми шаббатних тхумов. Тхум шаббат - это граница, выходить за пределы которой в городе в шаббат запрещено (шаббатний тхум равен 2000 амот, т. е. примерно одному километру). По результатам элементарных расчетов получается, что звуки из Храма, когда открывалась и закрывалась дверь эйхаля, были слышны на расстоянии 8 км (16 тыс. амот).

В Талмуде сообщается также, что звуки, раздававшиеся, когда открывали и закрывали в Иерусалимском Храме двери эйхаля, были слышны в Иерихо.

Учителя уточняют: скрип дверных петель слышали на расстоянии восьми километров, а до Иерихо долетал лязг открывающейся и закрывающейся двери.

Запах кеторет (благовоний - особый набор ароматных трав), которые воскуривали на золотом мизбеахе (в приблизительном переводе - жертвенник), ощущали даже в Иерихо. Этот запах был настолько сильным и приятным, что женщины Иерихо могли позволить себе не пользоваться ароматическими средствами (ароматные настои, которые заменяли женщинам древности духи).

А в Иерусалиме даже невесты не пользовались ароматизированной косметикой, потому что воздух в городе был буквально пропитан запахом кеторет, исходящим из Храма.

На нашем листе Талмуд возвращается к описанию строгого, продиктованного Торой порядка осуществления работ в Храме в Йом Кипур.

Мы узнаем, что утро в Храме начинается с реализации процедуры приношения корбана тамид (постоянного приношения). Затем приносят дополнительные корбанот. И коэн гадоль (главный коэн) произносит первый видуй (словесную исповедь) - за себя и за свой дом.

Затем коэн гадоль произносит второй видуй - теперь уже не только за себя и свой дом, но и за всех коэнов (потомков по мужской линии первого в еврейской истории коэна гадоль - Аарона).

Потом он делает шехиту быку, то есть режет животное определенным, обусловленным Торой, безболезненным способом (см. на сайте Введение и обзор листа 2 трактата Хуллин). Вносит совок с благовониями (специальный набор ароматных трав) и лопатку с углями в Кодеш Кодашим (Святая Святых - см. на сайте схему планировки Храма) и возлагает благовония на огонь. Выплескивает кровь корбана (принесенного животного) в Кодеш Кодашим.

Затем коэн гадоль делает шехиту козлу, предназначенному для приношения Всевышнему. Кровью козла совершает окропление в Кодеш Кодашим и кровью быка - в эйхале (помещение, которое находилось рядом с Кодеш Кодашим; см. на сайте планировку помещений Храма).

После этого он смешивает кровь быка с кровью козла и возливает смесь на внутренний мизбеах (в приблизительном переводе - жертвенник), а остатки - на внешний мизбеах.

Далее коэн гадоль возлагал обе руки на голову козла отпущения и исповедовался над ним в грехах всего народа Израиля, после чего этого козла отсылали в пустыню.

И вот, наконец, коэн-гадоль выходит из азары (храмовый двор) в эзрат нашим (см. на сайте планировку помещений Храма) и читает заповеданные отрывки из Сефер Тора (Свитка Торы). Затем возвращается в азару и приносит остальные корбанот, выносит лопатку и совок из Кодеш Кодашим; совершает послеполуденное воскурение.

Завершив эти работы, коэн гадоль омывал руки и ноги (в более точном переводе - «освящал», то есть - очищал духовно), переодевался в свои обычные одежды и шел домой. И весь народ провожал его до самого дома. И был этот день праздничным для всех.

На этом листе трактата Учителя детально рассматривают процедуру жеребьевки, с помощью которой определяли, какого из двух козлов следует отослать в пустыню.

Здесь имеет значение все, - отмечает Талмуд. - Даже такая, казалось бы, незначительная деталь - в какой руке коэна гадоль оказывается жребий, указывающий на козла, предназначенного для приношения Всевышнему. Если - в правой, это для народа Израиля хороший знак. Ибо правая сторона символизирует милосердие.

Даются здесь же и детали капары (искупления).

«Козел, которого отсылают в пустыню, - пишет Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания - Египет, 12 век) - капара для всего народа Израиля. Он искупает все нарушения законов Торы: легкие и тяжелые, умышленные и совершенные по ошибке, те, о которых человеку известно и те, о которых он и не ведает. Но во всех этих случаях капара реализуется при одном непреложном условии - если человек искренне совершает тешуву (раскаивается в совершенных проступках, старается улучшить свое поведение и возвращается к поиску правильных ответов на вопросы бытия)...

В наше время, когда нет Храма и мизбеаха, только тешува способна искупить аверот (в единственном числе - авера; в приблизительном переводе - действие, нарушающие границы Закона.)…

Сама суть Йом Кипура - искупление проступков тех, кто совершил тешуву, как сказано в Торе (Ваикра, гл. 16, ст. 30): «Ибо в день этот искупит вас Всевышний, очистит вас от всех грехов ваших, перед Всевышним очиститесь» (Рамбам, Законы тшувы, глава 1).

Законы Торы, данные Всевышним, требуют от человека, чтобы он нес ответственность за все, что он делает и говорит.

На нашем листе Талмуд моделирует различные ситуации и анализирует их.

Рассматривается, например, такой случай.

Законы Торы - справедливы и учитывают материальное положение человека. Поэтому беднякам предписывается принести в Храм двух птиц: одну - для приношения ола (всесожжения; символизирует тотальную близость к Творцу, в знак чего туши животного сжигаются полностью), другую - для очистительного. Богачи ограничиваются одним, очистительным приношением, но это должна быть особь из мелкого рогатого скота: овца или коза.

Если богач по неведению, решил, что должен принести в Храм птиц и, отделяя деньги, произнес: «Эти деньги - на очистительное приношение, в качестве которого будет использована птица; а эти - на корбан ола, в качестве которого будет использована птица», он допустил просчет. Эта словесная формула для него не годится.

Теперь, предположим, ему сообщили, что он неправильно истолковал свою обязанность. Что ему следует делать? - Добавить к деньгам, которые он отделил на приобретение птицы, сумму, недостающую для покупки животного, и принести ожидаемый от него корбан.

Надо иметь в виду, - подчеркивает рав Папа (амора, великий Учитель Талмуда 5-го поколения; Вавилон, конец 4-го века), - что и здесь есть определенные тонкости.

Богач, например, еще не зная, что ошибся, купил птицу на деньги, предназначенные для корбана ола. Тогда больших проблем не возникает. К деньгам, отложенным на очистительное приношение, он добавляет сумму, необходимую для приобретения животного, и приносит его в Храм. Птица же становится добровольным, необязательным приношением всесожжения. Дело тут в том, что по еврейскому закону менять целевое назначение денег - нельзя.

Впрочем, может случиться, что он покупает птицу на деньги, предназначенные для очистительного приношения. Тогда ситуация усложняется. Человек в этом случае вообще не может использовать для покупки животного деньги, отложенные на корбан ола. По той же причине он не имеет права использовать деньги, отложенные, на приношение всесожжения - для приобретения животного, предназначенного для очистительного приношения. Потому что уже произнес, какие деньги, на какой именно вид приношения он отложил. Что же ему делать?

Потратить на покупку овцы или козы другие средства. А купленная по ошибке птица остается без применения. Невозможно сделать ее добровольным очистительным приношением. Потому что этот вид приношения назначается за ошибку и регламентируется строгими правилами.

Далее Талмуд рассматривает другую ситуацию.

Положим, человек по бедности отсчитал средства для покупки двух птиц: одна - для корбана ола, другая - для очистительного приношения. Необходимые слова произнесены, и деньги приобрели конкретное предназначение. Но вот человек вдруг разбогател. Теперь его приношение должно соответствовать уровню его материальной обеспеченности. Он должен добавить недостающую сумму и принести овцу или, скажем, козу, соблюдая те же правила, которые относятся к богачу, который не знал, какое именно приношение в Храм от него требуется.

Если богач все же принес в Храм птицу, как бедняк, у которого не хватает средств на покупку овцы, считается, что заповедь он не выполнил. И деньги при этом используются неправильно.

Быть может, хотя бы постфактум считается, что этот «новоиспеченный» богач выполнил свою обязанность? - спрашивает Талмуд.

Раби Хага отвечает на этот вопрос утвердительно.

Однако раби Элиэзер (великий тана, Учитель Мишны второго поколения, 1-й век) усматривает здесь иную грань Истины. Даже постфактум, - говорит он, - нельзя считать в этом случае, что корбан осуществлен.

Делая свой вывод, - объясняет Талмуд, - раби Элиэзер придает решающее значение внутренней мотивации человека, приносящего корбан. Важно, - говорит он, - чтобы каждый приносил корбан в Храм от всего сердца, от всей души. И один из показателей этого - соответствие приношения уровню благосостояния.

Анализируя позиции Учителей, Талмуд пользуется методом сравнительного анализа. И в подтверждение точки зрения раби Элиэзера ссылается на фрагмент Торы, где сказано о мецоре (страдающем кожным заболеванием, которое возникает по причинам духовного характера; подробней - см. на сайте обозрение недельной главы Мецора, первый годовой цикл). По предписаниям Торы, исцелившись, больной должен принести в Храм корбан. И, если он - беден, но приносит корбан - выше своих материальных возможностей, считается, что свою обязанность он выполнил. В обратной ситуации, когда состоятельный мецора приносит корбан, достойный лишь бедняка, это расценивается как нарушение установленных правил.

На чем же строит свое заключение раби Хага?

Он, - объясняет Талмуд, - исследует цитату: «Сказал Всевышний, это будет поучение (закон) мецоре в день его очищения…» (Ваикра, гл. 14, ст. 2). И сравнивает ее с фрагментом, где говорится о человеке, который по ошибке в состоянии таме вошел в Храм.

В слове «это» цитаты о мецоре, - констатируют Учителя, - заключена конкретизация, показывающая нам, что мецора обязан принести именно те корбанот, которые предписаны Торой. Однако в тексте о человеке, случайно вошедшем на территорию Храма в состоянии таме, слова «это» - нет. Отсюда раби Хага делает вывод, что такой человек, будучи богатым, может выполнить свою обязанность и небольшим приношением, приличествующим для бедного.

Но если мы по аналогии выводим правила из законов мецоры, - подчеркивает Талмуд, - получается, что богатый корбан бедного человека тоже не должны засчитать...

Тут Талмуд обращает наше внимание на другое слово процитированной фразы - «учение» (Тора). Оно, наоборот, расширяет диапазон возможностей, как бы сообщая о том, что бедняку разрешается дать больше, чем от него ждут. И это вполне логично: если он выполняет обязанность предписанным Торой минимумом, никто не станет запрещать ему по возможности увеличить свое приношение…

Собрав все высказывания на тему, которой посвящается этот лист, Талмуд задает вопрос: стоит ли вообще, говоря о богаче, который по ошибке вошел в Храм в состоянии таме и попытался очиститься скудным приношением, опираться на законы, относящиеся к мецоре. И отвечает на него отрицательно.

Обсудив различные стороны проблемы, Ѓалаха (практический Закон) выбирает позицию раби Элиэзера как наиболее приемлемую.

Прежде чем приступить к обзору нашего листа, отметим, что Талмуд занимается обсуждением насчитывающей тысячелетия еврейской традиции, и одна из его задач - выявить общие черты и различия в законах Торы, сравнить те или иные, заповеданные Торой действия. Такое сопоставление помогает лучше понять сложные аспекты заповедей.

Животное по еврейским законам режут определенным, обусловленным Торой и наиболее гуманным, безболезненным способом, и эта процедура называется шехитой (см. на сайте Введение и обзор листа 2 трактата Хуллин). Животное не успевает испугаться, и в его кровь не поступает большое количество адреналина.

На протяжении всей еврейской истории таких рыжих коров было всего девять. Десятая появится, когда придет Машиах.

Тельцу делали шехиту, предназначая его для очистительного приношения в Храме в Йом Кипур.

Шехиту красной корове или тельцу, - говорит раби Ицхак (великий Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, конец 3-го века), - может сделать зар (не коэн; в буквальном переводе - чужой; в данном контексте имеется в виду простой коэн, которому не положено выполнять обязанности коэна гадоль или его заместителя).

Рав (великий Учитель Талмуда первого поколения, 3-й век) открывает в этом иную грань Истины

Не может зар делать шхиту рыжей корове, - говорит он. - Ибо заповедал Всевышний: «И дадите ее (красную корову) Элазару-коэну, и выведет он ее за пределы стана, и зарежет ее…» (Бамидбар, гл. 19, ст. 3).

Отметим, что Элазар был заместителем главного коэна.

«Это - хука (закон) Торы…» (там же, ст. 2), - написано в отрывке, относящемся к приведенной цитате. А там где закон Торы обозначен словом хука, надо понимать, что этот закон требует точного, вплоть до мельчайших деталей, исполнения. Легчайшее нарушение - и заповедь уже не может считаться выполненной.

Чем же отличается шехита тельца в Йом Кипур от шехиты рыжей коровы? - спрашивает Талмуд. - Ведь и во фрагменте о тельце, там, где сказано, что шехиту должен делать Аарон, применяется слово хука. В нем написано так: «И принесет Аарон тельца очистительного, который ему принадлежит, и искупит себя и дом свой, и зарежет тельца очистительного…» (Ваикра, гл. 16, ст. 11). А в конце этой главы есть такая фраза: «И будет это вам хука (законом) вечным искупления для сынов Израиля…» (там же, ст. 34).

Тора не называет шехиту аводой (работой, связанной с приношением), - объясняет Талмуд. - Ведь шхиту делают не только тем животным, которые предназначаются для приношения в Храме, но и тем, которые предназначается для еды. Поэтому слово хука в конце главы о Йом Кипуре к шехите не относится. Уточним: изначально шехиту тельцу должен был сделать коэн гадоль, но если она сделана простым коэном или даже - вовсе не коэном, постфактум это не отменяет всей процедуры приношения.

Талмуд во всем ищет строгое логическое соответствие. Если так, - говорят Учителя, - тогда, вероятно, надо предположить, что и шехита рыжей коровы, произведенная не главным коэном, постфактум тоже не отменяет очищения? И, проведя тонкий анализ обстоятельств, отвечает на поставленный вопрос отрицательно.

Рыжая корова отличается от тельца, предназначенного для приношения в Йом Кипур, - объясняет Талмуд. - Особые духовные свойства рыжей коровы не связаны с мизбеахом (в приблизительном переводе - жертвенник) и процедура очищения с ее помощью осуществляется не в Храме. Поэтому не только шехита, но и все действия, связанные с рыжей коровой, аводой не считаются. А, следовательно, нельзя сказать, что слово хука относится ко всему, кроме шехиты. Оно как раз подразумевает всю процедуру. И нам остается только признать, что шехита, совершенная не коэном гадоль, делает «смесь» пепла с водой непригодной для очищения от тумы.

Разве здесь не применимо правило каль-ва-хомер (это логическое уравнение предусматривает такую ситуацию: если в строгом законе действует какое-либо установление, то в «облегченном» - тем более)? - спрашивает Талмуд.

Согласно этому правилу получается: если по отношению к шехите тельца, который приносится в Храме и действия над ним совершается на мизбеахе, не применимо слово хука, то уж к шехите рыжей коровы оно не применимо тем более.

Нет, в данном случае правило каль-ва-хомер не годится, - заключает Талмуд.

Сравнение законов о рыжей корове с законами об очищении от цараат, более уместно, нежели с законами о тельце, - отмечает Талмуд. - Шехита рыжей коровы, так же как осмотр такого больного, - не авода в Храме.

Однако Шмуэль (великий Учитель Талмуда первого поколения; 3-й век) усматривает здесь иную грань Истины. Если шехиту тельцу, предназначенному для приношения в Храм в Йом Кипур, сделает зар, - говорит он, - вся процедура очищения будет недействительной; если же зар сделает шехиту рыжей корове, ее пепел, смешанный с водой, не утратит очистительных качеств.

На чем же основана позиция Шмуэля?

Исследуя его высказывание, Талмуд, прежде всего, выдвигает на обсуждение вопрос: чем, с точки зрения Шмуэля, различаются эти два случая?

Да, о шхите тельца в Йом Кипур сказано, что ее должен делать Аарон, коэн гадоль, и это - хука (особый закон). Но ведь и о шехите рыжей коровы сказано почти то же самое. С той лишь разницей, что здесь ее совершает заместитель коэна гадоль - Элазар. И это - тоже хука.

Шмуэль сосредотачивает свое внимание, - объясняет Талмуд, - на последнем слове фразы о рыжей корове - «и зарежет ее - лефанав», которое он толкует как «перед ним». То есть получается, что шехиту ей позволено сделать кому-то другому, а Элазар будет лишь наблюдать за реализацией процесса.

Наши Учителя, анализируя тексты Торы не упускают ни единого слова и даже - «знака», ибо все в Торе несет смысловую нагрузку. Разумеется, и Рав не оставляет без внимания слово лефанав. В его прочтении фразы шехиту делает Элазар, а выражение лефанав означает, что, совершая действия, он обязан ни на что не отвлекаться, не думать о посторонних вещах, пристально следить за тем, чтобы рыжая корова не стала непригодной для совершения процедуры духовного очищения.

Шмуэль, придавая слову лефанав несколько иной смысл, подтверждает: от Элазара во время процедуры требуется предельное внимание. Но знание об этом он выводит из другой фразы Торы: «И сожжет корову перед глазами его (леэйнав)…» (там же, ст. 5). То есть Элазар не имеет права отвлекаться не только во время шехиты, но и в процессе сожжения коровы.

Слово лефанав сообщает нам, - говорит Рав, - что Элазар обязан пристально следить за своими действиями во время шехиты, а слово леэйнав дает понять, что он не должен ослабить внимание и в моменты, когда корову сжигают.

Необходим ли подобный повтор?

Безусловно, необходим. Коэн должен осознавать особую ответственность за каждое свое действие на протяжении всей процедуры. И Тора перечисляет этапы, дважды повторяет правило, дабы никто не подумал, что какой-то из этапов менее важен…

Слово “йома” в переводе с арамейского языка, на котором написано более половины текста Талмуда, означает “особый день”. Речь идет о дне Йом Кипур, дне исправления, очищения.

Йом Кипур — самый “торжественно-трепетный” день года. Его выделил Творец мира как механизм максимально возможного “приведения человека в порядок”. Этот механизм состоит из двух элементов: полный пост в течение суток, с молитвой, размышлением в течение всего дня, а также — особая служба в Иерусалимском Храме (в эпоху Храма).

Основные моменты этой службы отмечены в Торе, в недельной главе Ахарей Мот (см. на сайте).

Первые семь глав нашего трактата посвящены всем аспектам храмового служения. Мы познакомимся со многими элементами службы в Иерусалимском Храме — и не только в Йом Кипур.

Последняя, восьмая глава целиком посвящена законам соблюдения Йом Кипура вне прямой связи с духовной работой в Храме. Много внимания уделено в ней понятию и процессу тешувы — осознанию необходимости исправить свой жизненный путь и свершению конкретных шагов в этом направлении. В направлении — к Всевышнему.