В Йом Кипур коэн гадоль проводит в Храме особую службу. На нашем листе Талмуд обсуждает, когда и в какие одежды он должен в этот день одеваться, ибо здесь чрезвычайно важна каждая деталь.

Четвертый элемент - авнет (пояс).

Отметим, что синий цвет играет особую роль: он напоминает цвет моря, цвет моря напоминает цвет неба, а цвет неба ассоциируется с цветом Престола Славы Всевышнего (иначе говоря, Центра Управления миром). Синий цвет напоминает человеку о вечности.

Во-первых, это - хошен (квадратный лоскут дорогой ткани, площадью примерно 25 квадратных сантиметров, сотканной из толстых нитей, каждая из которых сплеталась из 28 тонких: четыре - золотые, шесть льняных и 18 шерстяных). На лицевой стороне хошена в три ряда крепились драгоценные камни в золотых оправах - по четыре камня в каждом ряду. Всего было 12 камней, что соответствовало числу колен народа Израиля. На каждом камне было вырезано имя одного из сыновей Яакова.

И последняя деталь - циц (налобная золотая пластина шириной в два пальца, которая завязывалась сзади шнурами цвета тхелет). На этой пластине были написаны слова: Кодеш ла а-Шем (посвящен Всевышнему). В чем смысл этой надписи?

Некоторые мудрецы утверждали, что она свидетельствовала о «посвященности» Всевышнему главного коэна. Ибо любой коэн гадоль выделен среди всех людей и имеет предназначение выполнять особую миссию - привносить в наш мир гармонию. С духовной точки зрения, олам кедуша - это олам йихуд (мир единства).

Еще в то время, когда сыны Израиля находились в пустыне, Всевышний заповедал им построить Мишкан (переносной Храм). В ивритском написании это слово - родственное слову Шехина (Присутствие Творца).

На нашем листе Талмуд обсуждает технические подробности изготовления предметов, которые составляли внутреннее убранство Мишкана, и их духовную значимость.

Бецалель в точности исполнил повеление Всевышнего - изготовил золотой венец.

Венец мизбеаха - корона духовного служения. На золотом мизбеахе Аарон и его потомки будут воскуривать кеторет (специальная смесь трав для благовоний), приносящие в мир духовное очищение.

Венец шульхана - символ короны царства.

Венец арона а-кодеша - корона Торы, потому что в нем находятся Скрижали Завета, полученные от Всевышнего на горе Синай.

Корону священства заслужил на вечные времена Аарон и его потомство.

Корона Торы доступна любому человеку, который хочет ее изучать и жить по ее законам.

Всевышний создал йецер-а-ра (злое начало). Для того, чтобы человек имел возможность получить высшее благо - сделать свободный выбор и победить зло. Создал Творец и противоядие против йецер а-ра. Это - Тора. Она воздействует на душу человека, как лекарственный препарат на его тело.

Сами эти слова происходят от ивритских слов ор (свет) и там (совершенство).

Когда нужно было решить какую-либо важную проблему, коэн гадоль (главный коэн) задавал вопросы Всевышнему, и на хошене высвечивались буквы, которые складывались в отчетливый ответ.

Талмуд выясняет детали обращения к урим и тумим. И вспоминает, что царь Давид, например, перед военным походом спрашивал, преследовать ли ему вражеское войско. Коэн гадоль смотрел на урим и тумим и в соответствии с тем, что видел, отвечал: «Так сказал Всевышний: поднимайся и преуспеешь».

Откуда это известно?

Талмуд отмечает интересную подробность. Бывают случаи, что предвидение пророка не сбывается. Предсказания урим и тумим сбываются всегда.

Почему и в каких именно случаях «ошибаются» пророки? Если пророчество говорит об изменениях к лучшему, все происходит именно так, как говорит пророк. Если - к худшему, есть шанс, что плохое не произойдет. При условии, что народ раскаивается и возвращается к образу жизни, заповеданному Всевышним.

Именно так и случилось с городом Ниневия. За грехи жителей Всевышний собирался уничтожить его, как было с городами Сдом и Амора. Пророк Йона сообщил об этом. Но жители города сделали тешуву (вернулись на пути Торы) и избежали возмездия.

ТРАКТАТ Йома

Лист 74

В нашем обзоре мы приступаем к обсуждению последней главы трактата Йома. Быть может, это покажется странным, но именно в ней Талмуд начинает (?) рассматривать собственно законы Йом Кипура.

Ответ заключается вот в чем. Устная Тора одновременно обучает нас многим вещам. Учит - даже умалчивая о чем-то. В данном случае самой структурой трактата Талмуд раскрывает перед нами одно из фундаментальных понятий еврейского мировоззрения: корни судьбы народа и каждого человека в отдельности находятся не на земле, но - в духовных мирах.

Здесь нам следует иметь в виду, что служба в Иерусалимском Храме - модель того, что происходит на определенных этажах высших духовных миров. Именно там, не где-нибудь еще, решается наша судьба. И первые 73 листа нашего трактата, по сути, посвящены описанию этой модели (замечу, что получить ясное представление об этажах духовных миров, изучая эти листы - прямо скажем, непросто, скорее - можно получить лишь некое ощущение).

Итак, последняя глава трактата начинается с Мишны, в которой сказано:

Здесь мы приводим лишь первую часть этой Мишны, некоторые другие ее фрагменты прочтем позднее.

Приступая к анализу содержания Мишны, Талмуд сразу же выдвигает на обсуждение вопрос: зачем Мишне понадобилось утверждение - «в Йом Кипур запрещается есть, пить…»? Ведь в Торе (см. Ваикра, гл. 23, ст. 29) говорится, что каждый еврей, не смиривший душу свою (в контексте - тело свое) постом в Йом Кипур, будет подвергнут наказанию карет (что означает - ослабление связи с духовными мирами, и это - очень тяжкое наказание).

Предмет обсуждения в Мишне - лишь совсем небольшое количество еды и питья, - отвечает на вопрос раби Ила. Той же позиции придерживается и раби Ирмея (великий Учитель Талмуда, Эрец Исраэль, 4-й век).

Дело в том, что выполнение многих заповедей находится в зависимости от определенных количественных параметров (не меньше или не больше такого-то объема, веса и т.п.). Поэтому, когда Тора в упомянутом отрывке говорит о смирении тела постом и наказании каретом, она подразумевает, что карет полагается только тому, кто в Йом Кипур съел или выпил больше установленного объема (или веса) пищи или жидкости.

Вполне логично, что Мишна вносит в этот вопрос ясность и уточняет: в Йом Кипур нельзя ни есть, ни пить - даже в самых малых количествах.

Впрочем другие Учителя открывают перед нами иную грань Истины.

Требование Торы о смирении тела, - отмечают они, - касается запрета на еду и питье. Из упомянутого текста не вытекает запрет на другие виды деятельности: умывание, ношение кожаной обуви и т.д. поэтому Мишна просто перечисляет все виды запретов в Йом Кипур, включая запрет на еду и питье, хотя он и - очевиден.

Еще одну грань Истины усматривают в этой проблеме Раба (великий Учитель Талмуда в Вавилоне; конец 3-го века) и рав Йосеф (великий Учитель Талмуда третьего поколения, начало 4-го века).

То есть Йом Кипур назван здесь - «шаббат шаббатон». А из этого следует, что в этот день следует отстраниться не только от еды и питья, но и от других видов «обычной деятельности».

На этом наш лист заканчивается, и мы понимаем, что поставленный Талмудом в начале восьмой главы вопрос пока еще не совсем разрешен. Но зато мы получили представление о многих глубоких явлениях…

1. Может быть, речь идет о том, что человек должен активно изнурять себя - скажем, искать место, где он может сидеть под палящим солнцем и страдать от жары? - спрашивают Учителя.

Но гипотеза эта отбрасывается. На том основании, что повеление Торы о запрете работать в Йом Кипур (как и в любой шаббат - субботу) подразумевает отстранение от работы (пассивность). Точно так же и повеление «смирять душу» предполагает «пассивность» - искать что-то, что может причинить физическое страдание, не нужно.

2. Талмуд выдвигает следующую гипотезу. Может, все-таки здесь говорится об изнурении тела «внешними факторами», пусть и в пассивной форме (положим, если лучи солнца сами настигли тебя, надо оставаться на прежнем месте и сидеть на солнцепеке, не перемещаясь в тень)?

Предприняв тонкий анализ ситуации, сравнивая данный запрет с другими запретами Торы, за нарушение которых полагается карет (еда в Йом Кипур), Талмуд доказывает, что инуй а-нефеш - это отказ именно от еды и питья, и никакой другой смысл в это не вкладывается.

Цитируется, к примеру, отрывок - «…То надменным станет сердце твое и забудешь Всевышнего, который вывел тебя из Египта и питал тебя в пустыне маном, дабы смирить (в оригинале - слово, образованное от глагола инуй) тебя…» (Дварим, гл. 8, ст. 14-16).

И мы узнаем, что:

- его вкус менялся, в зависимости от желания «потребителя»;

- для молодых людей, в основном, он все же имел вкус хлеба, для пожилых - оливкового масла, детям манн напоминал мед;

- он обладал свойством, которое помогает человеку постигать духовные реалии и мудрость.

А еще Талмуд рассказывает: в заслугу за то, что Иегошуа бин Нун был духовно очень близок к своему Учителю - Моше Рабейну, он удостоился особой чести - по утрам ман появлялся рядом с ним (как бы - отдельно, именно для него).

Потому что Тора пять раз говорит о смирении души (инуй а-нефеш), - отвечает рав Хисда (один из крупнейших Учителей третьего поколения; Вавилон, 3-й век). См. Бамидбар, гл. 29, ст. 5; Ваикра, гл. 23, ст. 27; Ваикра, гл. 29, ст. 32; Бамидбар, гл. 16, ст. 31 и Бамидбар, гл. 16, ст. 29.

Почему порядок фраз, приведенных равом Хисдой, не совпадает с порядком их появления в Торе (книга Бамидбар идет после книги Ваикра, да и ст. 31 - после ст. 29)? - спрашивают Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.).

И отвечают: рав Хисда приводит фразы в том порядке, как они анализируются в Талмуде - при рассмотрении законов Йом Кипура. И в этом тоже, отметим мы - следует усматривать определенные намеки на «Устройство высших миров».

Далее Талмуд углубляется в анализ проблем, возникающих при рассмотрении запрета на еду и питье. Вопрос ставится так: запрет на еду и питье - одна категория запретов или - две?

Если подразумеваются две категории, тогда получается, что в Мишне перечислены не пять, а шесть запретов (!).

И мы видим, что указание о еде относится и к хлебу и к вину.

Впрочем, другие Учителя, подтверждая, что еда и питье входят в одну категорию - в категорию «пищи», приводят иное доказательство (слово тирош, которое обозначает в нашем переводе - «вино», можно понимать по-разному), основанное на законах о назире (человеке, взявшем на себя обязательство не пить вино и другие напитки из винограда; подробнее - см. на сайте обзор недельной главы Насо, первый годовой цикл). И в описании этих законов тоже используется слово «есть» (питаться), которое подразумевает и еду и питье.

Далее Талмуд снова возвращается к обсуждению запретов Йом Кипура и задается вопросом: почему умывание и умащивание кожи на теле маслами тоже попали в список из пяти запретов?

Объяснение этому Учителя находят в Танахе. В книге пророка Даниэля рассказывается, как сам он (Даниэль) соблюдал трехнедельный траур, когда, будучи в плену в Вавилонии, узнал, что царь Вавилонии и Персии - Кореш (в русском варианте - Кир) отказался от выполнения собственного обещания - разрешить отстроить Иерусалимский Храм (середина 4-го века до н.э.).

В описании Даниэля есть, в частности, такой фрагмент: «Хлеб из просеянной муки я не ел, мясо и вино не появлялись на моем столе и умащивать (тело) маслом я не умащивал» (книга пророка Даниэля, гл. 10, ст. 3).

Здесь следует пояснить, что Даниэль был советником царя, а в его времена в аристократической среде было принять умащивать тело.

Откуда же мы узнаем, что запрет на умывание тоже - инуй а нефеш (усмирение души и тела)?

Основным доказательством того, что инуй а-нефеш (усмирение души и тела) включает в себя и запрет на ношение кожаной обуви служит Талмуду цитата из Танаха, где описываются страдания царя Давида, которые он испытывал, когда бежал из Иерусалима (в момент, когда его сын Авшалом попытался устроить «дворцовый переворот»). Здесь читаем: «А Давид поднимается по склонам Масличной горы, поднимается и стонет (от горя), голова укутана в мешковину, ноги - босы…» (Вторая книга Шмуэля, глава 15, ст. 30).

Далее Талмуд концентрирует внимание на последнем из пяти запретов - на интимные отношения. И приводит фразу из Торы, из фрагмента, где рассказывается, как Лаван (тесть нашего праотца Яакова) перед расставанием дает напутствие своему зятю: «Если ты будешь угнетать (в оригинале - производное от слова инуй, того самого, которое используется в описании законов Торы о Йом Кипуре) дочерей моих… Всевышний (накажет) тебя» (Берешит, гл. 31, ст. 50).

После этого Талмуд возвращается к запрету на умывание и уточняет, что запрещено не только мыться целиком, но и - частично. Скажем, в Йом Кипур нельзя умывать лицо или мыть руки. Можно лишь омыть пальцы рук - после туалета (в обычные дни полагается омывать кисти рук), а также - если они испачканы пылью или едой при приготовлении пищи ребенку или больному.

Разрешается и умащать маслом (в наши дни - пользоваться лечебными кремами) участки кожи, на которых есть сильное раздражение.

Может возникнуть и необходимость навестить в Йом Кипур родителей или Учителя Торы. И это - обязанность каждого в любой день, а также - в Йом Кипур.

Как же быть с запретом на умывание?

В подтверждение этого вывода, Талмуд описывает ситуацию, взятую из Танаха - из книги пророка Иехезкеля. Ему надо было преодолеть бурный водный поток, шириной в сантиметр, который начинался в Кодеш Кодашим (Святая Святых) Третьего Храма (это было пророческое видение Иехезкеля о Третьем Храме, который появится в будущем). И вот, этот, по сути, «ручеек» через километр превращается в широкую водную «лавину»…

Талмуд сообщает нам, что в мессианские времена этот поток будет служить моделью потока Высшей Мудрости. Сатан (посланник смерти - малах а-мавет) не сможет преодолеть его. И это станет началом нового этапа человеческой жизни - когда смерть уже не будет неминуемой…

На нашем листе Талмуд продолжает исследовать нюансы запрета на умывание в Йом Кипур.

После этого Талмуд переходит к обсуждению всегда актуальной проблемы: какие ограничения накладываются в Йом Кипур на детей.

Прежде всего, дается определение, о детях какого возраста идет речь. Из контекста понятно, что «объектами» исследования становятся те, кого еще не обучают нашим законам и традициям (они обучаются этому пассивно - как «наблюдатели»), то есть - дети в возрасте до 4-5 лет. У них нет обязанности соблюдать запреты Йом Кипура, но вот обувь в этот день они должны носить не кожаную. Еда, питье, умащивания и мытье, - разъясняет Талмуд, - жизненно необходимы такому ребенку, но вот без кожаной обуви он вполне может обойтись.

По сложившейся традиции, зафиксированной в Шульхан Арухе (Основной Кодекс законов - раздел Орах Хаим, статья 616), ребенка до 10-ти лет не приучают поститься, но когда дети достигают возраста 10-12 лет, и для них вводят некие ограничения: не кормят ужином, а завтрак подают не с самого утра, но - ближе к полудню.

В первую очередь, в этот «список» некоторых «исключений» добавляется роженица, которой (от имени раби Элиэзера - великий Учитель Мишны второго поколения, 1-й век) разрешается в Йом Кипур надевать кожаную обувь.

Далее, анализируя эту часть Мишны, Талмуд разъясняет:

- народ должен видеть своего царя всегда с чистым лицом (и в этом заложен глубокий смысл);

Учителя определяют и «срок привыкания» - 30 дней.

Следует отметить, что во времена Мишны и Талмуда жених и невеста мало общались до свадьбы. Поэтому в первый месяц после свадьбы они «привыкали» друг к другу.

В ней мы читаем:

Приступив к анализу Мишны, Талмуд выдвигает на обсуждение вопрос: учитывается ли косточка большого финика при определении максимального объема пищи в Йом Кипур (если да - общий объем съеденного будет больше) или - не учитывается (объем - меньше)? И еще (это, пожалуй, еще более важный вопрос): как объем «большого финика» соотносится со стандартными объемами, принятыми в установлении нюансов законов о кашруте (пригодной для употребления еды)? К примеру - с кезаитом (размер с большую маслину - 30 куб. см) или - с бейца (размер куриного яйца средней величины - 60 куб. см.).

Для сравнения Талмуд приводит примеры поведения наших Учителей в дни праздника Суккот. Все семь дней праздника нельзя есть вне сукки (шалаша, временного домика). Впрочем, в крайнем случае, небольшое количество еды съесть вне сукки разрешается.

Это позволяет «перекинуть мост» к законам Йом Кипура и анализу Мишны. Сравнение, правда, далеко не простое. Ведь цель законов, связанных с едой вне сукки - определить для человека «ощущение нормальной порции», которую нельзя съедать вне в сукки. Впрочем, в детали законов Суккота мы не вдаемся…

Анализируя понятия, определяющие ощущение минимальной сытости и ощущение «состояния поста», Талмуд приходит к выводу, что количество пищи в объеме куриного яйца средней величины (60 куб. см) - насыщает. Следовательно, в нашей Мишне речь идет о меньшем объеме еды (то есть, в современных единицах измерения - о 50-ти куб. см). И это означает, что объем «большого финика» - меньше объема куриного яйца. Так что, скорее всего, Мишна имеет в виду объем финика за вычетом объема косточки…

Базовая единица измерения пищи, - отмечает Раби (великий раби Иегуда а-Наси - редактор текста Мишны, конец 2-го века), - кезаит (объем, равный объему маслины средней величины, но - из сортов крупных маслин, примерно по 30 куб. см. каждая). Исключение составляют, - продолжает Раби, - законы Йом Кипура (когда базовой единицей измерения становится «большой финик»).

Здесь следует пояснить, что эта величина - кезаит - взята за основу при подсчете объема съеденной пищи, потому что объем пищи, меньше 30 куб. см вообще не может считаться «едой». В самом деле. Употребив меньшее количество пищи, человек не скажет - «я поел» (речь даже не идет о сытости, но - об ощущении, что было съедено некое осмысленное количество).

Впрочем, Талмуд находит и еще одно исключение, где кезаит не служит основной единицей измерения. Это - законы тумы (духовного «загрязнения»; подробнее о терминах тума и таме - см. на сайте обзор недельной главы Тазриа, первый годовой цикл).

В эпоху Храма люди могли оказаться в состоянии таме (духовное «загрязнение» человека; тума - категория такого состояния), которое при касании передается предметам. И здесь для определения допустимого уровня такого «загрязнения» базовой единицей измерения служит - кебейца (объем, размером с куриное яйцо средней величины).

Талмуд приводит обоснование к этому исключению - фразу из Торы, в которой определяются некоторые законы тумы: «От каждой еды, которая будет съедена…» (Ваикра, гл. 13, ст. 34).

В этой фразе раби Элазар бен Педат (великий Учитель Талмуда, Эрец Исраэль, 4-й век) обращает внимание на повтор - «от еды… будет съедена», который на самом деле свидетельствует о том, что в ней скрыта дополнительная информация. Речь идет о пище, которая является «производной» от пищи. Значит, кезаит тут не годится: маслина (пища) - порождение дерева, которое не едят (не пища). Зато под это определение идеально подходит куриное яйцо (подчеркнем, что Учителя всегда рассматривают минимально возможные единицы измерения).

Общая идея та же, что и в законе о предельном объеме пищи, - говорит Абайе (один из крупнейших Учителей Талмуда в Вавилоне; первая половина 4-го века) - найти минимальный размер жидкости, выпив которую человек почувствует, что он уже не постится. Как установили Учителя, это - объем жидкости, которой человек может наполнить рот и удержать, прежде чем проглотит. Именно о нем и говорится в Мишне. Точнее - об объеме, который больше половины ревиита, но меньше целого ревиита. То есть примерно - 60 куб. см.

Слово “йома” в переводе с арамейского языка, на котором написано более половины текста Талмуда, означает “особый день”. Речь идет о дне Йом Кипур, дне исправления, очищения.

Йом Кипур — самый “торжественно-трепетный” день года. Его выделил Творец мира как механизм максимально возможного “приведения человека в порядок”. Этот механизм состоит из двух элементов: полный пост в течение суток, с молитвой, размышлением в течение всего дня, а также — особая служба в Иерусалимском Храме (в эпоху Храма).

Основные моменты этой службы отмечены в Торе, в недельной главе Ахарей Мот (см. на сайте).

Первые семь глав нашего трактата посвящены всем аспектам храмового служения. Мы познакомимся со многими элементами службы в Иерусалимском Храме — и не только в Йом Кипур.

Последняя, восьмая глава целиком посвящена законам соблюдения Йом Кипура вне прямой связи с духовной работой в Храме. Много внимания уделено в ней понятию и процессу тешувы — осознанию необходимости исправить свой жизненный путь и свершению конкретных шагов в этом направлении. В направлении — к Всевышнему.