Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «МАТОТ»   Место в Торе: Бамидбар, гл. 30, ст. 2 — гл. 32, ст. 42.   Почему она так называется? По слову в первой фразе: «И говорил Моше главам колен сынов Израиля...». Колено (еврейский род, потомки двенадцати родоначальников — сыновей Яакова,­ Израиля) на иврите — мате (мн. ч. — матот).   Обсуждение главы Матот   1. Знания, открытые не всем   Нашу недельную главу открывает учение об обетах и клятвах. Написано: «И говорил Моше с главами колен сынов Израиля, сказав: "Вот то, что повелел Всевышний"» (Бамидбар, гл.30, ст. 2). Выражение «вот, что повелел Всевышний» — не так часто используется в формулировках заповедей Торы. Что же такого особенного в заповеди об обетах? Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.) пишет, что законам обетов и клятв нет необходимости обучать всех сынов Израиля. Возможно, эти законы следовало даже скрыть от народа, чтобы люди не относились к обетам и клятвам слишком легкомысленно. Поэтому Моше обучил этим установлениям только мудрецов Торы и глав колен. Еще в этой фразе содержится намек на отмену обетов не только для жены или дочери (см. там же, ст. 4-17), но — любого человека. Ведь сказано далее: «Если человек даст обет..., то он не должен оставлять свое обещание неисполненным» (там же, ст. 3). Интересный оборот. Проще было бы, согласитесь, написать — «не должен нарушать». Почему же в Торе использовано выражение — «не должен оставлять неисполненным»? Это означает, — разъясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) — не осквернит обещанного, не сделает его лишенным святости. Получается, человек не должен осквернять свой обет, но, если он раскаивается в том, что дал его, пусть обратиться к мудрецу Торы и тот освободит его от обета. Необходимость отменить обет или клятву может быть вызвана несколькими причинами. Например, человек, поклялся сделать что-то, находясь в состоянии гнева, а затем, успокоившись, раскаялся в своей клятве. То есть — его понимание ситуации изменилось. Возможно и такое, что человеку открылись какие-то обстоятельства, неизвестные ему в тот момент, когда он давал обет. И если бы тогда он знал и понимал, то, что понимает теперь — он не дал бы обета. В этом случае его обет можно отменить. Закон об отмене обетов прямо в Торе не обозначен. Он был передан Моше на горе Синай в устной форме. А в самой Торе содержится лишь намек «в толщину волоса». И в Талмуде (трактат Хагига, лист 10) об этом сказано: «Установление об отмене обетов порхает в воздухе, и ему не на что опереться». Еще в законах об обетах и клятвах в виде намеков, в зашифрованном виде содержатся такие сокровенные знания, которые позволено открывать только хорошо подготовленным людям. Причем, под «подготовленными» подразумеваются не только люди с соответствующими умственными способностями. Немаловажную роль здесь играют и качества характера, наклонности и возможность управления ими. Ведь сказано в Талмуде (трактат Берахот, лист 16), что не всякому дано познать тайну Имени Творца. Не каждому, кто к этому стремится, открывают. Сначала следует убедиться в чистоте его намерений, и исключить, что им движет гордыня, или, что он действует из соображений корысти. Четырехбуквенное Имя Всевышнего состоит из букв йод, hей, вав и hей. Из этих букв можно составлять различные комбинации. Всего таких комбинаций — 12. Каждая из этих 12-ти комбинаций, сама по себе — Имя Всевышнего. Теперь вернемся к нашей фразе — «Вот то, что повелел Всевышний». Первое слово в ней в оригинале — «зе» (вот). Оно имеет гематрию (числовое значение) — 12. Таким образом, мы видим, что Всевышний велел Моше открыть подготовленным людям — главам колен, мудрецам Торы — сокровенное учение о 12-ти комбинациях Имени Всевышнего, составляющих основу внутренней Торы.   на основе комментария рава Шалома Бергера из Мишкольц (глава хасидской общины «Мишкольц, Петах-Тиква», Израиль, наше время)     2. Чем меньше слов — тем скорее исполнится молитва   Люди клянутся, люди обещают и дают обеты. Как к этому относится? Какой у всего этого статус? Если Тора занялась темой обетов — значит, это дело серьезное, и в нем нужно как следует разобраться. Начинаем читать в нашей главе — «И говорил Моше с главами колен сынов Израиля, сказав: «Вот то, что повелел Всевышний» (Бамидбар, гл.30, ст. 2). Мы видим, что законам клятв и обетов Моше обучил сперва только избранных — глав колен и мудрецов Торы, а те уже передавали эти знания дальше. Выражение «вот то, что повелел Всевышний» мы встречает еще только в одном месте в Торе — там, где говорится о животных, посвященных Всевышнему, которых закололи за пределами Мишкана (Переносной Храм) или Иерусалимского Храма. Как сказано: «Вот то, что повелел Всевышний. Всякий из Израиля, кто заколет быка... в стане. И к входу в шатер собрания не доставит это...  искоренен будет тот человек из среды своего народа» (Ваикра, гл. 17, ст. 2-4). В Торе неспроста уделяется такое внимание теме обетов и клятв. Неспроста отличается от обычной и форма изложения относящихся к ней законов Торы. Все это — для того, чтобы предостеречь человека, чтобы он понимал, силу слова, и что высказанное оно может иметь последствия. Ведь произнесением одной фразы человек может создать для себя запрет, по своей силе почти не уступающий запрету Торы. Одно необдуманное высказывание может причинить много вреда. То же самое находим и в законах о животных, посвященных Всевышнему и заколотых за пределами переднего храмового двора.  Процесс передачи Торы проходил следующим образом. Творец вкратце пересказывал ее Моше. Моше, что называется, все схватывал на лету и обучал Торе сынов Израиля. Он подробно все разжевывал, чтобы даже недалекие люди, в состоянии были понять смысл. Только две темы — об обетах и клятвах и о посвященных Всевышнему животных — стали исключением из этого правила. Моше выслушал краткий пересказ Творца и передал его, слово в слово, ничего не меняя и не добавляя, главам колен. А те уже постарались разжевать и разъяснить все простым евреям. Так Моше старался привить сынам Израиля ответственность за сказанное. Он на личном примере учил их передавать информацию в точности, без преувеличений и украшательств. Речь идет об Устной Торе. Фразу «вот то, что повелел Всевышний» следует понимать так — вот в точности то, что передал Всевышний, и никакой отсебятины, никаких попыток разжевать. Отсюда напрашивается вывод, что человек должен стараться пользоваться речью только в рамках необходимого, не пытаясь добавить даже одного лишнего слова. Далее в законах об обетах читаем: «Если человек даст обет..., то он не должен оставлять свое обещание неисполненным» (Бамидбар, гл. 30, ст. 3). Здесь содержится намек на молитву. В оригинале «обет» — недер. Слово недер состоит из буквы нун и частицы дар. Нун имеет гематрию (числовое значение) — 50, что дает намек на пятьдесят уровней бины (понимания). Обеты, как мы выяснили, призваны научить ответственно относиться к словам, рачительно использовать их, не болтать лишнего. Особенно следует обратить на это внимание во время молитвы. И молитву того, кто овладел этой премудростью (биной) — Всевышний не оставит без ответа. Хотите, чтобы ваши просьбы удовлетворялись — научитесь их формулировать, используя минимум слов.   на основе комментария рава Моше Штернбуха (глава Раввинского суда «Эйда Хередит» в Иерусалиме)     3. Обещал — выполняй, не увиливая   С учением о клятвах и обетах, Моше сперва ознакомил глав колен. Как сказано: «И говорил Моше с главами колен сынов Израиля, сказав: "Вот то, что повелел Всевышний"» (Бамидбар, гл.30, ст. 2). Таким образом Моше, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — оказал честь предводителям народа, обучив их в первую очередь. Но чем законы обетов отличаются от любых других? Почему именно в связи с ними говорится об оказанной чести? В Талмуде (трактат Недарим, лист 23) Учителя дают совет: если человек хочет уберечь себя от спонтанных, необдуманных обетов, о которых потом будет жалеть — он должен в Рош hа-Шана дать обет, что весь этот год не будет принимать на себя обетов. Теперь, если он, скажем, сгоряча или в гневе обязуется сделать, что-то себе во вред, что-то глупое и ненужное, то его обет не будет иметь силы. Интересно, что вначале эта рекомендация была дана лишь в завуалированной форме. С тем, чтобы ею пользовались только знающие и ответственные люди. Но на каком-то этапе, один из Учителей решил донести это правило до самых широких масс. Ему казалось, что этим он облегчит людям жизнь. Но Рава (величайший Учитель Талмуда; Вавилон, 4-й век) выразил опасение, что теперь они могут с большим легкомыслием относиться к своим обетам. На самом деле слово имеет невероятную силу. Наш мир создан Речениями Всевышнего. Люди же — «подобия» Творца. Поэтому их речь по силе воздействия — сопоставима с мощным оружием. Слово может ранить, может низвергнуть в бездну, может — и исцелить, окрылить и вознести до Небес. Неумелые, необдуманные и безответственные действия со столь сильным и эффективным средством могут повлечь за собой непоправимые последствия. Поэтому Моше не торопился делиться законами обетов с широкими массами, но вначале поведал их людям подготовленным, наделенным ответственностью — главам колен. Нужно обратить внимание на то, что законы об обетах обращаются к нам в единственном числе. Написано: «Если человек даст обет» (Бамидбар, гл. 30, ст. 3). Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.) в Талмуде (трактат Недарим, лист 23) выводят из этого, что человек, если примет на себя в Рош hа-Шана обет не давать обетов в течение года — это оградит его лишь от тех обетов, которые он даст самому себе. Но то, что он пообещает другому, обет в Рош hа-Шана не отменяет. В Торе подчеркивается, что выполнить нужно все — «все, что исходит из уст». Бывает, человек наобещает с три короба, а потом начнет изворачиваться, мол, слова вырваны из контекста, и он вовсе не это имел в виду. Так вот, Тора требует выполнения всего — и того, что имел в виду, и того, что не имел, но мог бы иметь. Все, что следует, даже предположительно, из его обещания — должно быть исполнено. И это служит доказательством важности и значимости обетов и показывает, с какой ответственностью нужно подходить к ним, и много раз подумать и взвесить, прежде чем что-либо обещать.   на основе комментария Магида из Дубно (раби Яаков Кранц, автор множества поучительных историй, собранных в книге «Оѓель Яаков»; вторая половина 18-го – начало 19-го вв.)       4. Всевышний как тень   Написано в нашей недельной главе: «Если человек даст обет Всевышнему... то он не может нарушить свое слово, он должен выполнить все, что вышло из его уст» (Бамидбар, гл. 30, ст. 3). В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Бамидбар) Учителя приводят несколько соответствий этому закону. Законы обетов имеют внутреннюю связь с высказыванием — «Человек дуновению подобен, дни его — как тень проходящая» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 144, ст. 4). И нам нужно эту связь уяснить. Во фразе о соблюдении обетов использовано выражение «ло йахель», мы перевели его как — «не нарушит». Слово йахель встречается в Танахе еще дважды. Приведу эти фрагменты. «Уповай (йахель), Израиль, на Всевышнего, ведь у Него милосердие и великое избавление у Него» (Теилим, гл. 130, ст. 7). И еще; «Уповай (йахель), Израиль, на Всевышнего, отныне и вовек» (Теилим, гл. 131, ст. 3). Очевидно, что все три фрагмента со словом йахель имеют общий знаменатель. Попытаемся выявить эту общность. Впрочем, сначала вернемся к высказыванию о «тени проходящей». Творец взаимодействует с человеком согласно принципу тени. Тень симметрично реагирует на малейшее движение человека. Так же и Всевышний воздает нам в соответствии с нашими делами и поступками. На добро он отвечает добром, зло не остается без ответа. Как человек относится к Всевышнему, так и Всевышний относится к нему — с соблюдением пропорций, естественно. Таким образом, если человек, дав обет Всевышнему, не нарушает свое слово, то и Всевышний, со своей стороны, выполняет то, что выходит из уст человека. То есть, просьбы человека будут исполнены, в соответствии с «принципом тени». Теперь нам стала лучше понятна аналогия, предложенная Учителями. «Не нарушит он свое слово, но выполнит все, что вышло из его уст», потому что «дни его — как тень проходящая». Человек удостаивается исполнения молитв, потому что «дни его — как тень проходящая». Наши дни оцениваются по совершенным делам, в соответствии с принципом «проходящей тени». Мы, тем или иным образом, ведем себя по отношению к Создателю. А Он на основе этого — выстраивает свое отношение к нам. Уповать на Всевышнего нужно всегда. А у того, кто выполняет свои обещания — есть, к тому же, все основания надеяться, что он воочию в этом убедится. Причем, это будет не разовый процесс. Так будет происходить — «отныне и вовек».   на основе комментария Бааль Шем Това (раби Исраэль бен Элиэзер, основатель хасидизма, первая половина 18-го века)       5. Торжество справедливости   Всевышний велит Моше напоследок отомстить Мидьяну. И мы читаем: «Отомсти Мидьяну за сынов Израиля» (Бамидбар, гл. 31, ст. 2). Жители Мидьяна, без всякой на то причины, посылали своих дочерей совращать евреев и приобщать их к идолопоклонству, что привело многих не только к духовной, но и к физической гибели. При том, что сыны Израиля не несли никакой угрозы Мидьяну. В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Бамидбар, гл. 22) говорится, что повеление Всевышнего пришлось по душе Моше. Ведь он ждал возможности закрыть счет с Мидьяном. Как сказано: «Обрадуется праведник, увидев справедливую месть» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 58, ст. 11). Проиллюстрирую это притчей. У богача был единственный сын. Он рос и мужал на радость отцу. Но видно тот, что-то проглядел, поскольку парень приобщился к алкоголю. Отец надеялся, что его отпрыск, наконец, возьмет себя в руки. Но алкогольная зависимость со временем только усиливалась. Жизнь юноши рушилась, шла под откос, не суля ничего хорошего. Однажды в город приехал известный врач — светило медицины, и богач обратился к нему с просьбой исцелить сына. Врач взялся за дело. Он пообещал вызвать у юноши стойкое отвращение к вину и алкоголю. И вот, через какое-то время, врач объявил, что поставленная цель достигнута. Действительно, парень был трезв, и больше не обращал внимания на алкоголь. Отец, конечно, радовался, но в глубине души, его терзало сомнение — а вдруг, столкнувшись с испытанием, например, оказавшись на дружеском пиру, мальчик не сможет устоять перед соблазном? Богач решил, что сам испытает своего сына. Он велел ему отправиться в трактир и купить кувшин доброго вина. Парень поспешил исполнить волю отца. Войдя в трактир, он попросил самого лучшего вина. Трактирщик спустился в погреб, а сын богача остался ждать его у прилавка. Его внимание привлекли, стоявшие там пустые кувшины из-под вина. От них исходил сильный запах. Этот запах вина, некогда столь приятный, сейчас вызвал у молодого человека рвотные позывы. Он был не в силах это переносить и, схватив молоток, разбил все кувшины вдребезги. Трактирщик, вернувшись из погреба с вином, схватился за голову. Он отправился к богачу и рассказал о том, что случилось. Но тот не только не рассердился на сына, но наоборот, обрадовался и заверил трактирщика, что все ему возместит. Теперь он был уверен, что его сын действительно излечился от алкогольной зависимости. Моше помнил о том, как женщины Мидьяна соблазняли сынов Израиля. И он хотел знать, не сохранилась ли у сынов Израиля привязанность к тем женщинам, или же они сумели превозмочь свои пагубные страсти. Когда Моше увидел, что его собратьями на поле брани движет желание отомстить, он обрадовался. Обрадовался праведник, увидев справедливую месть.   на основе комментария Магида из Дубно (раби Яаков Кранц, автор множества поучительных историй, собранных в книге «Оѓель Яаков»; вторая половина 18-го – начало 19-го вв.)   Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «КЕДОШИМ» Место в Торе: Ваикра, гл. 19, ст. 1 — гл. 20, ст. 27 Почему глава так называется: По значимому слову первой фразы главы, в которой сказано: «И говорил Всевышний Моше: «Обратись ко всей общине Израиля и скажи им — возвышенными (кедошим) будьте, ибо возвышен Я — Всевышний...» (Ваикра, гл. 19, ст. 1). Слово кедошим — множественное число от ивритского слова кадош, что в большинстве переводов Торы означает — «святой». Однако у слова кадош есть и другое значение — возвышенный, стремящийся вверх, духовный. Обсуждение главы Кедошим Как привести в наш мир «великую душу» Один из фрагментов в начале нашей недельной главы связывает между собой две важнейшие заповеди: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, и субботы Мои соблюдайте» (Ваикра, гл. 19, ст. 3). Обратите внимание, что глагол «трепетать» в формулировке первой из этих двух заповедей употреблен во множественном числе («трепещите»). И в этом прочитывается указание, что исполнять ее обязан не только мужчина, но и женщина. И еще. На первом месте в ней (в этой заповеди) упомянута мать, и только потом — отец. Это связано с тем, что людям, как правило, свойственно больше трепетать перед отцом, нежели перед матерью. Обязанность каждого испытывать трепет и перед ней — и подчеркивается в Торе этой «очередностью» (сначала — мать, затем — отец). Но в чем конкретно выражается соблюдение заповеди трепетного отношения к родителям? Учителя разъясняют, что у родителей должны быть почетные места за столом, и дети не вправе занимать их, даже когда родителей нет рядом. В разговоре нельзя отвечать вместо них (родителей), а в споре — поддерживать противоположную сторону и т.п. Теперь осталось понять, для чего в Торе заповедь о трепете перед родителями и требование соблюдать шаббат — объединяются в одну фразу. Разве между ними есть какая-то связь? Оказывается — есть. Как быть, если родители велят сыну или дочери сделать что-то, что противоречит заповеди соблюдения субботы? Можно ли нарушить шаббат, исполняя волю матери или отца? С одной стороны, родителей нужно почитать и трепетать перед ними. Но ведь трепет и почтение мы должны испытывать и перед Всевышним. А это означает, что надо неукоснительно выполнять данные Им заповеди. Его заповеди, кстати сказать, адресованы не только нам, но — и нашим родителям. Поэтому, если отец и/или мать требуют, чтобы их сын или дочь нарушили субботний закон или какое-либо другое указание Творца — их желание должно остаться без ответа. Об этом и предупреждает нас Творец в Его Торе: трепещите перед родителями, почитайте их, но субботы, все вы обязаны соблюдать. Даже если это не будет совпадать с родительской волей. Есть еще и весьма тонкие, духовные аспекты, проявляемые связью этих двух заповедей. Написано в книге Зогар (к недельной главе Ваякель), что самое благоприятное время для супружеских отношений наступает в субботу после полуночи. Зачатие, совершаемое в этот момент, способно привести в наш мир «великую душу». На это и намекает наш фрагмент, объединяющий заповеди о трепете перед родителями и соблюдении шаббата. «Испытывайте трепет перед матерью и отцом» — если хотите произвести на свет сына-праведника, который будет трепетать перед вами. «Субботы Мои храните» — храните, берегите ваши супружеские отношения до субботы. И только в субботу после полуночи приступайте к ним. Тогда у вас может родиться «великая душа», будущий праведник. на основе комментариев рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) Можно ли звать отца по имени? В тексте Торы читаем: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим» (Ваикра, гл.19, ст.3). Среди прочих составляющих этой заповеди — и запрет звать отца по имени, и при его жизни и после его смерти (Шульхан Арух, раздел Йоре Деа, гл. 240). В Талмуде (трактат Шаббат, лист 115) воспроизводится рассказ раби Йоси бен Халафта (великий Учитель Мишны; 2-й век), в котором он, в частности, говорит: — Вот случай, который произошел с папой Халафтой (в оригинале — аба Халафта)… Но разве сын может назвать своего отца по имени? Ведь мы только что отмечали, что это запрещено. Если перед именем отца, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии к Талмуду, — сын ставит уважительное обращение — такое допустимо, и он ничего не нарушил. Это правило Рама (раби Моше Иссерлес, великий Учитель Торы, автор основного Свода примечаний к Шульхан Аруху, определяющего особые обычаи ашкеназских евреев; Польша, 16-й век) возводит на уровень закона (Шульхан Арух, раздел Йоре Деа, гл. 242). Поэтому позволительно сыну сказать, например: мой отец Моше. Вместе с тем, Маhаршаль (раби Шломо бар Йехиэль Лурия; Учитель Талмуда, Польша, 16-й век) в своей книге Ям шель Шломо подчеркивает, что существует различие между тем, как следует говорить об отце, и как — об учителе Торы. И если об учителя правомерно сказать, например — «раби Хаим», то называть по имени отца — ни в коем случае не следует. До наших дней сохранились документы, подписанные Рамбамом (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век). В его подписи значится — «Моше, сын Маймона». Известно, что и Раши подписывался — «Шломо бар Ицхак» (Шломо, сын Ицхака). Возникает вопрос: как эти подписи соотносятся с запретом называть имя отца? Вероятно, запрещено произносить имя отца, говоря о нем, но на письменную форму, подпись, этот запрет — не распространяется. В Талмуде (трактат Песахим, лист 56) рассказывается, что Яаков перед смертью хотел открыть будущее своим детям. Но Шехина (Присутствие Всевышнего) покинула его.  — Может среди вас есть отступник? — строго спросил Яаков, взглянув на сыновей. Но те одновременно воскликнули: — Слушай, Израиль! Всевышний — Един! Израиль, как известно — второе имя Яакова. Неужели его сыновья, причем, все, вместе — нарушили закон, запрещающий звать отца по имени? Но не будем торопиться с выводами. Имя «Израиль» Яаков получил после победы над малахом (в условном переводе — «ангел») Эсава. Это имя — свидетельствует, что Яаков с честью выдержал все испытания, преодолел все преграды, из всех схваток вышел победителем (Берешит, гл. 32, ст. 29). Таким образом, Израиль — больше, чем просто имя. Это — титул, дарованный Всевышним. И как раз об этом случае и пишут Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.). Если имя отца дает представление о значимости его личности — детям разрешено произносить это имя. Выходит, сыновья Яакова ничего не нарушили, назвав своего отца по имени — Израиль. на основе комментариев раби Акивы Эгера (комментатор Талмуда и Шульхан Аруха, был главным раввином Познани; Венгрия – Пруссия, вторая половина 18-го — первая половина 19-го вв.) и Хида (рав Хаим-Йосеф-Давид Азулай, Эрец Исраэль,18-й век)     Одинокий путник в пустыне с отцом и — шаббат В Талмуде (трактат Йевамот, лист 5) Учителя задаются вопросом: можно ли ради выполнения заповеди почитания родителей нарушить законы шаббата? И отвечают: дети, конечно же, должны уважать своих родителей и их волю, но и родители и дети — обязаны соблюдать субботу. Поэтому родительский наказ не может побудить к нарушению шаббата. Это и подразумевает фраза Торы — «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, но субботы Мои соблюдайте» (Ваикра, гл. 19, ст. 3). А теперь откроем трактат Талмуда Шаббат (лист 69). Здесь рав Ѓуна (великий Учитель Талмуда второго поколения, 3-й век) устанавливает интересный закон для тех, кто оказался в пустыне и потерял счет времени. Как в такой ситуации соблюдать шаббат, если не знаешь, когда он начинается и когда заканчивается? Нужно отсчитать шесть дней, — говорит рав Ѓуна, — и в седьмой устроить себе шаббат. Отметим, что воздерживаться от производительных работ нашему путнику придется не только в седьмой день, но и во все остальные. Ведь на самом деле субботой может оказаться любой день. Поэтому у человека, потерявшего ориентацию во времени, ежедневно должно быть сомнение — а вдруг суббота именно сегодня? Но как прожить, не разжигая огня, не готовя еду? Это, безусловно — невозможно. Но законы Торы и не требуют, чтобы человек умер ради субботы. Наоборот, в ней мы читаем наставление: «И живи ими (заповедями)» (Ваикра, гл. 18, ст. 5). Поэтому одинокому путнику, оказавшемуся в затруднительных обстоятельствах без часов и календаря — разрешено совершать работы, необходимые для поддержания жизни, чтобы не умереть от голода и жажды или от перегрева. Но — не более того. От всего, без чего можно прожить — ему придется отказаться.  Теперь усложним ситуацию. И предположим, наш одинокий путник не так уж и одинок. Вместе с ним путешествует его отец. Остальные условия — те же: нет календаря, нет часов, вокруг — пустыня. Им, естественно, все работы, кроме тех, что необходимы для поддержания жизни — запрещены. И вот отец просит своего сына вышить ему нарядный узор на рубахе. Без этого узора он, конечно же, проживет. Но расшитая рубаха наверняка наполнит жизнь отца радостью. Итак, у них, у отца и сына, должно быть сомнение: а вдруг сегодня шаббат? И оно разрывает в клочья мечту отца о нарядной рубахе.  Но ведь желание отца — самая, что ни есть, реальная заповедь для сына. Заповедь, не подлежащая никаким сомнениям.  Так может реальная заповедь, все же перевесит запрет, рожденный сомнением, и отец будет щеголять по пустыне в расшитой сыном рубахе? Тут надо вспомнить помещенное в текст нашей недельной главы требование — «…но субботы Мои соблюдайте». Обратите внимание — не субботний день, не шаббат, но — субботы (во множественном числе).  Неужели субботы бывают разные? Выходит, что так. Есть субботы, о которых точно известно, что это — шаббат, но бывают и такие, которые по незнанию, под влиянием стечения обстоятельства (как у путника в пустыне, потерявшего счет времени) рождены сомнением. И все эти субботы нужно соблюдать. Даже вопреки желаниям родителей. Этот вывод вытекает из сказанного в Торе: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, но субботы Мои соблюдайте». на основе комментария рава Моше-Лейба Шахора (автор книги «Авней Шоhам»; Иерусалим, Израиль, 1893-1964 гг.)     Не воруйте — даже чтобы досадить   Один из запретов, представленных в нашей главе — «Не крадите» (Ваикра, гл. 19, ст. 11). Мы уже читали нечто похожее в недельной главе Итро, в Десяти заповедях. Правда, там было написано — «Не укради» (Шемот, гл. 20, ст. 15) — в единственном числе. В нашей недельной главе, — отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — подразумевается запрет на похищение чужого имущества, достояния ближнего. В то время как «не укради» в Десяти Речениях — запрет на похищение людей. Это видно из контекста, ибо в книге Шемот говорится о преступлении, наказуемом смертью по решению суда — как и за убийство или за супружескую измену, о которых там сказано. Однако в Талмуде (трактат Бава Мециа, лист 61) эти два запрета (или две вариации одного запрета) Учителя рассматривают под иным углом зрения. Они задаются вопросом: почему в Торе написано — «Не крадите»? Ведь уже было сказано — «Не укради». И находят такой ответ: «не укради» — сказано о банальной краже, когда воруют, чтобы присвоить себе чужое, воруют ради обогащения. Но в нашей недельной главе выражение «не крадите» предполагает запрет на воровство не с целью присвоить себе чужое ради наживы, но — чтобы досадить недругу, чтобы навредить ему. В этом случае, вор может и не воспользоваться украденным, но — уничтожить его. Ведь ему не нужна эта вещь, его цель — огорчить, причинить вред другому человеку. Из чего следует, что выражение «не крадите» связано с кражей, дабы досадить недругу? Вор меньше всего хочет, чтобы людям стало известно его ремесло. Поэтому он все держит в строгой тайне и никого не посвящает в свои дела, даже если это и мелкие «делишки». Опасаясь, что его выдадут, вор сам планирует кражу, сам ее осуществляет, а украденное — прячет подальше от посторонних глаз, туда, где никто не найдет. Но Всевышнему известно, что — в его сердце, в сердце одинокого волка. И требует: «Не воруй!» (поставив обращение в форме единственного числа). А как еще обращаться к вору-одиночке?! Иное дело — человек, не промышляющий кражами, который не считает себя вором. Однако у него, допустим, есть враг, которого он хочет как следует проучить — чтобы надолго это запомнил.  Как он может на деле это осуществить? Например — украсть то, что недругу дорого. Украсть и — уничтожить. Нет, вором прослыть он — не желает. Ведь его могут поймать — опыта у него в таких деяниях нет. Кому потом докажешь, что воровал не ради наживы? Поэтому он делится своими планами с другом, чтобы тот знал и был свидетелем его истинных намерений. В таких случаях важно, чтобы кто-то знал, что в действительности ты — не вор. Вот Всевышний и обращается к ним — к потенциальному вору и его наперснику, хранителю его тайны: «Не крадите». Даже если вознамерился человек кого-то проучить. Отсюда следует, что тот, кто знал о готовящейся краже, но не воспрепятствовал этому — тоже вор. на основе комментария рава Авраама-Хаима Шора (автор книги «Торат Хаим», Галиция, умер в 1632 г.)   Спасать или молиться о спасении?   В нашей недельной главе читаем: «Не оставайся равнодушным к крови ближнего твоего» (Ваикра, гл. 19, ст. 16). Не стань свидетелем его гибели, Здесь имеется в виду, — поясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), цитируя Талмуд (трактат Сангедрин, лист 73), — что мы не должны быть пассивными свидетелями чьей-то гибели, когда есть возможность человека спасти. Например — если человек тонет в реке или на него, допустим, напали дикие звери или разбойники. И все-таки хочется уточнить, что здесь подразумевается под спасением? Надо реально оказать тонущему или подвергшемуся нападению физическую помощь, или, быть может — лучше молиться о его спасении, уповая на Всевышнего, а в заслугу нашей молитвы, Он пошлет спасение ближнему, оказавшемуся в беде? В предпринимательстве, скажем, человек не должен думать, что его успех в делах — исключительно результат его труда, упорства, способностей и таланта. Нет, не сила его руки добывает ему богатство. Это — Всевышний посылает через него добро и благо в наш мир. А бизнесмен этот — всего лишь проводник, посыльный. И Творец еще спросит с него, насколько тот справился со своей ролью. Мы не в силах чего-то добиться, но наши действия — способны пробудить Милосердие Небес. И только в этом случае можно добиться желаемого результата. Но раз все зависит от Всевышнего, может, увидев тонущего человека — не стоит прыгать в воду и пытаться физически спасти его? Зачем, казалось бы, самому рисковать, когда можно с тем же успехом помолиться о его спасении? Если кто-то и в самом деле решит так поступить — он попадает в категорию людей, «проливающих кровь своего ближнего». То же самое можно сказать и о человеке, который, не имея никакой возможности помочь человеку, оказавшемуся в беде — не молится о нем, о его спасении. Допустим, ты не умеешь плавать и боишься воды. Но ведь помолиться за утопающего — каждый в состоянии.  Приведем и другой пример совершенно неправильного поведения. Один человек оказался в беде, а другой, точно зная, что помочь ему не в силах — все равно бросается на помощь. Вновь и вновь, повторяя бессмысленные, бесплодные попытки. А ведь, если бы он, вместо этого, сосредоточился бы на молитве — результат, возможно, был бы иным.  Таким образом, столкнувшись с ситуацией, в которой от нас требуется помощь, необходимо, прежде всего — трезво оценить свои силы. И если есть реальные шансы спасти того, кто терпит бедствие — мы обязаны это сделать. Если же мы физически совершенно не в состоянии помочь ему — нужно хотя бы молиться о его спасении. Но бездействовать, равнодушно проходить мимо — равносильно «пролитию крови ближнего».  на основе комментария рав Авраам-Иешаягу Карелица (широко известен и под именем Хазон Иш; Литва – Израиль, первая половина 20-го века)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения