Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ВАЙЕХИ»   Место в Торе: книга Берешит, гл. 47, ст. 28 (в конце книги).   Почему глава так называется? По первому слову первой фразы главы: «И жил Яаков в Египте...». «И жил» в тексте оригинала — вайехи.   Обсуждение главы Вайехи   1. С уходом Яакова ушел коллективный разум   Наша недельная глава начинается словами: «И жил Яаков в земле Египта» (Берешит, гл. 47, ст. 28). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что, исходя из написания в Свитке Торы, эта глава называется «замкнутой», поскольку она начинается на той же строке, на которой завершается предыдущая. И даже интервал в девять букв — не разделяет их. Это объясняется тем, что вскоре после смерти нашего праотца Яакова глаза и сердца сынов Израиля — «закрылись, замкнулись» из-за порабощения, которое тогда началось. Но ведь порабощение не началось со смертью Яакова!? Египтяне стали притеснять евреев только после смерти родоначальников колен. Как сказано: «И умер Йосеф и все его братья, и все то поколение» (Шемот, гл. 1, ст. 6). Только тогда на сынов Израиля были наложены трудовые повинности. Почему же Раши пишет о рабстве сразу после смерти Яакова? Очевидно, что до тех пор, пока Яаков был жив, в Египте все его потомки только множились и процветали. Небольшое семейство разрослось до невероятных размеров, причем, этот демографический всплеск сопровождался небывалым экономическим подъемом. Причину такого гигантского успеха и процветания все, от мала до велика, видели в своем патриархе, главе рода, в Исраэле, в его праведности и в его заслугах перед Творцом. Но когда Яаков скончался, в народе стало постепенно укореняться мнение, что с его уходом, ушло и благословение Небес. И теперь придется приспосабливаться к местным условиям, искать пути сближения с коренным населением, с власть имущими. Словом — выживать. Так замкнулись глаза и сердца сынов Израиля, и началось их порабощение, духовное порабощение. Ведь, тот, у кого есть видящее око и разумеющее сердце, понимает, что сближение с коренными жителями всегда порождает у них ненависть. И ненависть эта пропорционально растет с увеличением стараний и попыток сближения. Впервые столкнувшись с этим в Египте, евреи на протяжении всей своей истории еще много раз наступали, как говорится, «на те же грабли». Так называемые «просвещенцы» полагали, что смешение с народами мира, стирание граней, будет способствовать выживанию евреев. Но уподобление сынов Израиля народам мира — пробуждало у них лишь ненависть и желание окончательно стереть все различия. Только — вместе с ними, евреями. Нужно понимать, что существование сынов Израиля в галуте (изгнании) и избавление их от исчезновения — имеет надъестественный характер. Когда евреи хранят самобытность, держат дистанцию с народами мира и соблюдают законы Торы — они тем самым обеспечивают свое существование из поколения в поколение. Когда умер Яаков, евреи потеряли уверенность. Ушел сильный папа, который всегда мог спасти и защитить. Евреи все больше стали искать защиту у власть имущих египтян и у жрецов. Это стало началом духовного рабства. А со смертью родоначальников колен, пришло и физическое. Желательно понять, хотя бы в общих чертах, чем жизнь с Яаковом так отличается от жизни без него. Почему его уход оказал такое колоссальное влияние на образ жизни евреев? Каждый праотец обладал каким-то отличительным качеством. Авраам — милосердием, Ицхак — строгостью, Яаков — стремлением к Истине. Как сказано: «Ты явишь Истину Яакову» (Танах, книга пророка Михи, гл. 7, ст. 20). И оказалось, что можно жить даже в Египте — когда четко видишь Истину. Со смертью Яакова, евреи утратили этот важнейший ориентир. Они, в своем большинстве — перестали различать Истину. А потеря Истины — прямая дорога в рабство.   на основе комментариев рава Моше Штернбуха (глава Раввинского суда «Эйда Хередит» в Иерусалиме) и рава Иегуды-Арье-Лейба Алтера (Гурский Ребе — Сфат Эмет, Польша, 19 в.)       2. Когда будущее переплетается с прошлым   В нашей недельной главе говорится об уходе Яакова из нашего мира. И мы читаем: «И приблизились дни Исраэля к смерти» (Берешит, гл. 47, ст. 29). В Мидраше говорится, что перед смертью Яаков удостоился видеть гуляющий по животам вав. О чем здесь идет речь? Когда евреи обосновались в Египте, у них резко подскочила рождаемость. Как сказано: «А сыны Израиля плодились и размножались во множестве своем, и умножились, и окрепли очень, чрезвычайно, и наполнилась ими земля египетская» (Шемот, гл. 1, ст. 7). Учителя сообщают, что тогда еврейские женщины все чаще стали рожать по шесть детей за один раз. Буква вав, как известно, еще обозначает и цифру шесть. Значит, Мидраш нужно понимать так, что Яаков удостоился дожить до еврейского беби-бума в Египте. По крайней мере — до его начала, когда «шестерка» принялась «гулять по животам». Но позвольте, Яаков же умер раньше всех своих детей. А о небывалом всплеске рождаемости мы узнаем лишь после смерти Йосефа. Как написано: «И умер Йосеф и все его братья, и все то поколение» (Шемот, гл. 1, ст. 6). И лишь затем — «А сыны Израиля плодились и размножались». Так как же Яаков мог быть свидетелем чудес, когда еврейские женщины рожали по шесть детей за один раз? Если мы внимательно посмотрим на текст Торы — увидим, что все действия, характеризующие прирост еврейского населения, стоят в прошедшем времени. Ведь не сказано: начали умножаться, но — умножались. А это можно понять и так, что они начали умножаться еще при жизни Яакова и его сыновей, а после их смерти произошел некий дополнительный всплеск. Но начало росту рождаемости было положено раньше, когда праотец Яаков был жив.    Ту же логику можно использовать, чтобы лучше понять фрагмент, повествующий о Саре — «И вспомнил Всевышний о Саре, как и сказал, и сделал Всевышний то, что обещал Саре» (Берешит, гл. 21, ст. 1). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что здесь идет речь о зачатии Сарой Ицхака. Раши обращает наше внимание, что сообщение о беременности Сары идет сразу после рассказа о молитве Авраама в доме Авимелеха. Дело в том, что Всевышний «затворил всякое чрево в доме Авимелеха», поэтому женщины не могли рожать. В Талмуде (трактат Бава Кама, лист 92) сказано, что когда кто-либо просит милосердия для ближнего своего, сам нуждаясь в том же (о чем просит для другого), то ему отвечают вначале (т. е. прежде всего, удовлетворяется его просьба применительно к нему самому). И в Торе читаем: «И молился Авраам Всевышнему...», а вслед за этим — «И Всевышний помянул Сару» — помянул еще до того, как исцелил дом Авимелеха. Таким образом, получается, что Сара зачала раньше того времени, когда способность рожать вернулась к женщинам дома Авимелеха. Хотя в Торе написано об этом позже. И неспроста это написано в прошедшем времени — «И вспомнил Всевышний о Саре», но для того, чтобы мы понимали, что речь о событии произошедшем ранее.   на основе комментария рава Шломо Соболя (автор книги «Сальма Хадаша», Израиль, Иерусалим, 1901-1969 гг.)       3. Чтобы не было Шехины   Яаков завещает Йосефу не хоронить его в Египте и просит поклясться, что тот выполнит отцовский наказ. «И Йосеф поклялся ему, — написано в нашей недельной главе, — и поклонился Исраэль в изголовье кровати» (Берешит, гл. 47, ст. 31). Почему Яаков поклонился? В Мидраше Сифра объясняется, что Яаков так выразил Йосефу свое одобрение по поводу того, что его ложе (его потомство) было без порока, и не было среди них злодеев. Ведь сейчас Йосеф царствует, а прежде был он пленником среди язычников, но вопреки всему, устоял в своей праведности. Но почему именно после клятвы? Слово швуа (клятва) созвучно с шева (семь). Основа жизненности человека — семь основных качеств души. Давая клятву, человек, как бы вкладывает семь качеств души, свою жизненность в предмет, о котором он клянется. Когда Всевышний создавал человека, Он «вдохнул в него дыхание жизни — и человек ожил» (Берешит, гл. 2, ст. 7). А Йонатан бен Узиэль (один из крупнейших Учителей Мишны, 1-й век) пишет, что Всевышний так даровал человеку способность говорить, и этим выделил его из всей фауны. Человек — единственный из всех живых существ, кто обрел бину и даат (разумение и понимание). Поэтому, когда он клянется, то есть, когда его желание исполнить выражено словами и подкреплено активизацией основных качеств, его жизненностью — на него нисходит благословение Небе. При условии, что он не нарушает то, что вышло из его уст. Когда человек клянется — открывается его сущность. Яаков много лет не видел своего сына. Когда же тот произнес слова клятвы, Яаков разглядел его праведность. Он увидел, насколько Йосеф крепок в своей праведности, насколько непоколебим в ней. Тогда он поклонился ему. Яаков попросил Йосефа принести клятву, положив свою руку ему под бедро. Так Йосеф раскрыл перед отцом семь своих основных качеств души. И Яаков, найдя их совершенными, добавил свое умение продолжать жить даже в Египте, в месте средоточия нечистоты. Как сказано: «И жил Яаков в стране Египте» (Берешит, гл. 47, ст. 28). В заслугу Йосефа, евреи в Египте не осквернялись запрещенными связями и хранили чистоту крови, не смешиваясь с местным населением, большинство из которого были недостойными людьми. Когда умер Яаков, его сыновья увидели, что основные характерные качества отца перешли к Йосефу. И у них появился страх — «Как бы Йосеф не отплатил нам и не воздал бы нам за все зло, которое мы ему сделали» (Берешит, гл. 50, ст. 15). В Талмуде (трактат Шаббат, лист 12) говорится, что Шехина (Присутствие Всевышнего) пребывает над изголовьем больного. Поэтому Яаков и «поклонился в изголовье кровати» — поклонился Шехине. Как-то несколько еврейских предпринимателей объединились, чтобы приобрести в Иерусалиме большой участок земли и построить на нем больницу. Прежде чем приступить к реализации этого грандиозного проекта, они обратились за благословением к главному раввину Иерусалима, раву Йегошуа-Лейбу Дискину.(Маѓариль, духовный наставник ашкеназских евреев в Эрец Исраэль, вторая половина 19-го века; родился в Гродно, Беларусь). Выслушав их, раввин прикрыл глаза и произнес: — Да будет воля Небес, чтобы плоды ваших трудов не увидели Шехины! — Неужели рав на нас сердится? — испугались визитеры. — За что? — Дело в том, что Шехина находится над изголовьем кровати, на которой лежит больной, — пояснил рав Дискин. — Вот я и благословляю, чтобы больных было как можно меньше!..   на основе комментария рава Иегуды-Арье-Лейба Алтера (Гурский Ребе — Сфат Эмет, Польша, 19 в.)       4. Почему Рахель похоронена отдельно   Написано в нашей недельной главе: «И ныне оба твоих сына, родившихся у тебя в стране Египте — они мои. Эфраим и Менаше, как Реувен и Шимон, будут моими... А у меня, когда я шел из Падана, умерла Рахель в земле Кенаан... и я похоронил ее там, по дороге в Эфрат, он же Бейт Лехем» (Берешит, гл. 48, ст. 5, 7). Мы видим, что Яаков наделяет сыновей Йосефа статусом родоначальников колен, а затем упоминает о кончине Рахели. Он объясняет Йосефу, почему даже в Бейт Лехем не доставил ее, чтобы внести ее в город, на обжитую землю. Я знаю, — говорит Яаков Йосефу, — что в сердце твоем есть обида на меня. Но знай, что я похоронил ее там по слову Всевышнего, чтобы она была в помощь своим сыновьям, когда Невузардан (начальник стражи вавилонского царя) погонит их в изгнание. Когда будут проходить там, Рахель выйдет и станет у своей могилы и будет плакать и просить для них милосердия. Как сказано: «Голос в Раме слышен...» (Танах, книга пророка Йермиягу, гл. 31, ст. 14). А Творец отвечает ей: «есть воздаяние за твой труд... и возвратятся сыны к пределам своим» (там же, гл. 16, ст. 17). Только извинения за то, что Рахель не похоронена в семейном склепе Двойной пещеры (Маарат hа-Махпела), уместнее выглядели бы раньше, когда Яаков просил Йосефа похоронить его самого в пещере Махпела. Почему же он не упомянул о Рахели тогда? Дело в том, что Яаков взял в жены Лею первой, и значит, она обладает правом быть похороненной рядом с мужем. Кроме того, существовал запрет брать в жены сестер. И, чтобы не нарушать его в границах Эрец Исраэль, Рахель, из-за которой он был нарушен, умерла, не войдя в нее. Но вот, Яаков отбирает право первородства у Реувена и отдает его Йосефу, сыну Рахели. Этим он показывает, что именно на ней он хотел жениться. Но тогда, вновь возникает вопрос: почему Рахель не похоронена в Маарат hа-Махпела? Теперь как раз становится уместным объяснение о молитве за уходящих в изгнание сыновьях. Лее изначально предназначалось стать женой Эсава. Но она очень этого не хотела, и все глаза себе выплакала, чтобы ей достался в мужья Яаков. Поэтому она была похоронена рядом с Яаковом. Рахель же молилась и плакала о сыновьях, ведь у нее долго не было детей. Поэтому она похоронена у дороги, по которой сыновья уходили в изгнание. Чтобы молиться и плакать о них...   на основе комментариев Рамбана (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.) и рава Моше Штернбуха (глава Раввинского суда «Эйда Хередит» в Иерусалиме)     5. Первородство — тому, кто не возмущается   В нашей недельной главе написано: «И ныне, оба твоих сына, родившихся у тебя в стране Египте — они мои. Эфраим и Менаше, как Реувен и Шимон, будут моими... А у меня, когда я шел из Падана, умерла Рахель в земле Кенаан... и я похоронил ее там, по дороге в Эфрат, он же Бейт Лехем» (Берешит, гл. 48, ст. 5, 7). Мы видим, что Яаков наделяет сыновей Йосефа статусом родоначальников колен, а затем упоминает о кончине Рахели. Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что он объясняет Йосефу, почему даже в Бейт Лехем не доставил ее, чтобы внести ее в город, на обжитую землю. Я знаю, — говорит Яаков Йосефу, — что в сердце твоем есть обида на меня. Но знай, что я похоронил ее там по слову Всевышнего, чтобы она была в помощь своим сыновьям, когда Невузардан (начальник стражи вавилонского царя) погонит их в изгнание. Когда будут проходить там, Рахель выйдет и станет у своей могилы и будет плакать и просить для них милосердия. Как сказано: «Голос в Раме слышен...» (Танах, книга пророка Йермиягу, гл. 31, ст. 14). А Творец отвечает ей: «есть воздаяние за твой труд... и возвратятся сыны к пределам своим» (там же, гл. 16, ст. 17). Только извинения за то, что Рахель не похоронена в семейном склепе Двойной пещеры (Маарат hа-Махпела), уместнее выглядели бы раньше, когда Яаков просил Йосефа похоронить его самого в пещере Махпела. Почему же он не упомянул о Рахели тогда? Своей просьбой не хоронить его в Египте, но организовать похороны в пещере Махпела, Яаков испытывает Йосефа. Ведь, тот мог возмутиться: ты мою мать не удосужился похоронить в семейном склепе и вообще, даже в городе не удосужился похоронить. Да, что там, в городе — на Земле Израиля ты ее не похоронил! А себя требуешь хоронить со всеми почестями в Маарат hа-Махпела!? Но Йосеф промолчал и беспрекословно согласился выполнить отцовский наказ. За это он удостоился первородства. Когда умерла Рахель, Яаков перенес свою кровать из шатра покойной в шатер Билhи. Реувен был возмущен этим до глубины души. Он вынес отцовскую кровать из шатра Билhи и занес ее в шатер своей матери, Леи. За эту наглость он был лишен первородства. Реувен не выдержал испытания, а Йосеф с честью сдал «экзамен» — когда не проронил ни слова, несмотря на то что ему было, что сказать. Объявив, что Эфраим и Менаше, как Реувен и Шимон, будут «моими», Яаков заявил о своем решении забрать первородство у Реувена и передать его Йосефу. И затем он поясняет причину — потому что Йосеф выдержал испытание, а Реувен — нет. Говоря о смерти Рахели, Яаков поднял тему своего давнего обещания построить Храм Всевышнему и отделять десятину от своего достояния (см. Берешит, гл. 28, ст. 20-22). Из-за промедления, из-за того, что Яаков откладывал исполнение — у него умерла жена. Так Яаков намекнул Йосефу, чтобы тот, когда придет время, не откладывал исполнение своей клятвы похоронить отца в пещере Махпела. Известно, что в конце времен будет два Машиаха: потомок Йосефа и потомок Давида. Машиах, потомок Йосефа не завершит эпоху галута, он лишь подготовит почву для прихода Машиаха, потомка Давида, который уже завершит изгнание и принесет геулу (освобождение). Рахель, хоть и является олицетворением качества Малхут (царство — результат предыдущих усилий), все же не ей уготовано завершать. Поэтому она и похоронена у дороги, что символизирует значительное продвижение, но — не завершение. Окончательное завершение будет связано с Давидом и его потомком, царем Машиахом.   на основе комментариев раби Ицхака-Меира Альтера из г. Нова-Гура (основатель движения Гурских хасидов; имя Хидушей hа-Рим получил по названию написанной им книги «Хидушей hа-Рим»; Польша, конец 18-го – первая половина 19-го вв.) и рава Шалома Швадрона (один из самых авторитетных законоучителей своего времени, Галиция, 1835-1911 гг.)   Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «КЕДОШИМ» Место в Торе: Ваикра, гл. 19, ст. 1 — гл. 20, ст. 27 Почему глава так называется: По значимому слову первой фразы главы, в которой сказано: «И говорил Всевышний Моше: «Обратись ко всей общине Израиля и скажи им — возвышенными (кедошим) будьте, ибо возвышен Я — Всевышний...» (Ваикра, гл. 19, ст. 1). Слово кедошим — множественное число от ивритского слова кадош, что в большинстве переводов Торы означает — «святой». Однако у слова кадош есть и другое значение — возвышенный, стремящийся вверх, духовный. Обсуждение главы Кедошим Как привести в наш мир «великую душу» Один из фрагментов в начале нашей недельной главы связывает между собой две важнейшие заповеди: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, и субботы Мои соблюдайте» (Ваикра, гл. 19, ст. 3). Обратите внимание, что глагол «трепетать» в формулировке первой из этих двух заповедей употреблен во множественном числе («трепещите»). И в этом прочитывается указание, что исполнять ее обязан не только мужчина, но и женщина. И еще. На первом месте в ней (в этой заповеди) упомянута мать, и только потом — отец. Это связано с тем, что людям, как правило, свойственно больше трепетать перед отцом, нежели перед матерью. Обязанность каждого испытывать трепет и перед ней — и подчеркивается в Торе этой «очередностью» (сначала — мать, затем — отец). Но в чем конкретно выражается соблюдение заповеди трепетного отношения к родителям? Учителя разъясняют, что у родителей должны быть почетные места за столом, и дети не вправе занимать их, даже когда родителей нет рядом. В разговоре нельзя отвечать вместо них (родителей), а в споре — поддерживать противоположную сторону и т.п. Теперь осталось понять, для чего в Торе заповедь о трепете перед родителями и требование соблюдать шаббат — объединяются в одну фразу. Разве между ними есть какая-то связь? Оказывается — есть. Как быть, если родители велят сыну или дочери сделать что-то, что противоречит заповеди соблюдения субботы? Можно ли нарушить шаббат, исполняя волю матери или отца? С одной стороны, родителей нужно почитать и трепетать перед ними. Но ведь трепет и почтение мы должны испытывать и перед Всевышним. А это означает, что надо неукоснительно выполнять данные Им заповеди. Его заповеди, кстати сказать, адресованы не только нам, но — и нашим родителям. Поэтому, если отец и/или мать требуют, чтобы их сын или дочь нарушили субботний закон или какое-либо другое указание Творца — их желание должно остаться без ответа. Об этом и предупреждает нас Творец в Его Торе: трепещите перед родителями, почитайте их, но субботы, все вы обязаны соблюдать. Даже если это не будет совпадать с родительской волей. Есть еще и весьма тонкие, духовные аспекты, проявляемые связью этих двух заповедей. Написано в книге Зогар (к недельной главе Ваякель), что самое благоприятное время для супружеских отношений наступает в субботу после полуночи. Зачатие, совершаемое в этот момент, способно привести в наш мир «великую душу». На это и намекает наш фрагмент, объединяющий заповеди о трепете перед родителями и соблюдении шаббата. «Испытывайте трепет перед матерью и отцом» — если хотите произвести на свет сына-праведника, который будет трепетать перед вами. «Субботы Мои храните» — храните, берегите ваши супружеские отношения до субботы. И только в субботу после полуночи приступайте к ним. Тогда у вас может родиться «великая душа», будущий праведник. на основе комментариев рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) Можно ли звать отца по имени? В тексте Торы читаем: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим» (Ваикра, гл.19, ст.3). Среди прочих составляющих этой заповеди — и запрет звать отца по имени, и при его жизни и после его смерти (Шульхан Арух, раздел Йоре Деа, гл. 240). В Талмуде (трактат Шаббат, лист 115) воспроизводится рассказ раби Йоси бен Халафта (великий Учитель Мишны; 2-й век), в котором он, в частности, говорит: — Вот случай, который произошел с папой Халафтой (в оригинале — аба Халафта)… Но разве сын может назвать своего отца по имени? Ведь мы только что отмечали, что это запрещено. Если перед именем отца, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии к Талмуду, — сын ставит уважительное обращение — такое допустимо, и он ничего не нарушил. Это правило Рама (раби Моше Иссерлес, великий Учитель Торы, автор основного Свода примечаний к Шульхан Аруху, определяющего особые обычаи ашкеназских евреев; Польша, 16-й век) возводит на уровень закона (Шульхан Арух, раздел Йоре Деа, гл. 242). Поэтому позволительно сыну сказать, например: мой отец Моше. Вместе с тем, Маhаршаль (раби Шломо бар Йехиэль Лурия; Учитель Талмуда, Польша, 16-й век) в своей книге Ям шель Шломо подчеркивает, что существует различие между тем, как следует говорить об отце, и как — об учителе Торы. И если об учителя правомерно сказать, например — «раби Хаим», то называть по имени отца — ни в коем случае не следует. До наших дней сохранились документы, подписанные Рамбамом (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век). В его подписи значится — «Моше, сын Маймона». Известно, что и Раши подписывался — «Шломо бар Ицхак» (Шломо, сын Ицхака). Возникает вопрос: как эти подписи соотносятся с запретом называть имя отца? Вероятно, запрещено произносить имя отца, говоря о нем, но на письменную форму, подпись, этот запрет — не распространяется. В Талмуде (трактат Песахим, лист 56) рассказывается, что Яаков перед смертью хотел открыть будущее своим детям. Но Шехина (Присутствие Всевышнего) покинула его.  — Может среди вас есть отступник? — строго спросил Яаков, взглянув на сыновей. Но те одновременно воскликнули: — Слушай, Израиль! Всевышний — Един! Израиль, как известно — второе имя Яакова. Неужели его сыновья, причем, все, вместе — нарушили закон, запрещающий звать отца по имени? Но не будем торопиться с выводами. Имя «Израиль» Яаков получил после победы над малахом (в условном переводе — «ангел») Эсава. Это имя — свидетельствует, что Яаков с честью выдержал все испытания, преодолел все преграды, из всех схваток вышел победителем (Берешит, гл. 32, ст. 29). Таким образом, Израиль — больше, чем просто имя. Это — титул, дарованный Всевышним. И как раз об этом случае и пишут Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.). Если имя отца дает представление о значимости его личности — детям разрешено произносить это имя. Выходит, сыновья Яакова ничего не нарушили, назвав своего отца по имени — Израиль. на основе комментариев раби Акивы Эгера (комментатор Талмуда и Шульхан Аруха, был главным раввином Познани; Венгрия – Пруссия, вторая половина 18-го — первая половина 19-го вв.) и Хида (рав Хаим-Йосеф-Давид Азулай, Эрец Исраэль,18-й век)     Одинокий путник в пустыне с отцом и — шаббат В Талмуде (трактат Йевамот, лист 5) Учителя задаются вопросом: можно ли ради выполнения заповеди почитания родителей нарушить законы шаббата? И отвечают: дети, конечно же, должны уважать своих родителей и их волю, но и родители и дети — обязаны соблюдать субботу. Поэтому родительский наказ не может побудить к нарушению шаббата. Это и подразумевает фраза Торы — «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, но субботы Мои соблюдайте» (Ваикра, гл. 19, ст. 3). А теперь откроем трактат Талмуда Шаббат (лист 69). Здесь рав Ѓуна (великий Учитель Талмуда второго поколения, 3-й век) устанавливает интересный закон для тех, кто оказался в пустыне и потерял счет времени. Как в такой ситуации соблюдать шаббат, если не знаешь, когда он начинается и когда заканчивается? Нужно отсчитать шесть дней, — говорит рав Ѓуна, — и в седьмой устроить себе шаббат. Отметим, что воздерживаться от производительных работ нашему путнику придется не только в седьмой день, но и во все остальные. Ведь на самом деле субботой может оказаться любой день. Поэтому у человека, потерявшего ориентацию во времени, ежедневно должно быть сомнение — а вдруг суббота именно сегодня? Но как прожить, не разжигая огня, не готовя еду? Это, безусловно — невозможно. Но законы Торы и не требуют, чтобы человек умер ради субботы. Наоборот, в ней мы читаем наставление: «И живи ими (заповедями)» (Ваикра, гл. 18, ст. 5). Поэтому одинокому путнику, оказавшемуся в затруднительных обстоятельствах без часов и календаря — разрешено совершать работы, необходимые для поддержания жизни, чтобы не умереть от голода и жажды или от перегрева. Но — не более того. От всего, без чего можно прожить — ему придется отказаться.  Теперь усложним ситуацию. И предположим, наш одинокий путник не так уж и одинок. Вместе с ним путешествует его отец. Остальные условия — те же: нет календаря, нет часов, вокруг — пустыня. Им, естественно, все работы, кроме тех, что необходимы для поддержания жизни — запрещены. И вот отец просит своего сына вышить ему нарядный узор на рубахе. Без этого узора он, конечно же, проживет. Но расшитая рубаха наверняка наполнит жизнь отца радостью. Итак, у них, у отца и сына, должно быть сомнение: а вдруг сегодня шаббат? И оно разрывает в клочья мечту отца о нарядной рубахе.  Но ведь желание отца — самая, что ни есть, реальная заповедь для сына. Заповедь, не подлежащая никаким сомнениям.  Так может реальная заповедь, все же перевесит запрет, рожденный сомнением, и отец будет щеголять по пустыне в расшитой сыном рубахе? Тут надо вспомнить помещенное в текст нашей недельной главы требование — «…но субботы Мои соблюдайте». Обратите внимание — не субботний день, не шаббат, но — субботы (во множественном числе).  Неужели субботы бывают разные? Выходит, что так. Есть субботы, о которых точно известно, что это — шаббат, но бывают и такие, которые по незнанию, под влиянием стечения обстоятельства (как у путника в пустыне, потерявшего счет времени) рождены сомнением. И все эти субботы нужно соблюдать. Даже вопреки желаниям родителей. Этот вывод вытекает из сказанного в Торе: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, но субботы Мои соблюдайте». на основе комментария рава Моше-Лейба Шахора (автор книги «Авней Шоhам»; Иерусалим, Израиль, 1893-1964 гг.)     Не воруйте — даже чтобы досадить   Один из запретов, представленных в нашей главе — «Не крадите» (Ваикра, гл. 19, ст. 11). Мы уже читали нечто похожее в недельной главе Итро, в Десяти заповедях. Правда, там было написано — «Не укради» (Шемот, гл. 20, ст. 15) — в единственном числе. В нашей недельной главе, — отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — подразумевается запрет на похищение чужого имущества, достояния ближнего. В то время как «не укради» в Десяти Речениях — запрет на похищение людей. Это видно из контекста, ибо в книге Шемот говорится о преступлении, наказуемом смертью по решению суда — как и за убийство или за супружескую измену, о которых там сказано. Однако в Талмуде (трактат Бава Мециа, лист 61) эти два запрета (или две вариации одного запрета) Учителя рассматривают под иным углом зрения. Они задаются вопросом: почему в Торе написано — «Не крадите»? Ведь уже было сказано — «Не укради». И находят такой ответ: «не укради» — сказано о банальной краже, когда воруют, чтобы присвоить себе чужое, воруют ради обогащения. Но в нашей недельной главе выражение «не крадите» предполагает запрет на воровство не с целью присвоить себе чужое ради наживы, но — чтобы досадить недругу, чтобы навредить ему. В этом случае, вор может и не воспользоваться украденным, но — уничтожить его. Ведь ему не нужна эта вещь, его цель — огорчить, причинить вред другому человеку. Из чего следует, что выражение «не крадите» связано с кражей, дабы досадить недругу? Вор меньше всего хочет, чтобы людям стало известно его ремесло. Поэтому он все держит в строгой тайне и никого не посвящает в свои дела, даже если это и мелкие «делишки». Опасаясь, что его выдадут, вор сам планирует кражу, сам ее осуществляет, а украденное — прячет подальше от посторонних глаз, туда, где никто не найдет. Но Всевышнему известно, что — в его сердце, в сердце одинокого волка. И требует: «Не воруй!» (поставив обращение в форме единственного числа). А как еще обращаться к вору-одиночке?! Иное дело — человек, не промышляющий кражами, который не считает себя вором. Однако у него, допустим, есть враг, которого он хочет как следует проучить — чтобы надолго это запомнил.  Как он может на деле это осуществить? Например — украсть то, что недругу дорого. Украсть и — уничтожить. Нет, вором прослыть он — не желает. Ведь его могут поймать — опыта у него в таких деяниях нет. Кому потом докажешь, что воровал не ради наживы? Поэтому он делится своими планами с другом, чтобы тот знал и был свидетелем его истинных намерений. В таких случаях важно, чтобы кто-то знал, что в действительности ты — не вор. Вот Всевышний и обращается к ним — к потенциальному вору и его наперснику, хранителю его тайны: «Не крадите». Даже если вознамерился человек кого-то проучить. Отсюда следует, что тот, кто знал о готовящейся краже, но не воспрепятствовал этому — тоже вор. на основе комментария рава Авраама-Хаима Шора (автор книги «Торат Хаим», Галиция, умер в 1632 г.)   Спасать или молиться о спасении?   В нашей недельной главе читаем: «Не оставайся равнодушным к крови ближнего твоего» (Ваикра, гл. 19, ст. 16). Не стань свидетелем его гибели, Здесь имеется в виду, — поясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), цитируя Талмуд (трактат Сангедрин, лист 73), — что мы не должны быть пассивными свидетелями чьей-то гибели, когда есть возможность человека спасти. Например — если человек тонет в реке или на него, допустим, напали дикие звери или разбойники. И все-таки хочется уточнить, что здесь подразумевается под спасением? Надо реально оказать тонущему или подвергшемуся нападению физическую помощь, или, быть может — лучше молиться о его спасении, уповая на Всевышнего, а в заслугу нашей молитвы, Он пошлет спасение ближнему, оказавшемуся в беде? В предпринимательстве, скажем, человек не должен думать, что его успех в делах — исключительно результат его труда, упорства, способностей и таланта. Нет, не сила его руки добывает ему богатство. Это — Всевышний посылает через него добро и благо в наш мир. А бизнесмен этот — всего лишь проводник, посыльный. И Творец еще спросит с него, насколько тот справился со своей ролью. Мы не в силах чего-то добиться, но наши действия — способны пробудить Милосердие Небес. И только в этом случае можно добиться желаемого результата. Но раз все зависит от Всевышнего, может, увидев тонущего человека — не стоит прыгать в воду и пытаться физически спасти его? Зачем, казалось бы, самому рисковать, когда можно с тем же успехом помолиться о его спасении? Если кто-то и в самом деле решит так поступить — он попадает в категорию людей, «проливающих кровь своего ближнего». То же самое можно сказать и о человеке, который, не имея никакой возможности помочь человеку, оказавшемуся в беде — не молится о нем, о его спасении. Допустим, ты не умеешь плавать и боишься воды. Но ведь помолиться за утопающего — каждый в состоянии.  Приведем и другой пример совершенно неправильного поведения. Один человек оказался в беде, а другой, точно зная, что помочь ему не в силах — все равно бросается на помощь. Вновь и вновь, повторяя бессмысленные, бесплодные попытки. А ведь, если бы он, вместо этого, сосредоточился бы на молитве — результат, возможно, был бы иным.  Таким образом, столкнувшись с ситуацией, в которой от нас требуется помощь, необходимо, прежде всего — трезво оценить свои силы. И если есть реальные шансы спасти того, кто терпит бедствие — мы обязаны это сделать. Если же мы физически совершенно не в состоянии помочь ему — нужно хотя бы молиться о его спасении. Но бездействовать, равнодушно проходить мимо — равносильно «пролитию крови ближнего».  на основе комментария рав Авраам-Иешаягу Карелица (широко известен и под именем Хазон Иш; Литва – Израиль, первая половина 20-го века)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения