В представленной на нашем листе Мишне читаем:

Что тут имеется в виду?

Процесс идеального выравнивания минхи, - поясняет Талмуд.

Речь - о зерне, - говорят Учителя.

И все же… 300 раз - пригладить, да 500 - пальцами «пристучать». Не слишком ли много для одной процедуры?!

Разговор идет и о тесте, - уточняет раби Йоси (великий Учитель Мишны; 2-й век), - Ведь его надо хорошо вымесить и, формируя лепешки, их поверхности, сверху и снизу полагается выровнять так, чтобы они были абсолютно гладкими.

Раби Меир (один из наиболее известных Учителей Мишны того же периода), исследуя Мишну, открывает иную грань Истины.

Талмуд, пользуясь методом сравнительного анализа, тщательно изучает позиции Учителей. Сравнению подвергаются сходство и отличие менахот различных видов.

Известно, что минха коэна гадоль состоит из двенадцати частей. Можно ли по аналогии сказать, что и минха любого другого вида должна быть в том же количестве? - спрашивает Талмуд.

Точное количество составных частей определено в Торе и для минхи-тода (символизирует благодарность Творцу). Их - десять. К тому же, - отмечают Учителя, - характер осуществления процедуры ее приношения в гораздо меньшей степени отличается от процедуры приношения менахот других видов.

Ее, как и минху другого вида может приносить один человек. Минху-тода, как и другие мучные приношения, нельзя оставлять на ночь. Минху-тода также, как другие менахот, запрещается приносить в шаббат и в том, случае, если в нее проникает тума (духовная нечистота). Ее сходство с остальными мучными приношениями проявляется и в необходимости добавлять левону (мелкие крупицы смолы особого дерева)…

Поэтому Талмуд все же делает вывод, что большинство менахот, как и минха-тода, состоят из десяти частей. И при этом подчеркивает: некоторые люди, чтобы выполнить мицву (заповедь) приносят в Храм минху-тода, состоящую из сорока частей; но, если некто принес - из четырех, мицва все же будет считаться выполненной.

Более того, если из достаточного для одной минхи (которую полагается испечь в печи) количества пресного теста человек испек одну большую лепешку, - говорит рав Ѓуна (великий Учитель Талмуда второго поколения, 3-й век), - заповедь тоже будет считаться исполненной.

Не имеет значения, сколько раз просеивали муку перед тем, как замешивать тесто, - говорит раби Шимон (раби Шимон бар Йохай - великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар; 2-й век). - Важно, чтобы попадающая в тесто мука была совершенно чистой.

Просеивая муку более десяти раз, - сообщает Талмуд, - пользовались ситами разной «частоты». Сначала - самым «грубым», в конце - «тончайшим». В Храме было тринадцать сит разной степени «частоты»: от относительно редкого - до самого «частого»…

На нашем листе Талмуд, продолжая рассматривать законы менахот (множественное число от слова минха - приношение в Храме), концентрирует внимание на процедуре приношения минхи-тода (символизирует благодарность Всевышнему).

В Мишне о минхе-тода сказано:

Здесь Талмуд объясняет, что в период, когда евреи странствовали в пустыне, они также пользовались мерой объема, которая называлась - сэа. Однако это был меньший объем. Пяти иерусалимским сэа соответствовали шесть сэа в пустыне.

Нельзя добавлять к установленной для минхи мере, - уточняет Шмуэль (великий Учитель Талмуда первого поколения; 3-й век), исследуя Мишну, - больше одной шестой части от общего количества муки.

Другие Учителя открывают в данном вопросе иную грань Истины.

Для минхи-тода, как и для минхи любого другого вида, необходимо брать установленное количество муки, - говорят они. - Не меньше и не больше.

Талмуд тщательно изучает позиции Учителей. И приходит к выводу, что противоречия между их точками зрения нет. Просто Шмуэль, добавляя свое уточнение, берет в расчет «разночтения» в представлениях о мерах объема. Поэтому и делает «допуск», опасаясь ошибок. Другие же Учителя имеют в виду принятые в Иерусалимском Храме единицы измерения, подразумевая, что в Храме только ими и пользуются.

Важно отметить, что Талмуд, рассматривая позиции Учителей, широко применяет метод сравнительного анализа, глубоко исследует аналоги в различных источниках. Не имея «физической» возможности восстановить цепь сложных логических построений, скажем лишь, что попутно мы можем извлечь некоторые интересные подробности еврейских законов, не имеющих отношения к приношениям в Храме. В ходе данного, предпринятого Талмудом анализа позиций Учителей, мы узнаем, в частности, что по еврейскому закону, продавец, торгуя товаром, не вправе брать с покупателя в качестве прибыли больше шестой части от реальной стоимости (себестоимости) продукта…

В Мишне читаем:

Талмуд приводит источник данного положения Мишны. В Торе сказано: «И отделит от него - одно (изделие), трума это будет для Всевышнего» (Ваикра, гл. 7, ст. 14).

Здесь обсуждается, в частности, состав и порядок приношения минхи-милуим (осуществляется при обновлении Храма) и минхи назира (человека, который на определенное время взял на себя обет не пить вино, не стричься и не касаться мертвых - подробнее об этом см. на сайте в обзоре недельной главы Насо, первый годовой цикл).

Теперь мы можем понять, почему приношения в Храм «сопровождали» практически все события человеческой жизни. Они осуществлялись, когда человек в чем-то добивался успеха, когда он совершал ошибку, нарушая тот или иной закон Торы и т.п. О двух из них и говорится на нашем листе - об обновлении Храма, крупном событии, касающемся всего народа Израиля, и о частном - когда у назира кончался срок обета, и он в чем-то (см. выше) менял свой образ жизни.

Особенности событий, естественно, были отражены в самих процедурах приношений - в способах изготовления отдельных частей менахот и т.д.

По этому поводу в Мишне нашего листа говорится:

Минху милуим приносили в виде мацы (изделий из пресного теста) трех видов:

- лепешки (из круто замешанного теста и смазанные сверху маслом);

- тонкие лепешки (изготовленные из жидкого теста).

Приступив к анализу Мишны, Талмуд, прежде всего, отыскивает в Торе источник ее положений. И обнаруживает, что о минхе милуим сказано: «…И из корзины с опресноками (пресными мучными изделиями - маца) возьмет (коэн - служитель в Храме) одну халу и еще одну, (из теста) замешанного на оливковом масле, и одну лепешку (Ваикра, гл. 8, ст. 26).

В этой цитате достаточно ясно говорится о трех видах мучных изделий и о способах изготовления двух из них.

Но откуда же взято установление о «тонкой лепешке из жидкого теста»? - спрашивает Талмуд. И предпринимает тонкое исследование, сравнивая составы менахот разного предназначения.

Не будем вдаваться в подробности этого анализа. Ибо пример этот важен для нас, в первую очередь, для того, чтобы мы могли осознать, сколь существенна в процедуре того или иного приношения в Храме каждая, порой, казалось бы, незначительная деталь.

На нашем же листе мы узнаем и о принципиальной значимости временного регламента в процедуре приношения минхи в Храме.

В приведенной здесь Мишне читаем:

Если при осуществлении процедуры приношения корбана-тода (приношение, символизирующее благодарность Творцу), в момент, когда производится шехита (когда животное режут предусмотренным Торой, безболезненным способом), сопровождающие это приношения хлеба все еще находятся за пределами азары (храмового двора), они (хлеба) становятся непригодными для дальнейшего использования (в процедуре приношения).

Почему это так важно, чтобы хлеба во время шехиты находились на территории Храма? - спрашивает Талмуд.

Затронув на предыдущем листе тему «сопровождения» хлебами корбана-тода (приношение, символизирующее благодарность Творцу), на нашем листе Талмуд продолжает обсуждать законы осуществления процедуры приношения этого вида.

Прослеживая эту зависимость, Талмуд выясняет, в каких ситуациях, минха-тода остается пригодной для дальнейшего использования в Храме, в каких - использовать ее уже нельзя.

В Мишне листа по этому поводу сказано:

Раби Меир (один из крупнейших Учителей Мишны, 2-й век), вслед за раби Иегошуа (великий Учитель Мишны второго поколения, 1-й век), открывает в этом вопросе иную грань Истины.

Анализируя текст Мишны, Талмуд выявляет общее правило.

Если животное, предназначенное для корбана-тода (приношение в Храме, символизирующее благодарность Творцу), еще до шехиты было непригодным для приношения в Храме (скажем, выяснилось, что у него была какая-то болезнь), сопровождающая его минха - непригодна для дальнейшего использования. И остается годной, если мясо животного изменило свой статус в процессе осуществления процедуры приношения (начиная с шехиты - когда человек, осуществляя шехиту, имел ошибочное намерение).

Но почему же тогда мысленное изменение статуса приношения все же делает минху непригодной? - спрашивает Талмуд.

И отвечает: речь идет о минхе, сопровождающей приношение тода (с определенным составом, изготовленной определенными способами). Для приношения животного происхождения другого вида она, конечно же, не годится.

Далее Талмуд переходит к обсуждению положения Мишны, по поводу которого позиции Учителей как бы расходятся. И тщательно исследует их точки зрения.

На первый взгляд, может показаться, что точка зрения раби Меира ближе к Истине. И даже не потому, что подкрепляется выводом раби Иегошуа.

Талмуд сопоставляет два установления Мишны - о животном, которое, как выяснилось, было больным, и о животном, которое было увечным (с физическим дефектом). И задается вопросом: разве эти два случая не аналогичны? А если речь идет об аналогах, то в обеих ситуациях минху использовать нельзя.

Но о чем же тогда говорит раби Элиэзер?

Внимательно изучив его точку зрения, Талмуд заключает, что раби Элиэзер имеет в виду незначительный дефект (легко восстанавливающееся повреждение глаза), который нетрудно не заметить. Если животное с таким дефектом, - отмечал раби Акива (величайший Учитель Мишны, 2-й век), - попадало на мизбеах (в условном переводе - жертвенник), вниз, с мизбеаха, его уже не снимали и продолжали осуществлять процедуру приношения. Отсюда можно сделать вывод, что минха тем более в такой ситуации годится для использования.

В самом деле. Составители Мишны не могли выводить закон, основываясь на предположении, что в Храм приводили и таких особей, увечья которых были заметны. Ведь уже отделяя животное для приношения в Храме, люди следили за тем, чтобы у него не было физического недостатка. Это - жесткое правило.

Так что, как видим, противоречия между позициями раби Элиэззера и раби Меира нет. Они лишь рассматривают разные грани Истины.

Затронута на нашем листе и другая тема - тема возлияния вина на мизбеах. Эта процедура сопровождает приношение в Храме большинства корбанот (множественное число от слова корбан - приношение в Храме). И приведена Мишна, в которой читаем:

На нашем листе Талмуд по-прежнему развивает тему приношений категории тода (символизирует благодарность Творцу) и рассматривает возможные варианты влияния особенностей приношения зевах (животного происхождения) на приношение сопровождающей его минхи (мучного приношения).

В Мишне читаем:

И объясняет: этот детеныш рассматривается, как «остаток» основного корбана-тода, и минха в сопровождение процедуры его приношения не нужна.

Но зачем же приносить в Храме обоих животных? - спрашивает Талмуд. И начинает исследовать аналогичные ситуации с корбанот (множественное число от слова корбан) других видов.

Допустим, речь идет о корбане-хатат (символизирует искреннее раскаяние и стремление исправить ошибку). Если, к примеру, животное, отделенное для приношения этого вида, пропало, вместо него выбрали другое, в потом первое нашлось, корбаном-хатат в Храме становится одно из них (любое), но второе…

…Второе должно умереть, - говорит Раби (великий раби Иегуда а-Наси - редактор текста Мишны, начало 3-го века).

Другие Учителя усматривают в этой проблеме иную грань Истины.

Умереть должно потерявшееся животное, - говорят они, - если оно нашлось, после того, как его замену отвели в Храм, зарезали и произвели зерику (этап окропления мизбеаха кровью предназначенного для приношения животного - об этапах процедуры приношения животных см. на сайте в обзор листа 2 трактата Зевахим; именно на этапе зерики происходит исправление ошибки). Но если пропажа нашлась - до этого, найденное животное пасется в стаде, пока не станет непригодным для приношения в Храме.

Талмуд изучает позиции Учителей. В частности - точку зрения Раби. И дает заключение: Раби допускает, что животное, отделенное для корбана-хатат и не использованное по назначению, может пастись в стаде лишь в том случае, если хозяин стада для исправления одного поступка выделил сразу же две особи. Одна попала в Храм, а другая осталась. И резать ее не нужно…

Как эти правила связаны с приношением тода? - спрашивает Талмуд.

И дает такой ответ. Корбан-хатат - приношение самой высокой духовной концентрации, и поэтому процедура его приношения (начиная с ранних этапов - с отделения животного, пригодного для приношения) регулируется самыми строгими законами.

Рава (величайший Учитель Талмуда; Вавилон, 4-й век) выдвигает на обсуждение такую ситуацию.

Допустим, человек отделил животное для приношения тода, а оно пропало. Он выбрал для этой цели другое - оно тоже пропало. Отделил третье… И вдруг нашлись первые два. Что следует делать?

Исследовав возникающие проблемы, Учитель дает такой ответ. Можно принести в Храме всех троих. Первое приносится по всем правилам (с минхой), второе минхи не требует, третье приносят - с минхой, ибо оно не считается заменой, но - добровольным благодарственным приношением.

Как быть в случае, когда отделенное для приношения тода животное пропало, для Храма отделили - другое, потом первое нашлось, хозяин скота перепутал первое с вновь отделенным, и одно из двух животных внезапно погибло? - спрашивает Талмуд.

Если минха, предназначенная для приношения тода, пропала, вместо нее в Храм приносят другую минху, - говорит раби Аба. - Тут проблем не возникает.

Если человек выделил на приобретение животного для приношения тода деньги, - вносит свое уточнение Рава, - а животное стоило ему дешевле, чем он предполагал, на оставшиеся деньги он приобретает минху. Деньги, выделенные на минху, не имеют такого статуса. И если они остались, человек может потратить их по своему усмотрению…

Итак, в ходе обсуждения Мишны Талмуд выдвинул вопрос: как быть в случае, если отделенное для приношения тода животное пропало, для Храма отделили - другое, потом первое нашлось, хозяин скота перепутал первое с вновь отделенным, а одно из этих животных внезапно погибло?

Все как будто бы сходятся в одном: для приношения тода в Храме надо взять еще одно, новое животное (если приношение - обязательное, по обету) или оставшееся в живых (если оно - добровольное, не связанное обязательствами и не допускающее замены) и в любом случае сопроводить процедуру приношением минхи. Но как это преподнести, чтобы избежать возможной ошибки? - вот в чем вопрос.

В данном случае детально рассматривается приношение тода по обету.

Можно поступить иначе, - говорит рав Дими. - Взять на себя обет принести в Храме новое животное. Тогда и это, новое животное и то, что осталось в живых - оба будут корбанами-тода. И принесенный в Храм хлеб не вызовет сомнений.

Дискуссия Учителей, которую приводит Талмуд на предыдущем и нашем листах - длинна, местами - необычайно сложна для понимания, ибо построена порой на трудно уловимых нюансах. Поэтому ограничимся наиболее простыми, пересказанными здесь моментами и не будем прослеживать весь ее ход.

Для нас огромное значение приобретает и то, что попутно, рассматривая позиции Учителей, мы получаем сведения о законах, регламентирующих процессы осуществления приношений в Храме. Узнаем, например, что мыслительные процессы человека, в частности - его намерения, «регистрируются» Небесами. Мы несем ответственность за них, ибо они в любом случае имеют определенные последствия. Узнаем, что обеты не даются без повода, лишь для «удобства» и т.п. Все это помогает нам лучше ориентироваться в жизненных реалиях. Ведь мы знаем, что выведенные в Талмуде законы имеют емкое, общечеловеческое звучание…

Чтобы понять содержание этого листа, нужно вспомнить, что каждый земледелец в Эрец Исраэль по закону Торы обязан отделять от собранного им урожая некую часть, которая ему, по сути, изначально не принадлежит. Эта часть, в свою очередь, имеет несколько составляющих:

В дни больших еврейских праздников, обозначенных в Торе (в их числе - Шавуот, когда в Храме приносят корбан-тода с хлебными караваями) весь народ Израиля собирался в Иерусалиме, и каждый хозяин нес с собой маасер шени. В Иерусалиме из этих продуктов изготавливались блюда для праздничных трапез, на которые приглашались бедняки. Впрочем, нередко бывало, что с доставкой маасера шени возникали трудности. Поэтому крестьянам разрешалось на месте продать отделенную для этой цели часть урожая, а на вырученные деньги, уже в Иерусалиме, купить необходимые для трапез продукты.

Можно ли часть из вырученной суммы потратить на покупку животного, а пшеницу для минхи «сопровождения» принести из дома, с собой? - спрашивает Талмуд.

Ответ, вероятно, прозвучит для нас неожиданно: делать так запрещается, даже в том случае, когда эта пшеница входит в состав маасера-шени, просто от продажи этой части урожая осталось немного зерна.

Почему введено это правило? - задаются вопросом Учителя.

И проанализировав проблему, находят такое объяснение: если бы «объекты» корбана-тода можно было бы выделять из десятины «натурой», получалось бы, что в Храме в качестве корбана приносят непосредственно часть маасера-шени. Но корбан-тода - самостоятельная, независимая, посвященная только Храму «единица». Поэтому «объекты» для нее приобретают на деньги. И пшеница, обменянная на деньги, перестает быть десятиной.

Деньги, вырученные от продажи маасера-шени, кстати, тоже, разумеется, имеют особый статус. Однако они все же абстрагированы от конкретных предметов, а купленные на них вещи могут получать духовность разного, в том числе и самого высокого, уровня.

Если человек решил, что на деньги, которые он взял с продажи маасера-шени, купит животное для приношения шеламим (символизирует хорошее настроение и благодарность Творцу), - говорит раби Ами (великий Учитель Талмуда в Эрец Исраэль; 3-й век), - он может купить на них практически что угодно. Потому что корбан-шеламим - приношение относительно невысокого духовного статуса, не превышающего уровень духовности второй десятины.

Если некто сказал, что на деньги маасера-шени совершит приношение шеламим, - он непременно должен это сделать, - говорит раби Йоханан (крупнейший амора, Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век).

Иную грань Истины усматривает в этом раби Элазар (великий Учитель Мишны, 2-й век).

Даже если, сказав так, не сделает, - отмечает он, - большой беды не будет.

Весь вопрос в том, кому принадлежит маасер-шени, - уточняет раби Иегуда (великий Учитель Мишны, коллега раби Элазара). А вторая десятина - имущество хозяев урожая, от которого она отделена. Раз так, то человек обязан принести шеламим, если сам сказал об этом.

И все-таки вторая десятина - имущество Небес, - вносит свой корректив раби Меир (коллега раби Иегуды и раби Элазара). - И это означает, что человек, произнеся, что на деньги маасера-шени принесет корбан-шеламим, вправе изменить первоначальное решение.

Само слово менахот, вынесенное в название трактата - множественное число от слова минха. Понятие это весьма емкое и имеет более пяти граней понимания.

Наиболее функциональное и часто встречающееся в языковой практике значение выражения минха (от слова - менуха) - «отдохновение». Оно содержит в себе некий образ приятной предвечерней прохлады после жаркого летнего дня.

Минха, как правило, состоит из муки (в количестве примерно двух килограмм), смешанной с пол-литровой порцией оливкового масла. При этом, на многие виды менахот сверху кладется левона - крупицы высохшей смолы определенного дерева.

Минха может быть принесена как в сыром виде (тесто), так и в испеченном или поджаренном (хлеб, лепешки, сухарики). Каким образом в том или ином случае готовить минху, определяют законы Торы.

В технологии осуществления процедуры приношения различных видов минхи есть некоторые различия. Однако выделим здесь главные, общие черты.

1. Принося минху, человек устно посвящает Всевышнему ее ингредиенты, и с этого момента для личных целей использовать их уже нельзя.

2. Мука и оливковое масло смешиваются в особом сосуде, а горстка левоны насыпается сверху.

4. Все предыдущие этапы (посвящение ингредиентов, приготовление смеси муки с маслом, добавление левоны и выпекание - если требуется) выполняются тем, кто приносит минху - на внешнем дворе территории Храма. И только на этом этапе в «работу включается» коэн (служитель в Храме). Он берет сосуд с минхой и подносит к юго-западному углу мизбеаха (в условном переводе - жертвенник). После этого символического действия здесь, у мизбеаха, пока больше ничего не делается - коэн несет минху к тому месту, где он будет совершать собственно процедуру приношения.

7. Теперь смесь в особом сосуде переносят к мизбеаху и сжигают.

8. Оставшаяся часть минхи (реально - почти 99 процентов) передается коэнам, и они могут использовать ее в пищу. Но только - на территории Храма. Ни в каком другом месте Иерусалима есть минху не разрешается.

Все четыре этапа должны быть совершены так, чтобы минха считалась «принятой», иными словами - «угодной» Всевышнему.

Во второй его части трактата Менахот рассматриваются также правила, регламентирующие приношение вина.

Приношения этого вида довольно часто осуществляются вместе с некоторыми видами зевахим или менахот. Однако иногда вино приносится и - отдельно.

В чем заключается процедура приношения вина?

Количество вина для каждого приношения колеблется от полутора до трех литров.

В трактате Менахот - 13 глав и 110 листов.