БАМИДБАР 
"БАМИДБАР"
БАМИДБАР 
Элиягу Эссас: текст обращения к посетителям сайта Чтение текста
Афтары

"БАМИДБАР"

Май 25, 2017   29 Ияр 5777

До субботы - 2 дня

New Page 1
  
Главная страница  
Анализ новостей  
Дайджест  
Недельная глава    
Комментарии (видео)   
Комментарии (текст)   
- Чтение            
Праздники   
Лист Талмуда   
Мишна, главы   
(видеокомментарии)
   
Заповеди Торы   
Спроси у раввина    
- Ответ дня       
- Блиц-ответы   
- Видео-ответы   
Афтарот    
- Комментарии   
- Чтение            
Юрист.info   
Этика   
Культура   
Личность   
К размышлению   
Женский   
дневник
   
Медицина   
Психология   
Библиотека   
Аудио-уроки   
Объектив   
Видео   
конференции
   
Отзывы и    предложения   
Почта   
English   
 

        
Иерусалим
Москва
Киев
Минск
Нью-Йорк


Курс шекеля
Курс рубля
                  
                                   

  Поиск на сайте:  

 
Праздники и памятные даты:

Все еврейские даты начинаются накануне вечером!
 
День катастрофы и героизма
27 Нисана
(23.04.17)
День памяти павших 
5 Ияра
(1.05.17)
День независимости Израиля
6 Ияра
(2.05.17)

Лаг ба Омер
18 Ияра
(14.05.17)

День Иерусалима
28 Ияра
(24.05.17) 
Шавуот
6 Сивана
(31.05.17)
В диаспоре 6-7 Сивана
(31.05 - 01.06.17)
Девятое Ава
 9 Ава
(01.08.17)
Рош а-Шана
1-2 Тишри
(21 - 22.09.17)
Йом Кипур
10 Тишри
(30.09.17)
Суккот
15-21 Тишри
(05 - 11.10.17)
Шмини Ацерет
Симхат Тора

В Израиле - 22 Тишри
(12.10.17)
В диаспоре - 
22-23 Тишри
(12 - 13.10.17)
Ханука
25 Кислева - 2 Тевета
(13.12 - 20.12.17)
Пост 10 Тевета
10 Тевета
(28.12.17)
Ту би-Шват
15 Шват
(31.01.18)
Пурим
14 Адара
(01.03.18)
в Иерусалиме -
15 Адара
(02.03.18)
Песах
15-21 Нисана
(31.03 - 06.04.18)
В диаспоре 
15-22 Нисана
(31.03 - 07.04.18)
 



Недельная глава
Раздел ведет 
рав Элиягу Эссас
О недельных главах


Второй цикл обсуждения



Посмотреть пятнадцатый цикл обсуждения (видео)
Посмотреть четырнадцатый цикл обсуждения (видео)
Посмотреть тринадцатый цикл обсуждения (видео)
Посмотреть двенадцатый цикл обсуждения (видео)
Посмотреть одиннадцатый цикл обсуждения (видео)
Посмотреть десятый цикл обсуждения (видео)
Посмотреть девятый цикл обсуждения (видео)
Посмотреть восьмой цикл обсуждения (видео)
Прочесть седьмой цикл обсуждения
Прочесть шестой цикл обсуждения
Прочесть пятый цикл обсуждения
Прочесть четвертый цикл обсуждения
Прочесть третий цикл обсуждения
Прочесть первый цикл обсуждения

New Page 3


09.09.02

ГЛАВА “Аазину”

Место в Торе: Дварим, гл. 32, ст. 1 — гл. 32, ст. 52.

Почему она так называется?

В начале первой фразы сказано: “Вслушайтесь Небеса, и я буду говорить...”.

Вслушайтесь на иврите — аазину.

Обсуждение главы Аазину

Дадим более литературный перевод первой фразы главы на русский язык и процитируем ее до конца: “Внемлите, Небеса, и я буду говорить, и услышит земля речи уст моих...”.

Такие слова произносит Моше. И взору открывается потрясающая воображение картина: крошечный человек стоит на бескрайней земле под бездонным небом...

Кто он такой, этот человек, чтобы требовать внимания Небес, чтобы утверждать: земля услышит речи его уст?

Это — Моше, величайший из пророков, сумевший выразить волю Творца и донести ее до людей. Но дело тут совсем не в величии Моше.

Такие слова мог бы произнести каждый из нас. И каждый из нас имеет на это право. Ибо высшее назначение человека, полученное им от Творца, сотворившего его из земли и неба, материального и духовного элементов — осуществлять связь между Небом и Землей.

Человек, с точки зрения еврейской традиции, в “иерархии” мироздании занимает исключительное, высшее место. Уровень понимания его величия в иудаизме несравним с трактовками человеческого предназначения, которые предлагают другие религии мира.

Возьмем греческую культуру, греческое мировоззрение (высшее достижение язычества) противостояние с которым, несмотря на важнейшую победу Израиля во время Хануки, в том или ином виде продолжается до сих пор.

Может показаться, что выражение Протагора: “Человек — мера всех вещей” и есть высшая оценка вселенского существа. Но так ли это на самом деле? Ведь эта оценка — не более чем признание факта, что человек все соизмеряет, и вне его сопоставления со всем, что есть во вселенной, он не способен ничего оценить.

С другой стороны, в еврейской традиции высшая мера всего — не человек, но — Творец. Он создает, определяет, объединяет и направляет все сущее, придавая ему смысл и направление движения и развития.

В греческом понимании, при всем восхищении человеком, его физическим и интеллектуальным совершенством, при всем преклонении перед его физической красотой его тела, судьба человека не зависела от его желаний и поведения. Его жизнью распоряжался слепой рок.

Итак, Моше обратился ко всему Творению, к мирам — материальному и духовному, ко всем людям, живущим на земле. Дар слова, данный ему Творцом, позволил ощутить уверенность: его услышат.

И именно это чувство уверенности в тот момент отличало Моше от всех других людей. Уверенности, что слова его будут услышаны, уверенности, что слова его необходимы, ибо он говорил, осуществляя безраздельное служение Творцу и от Его Имени. И в этом было проявление скромности Моше-пророка.

Почему Моше обращается к Небу и Земле?

Наши комментаторы, например, Раши, объясняют: он обращается к ним как к свидетелям его слов.

Для чего же выбирает он этих “безгласных” свидетелей, которые не могут ни подтвердить, ни опровергнуть его слова, что бы он ни предсказывал?

Вспомним, какова задача свидетелей в еврейском суде, которые, кстати, должны быть кошерными — соблюдающими законы Торы и не совершавшими преступлений.

Когда речь идет о жизни и смерти, чтобы человека можно было судить по всей строгости закона, два свидетеля должны предупредить его о запрете Творца совершать какое-то действие и о наказании за нарушение этого запрета. И еще необходимы два кошерных очевидца преступления...

Такого уровня гуманности не достигло ни одно законодательство мира. С одной стороны, высшая мера наказания в еврейском суде приводится в исполнение чрезвычайно редко. С другой — вероятность судебной ошибки сведена к минимуму. Для этого существуют и другие установления. Но не будем вдаваться в подробности.

Итак, если бы Моше обращался только к людям, своим современникам, спустя недолгий для истории народа срок их бы уже не было в живых, и важнейшее для народа предупреждение осталось бы без свидетелей, подтверждающих закономерность и справедливость его судьбы.

Но слова Моше были чрезвычайно важны для сознания людей и их дальнейших отношений с Творцом

Это — первое...

Вторая функция свидетелей в еврейском суде состоит в том, что они — очевидцы преступления.

Небо (духовный мир) и Земля (мир физический) — “вечные очевидцы”, реагирующие на поведение человека, его действия и слова (подробнее — см. на сайте обзор недельной главы Аазину, первый годовой цикл).

Это не молчаливые, но — активно действующие свидетели, в отличие от людей, ничего не упускающие из виду и все запоминающие. Все и навсегда. Ведь Небо и Земля – символы вечности.

Задача этих свидетелей, как мы уже говорили, — чтобы все неприятности и несчастья судьбы, равно как и счастливые события (которых еще больше, только не всегда они помнятся), человек не воспринимал как случайности, иначе преподанный ему урок ничему его не научит.

Для этого и дана в Торе песня Аазину (эта недельная глава называется песней), чтобы, как стихотворение, люди выучили ее наизусть, чтобы не покидала она сознание и память человека и народа, напоминая ему о причинно-следственных связях событий его жизни. О том, откуда он взялся, для чего создан и куда ему предстоит вернуться. А главное – Кто послал его в этот мир.

Память — залог вечности и необходимая основа всякой созидательной деятельности, ради которой человек существует в этом мире. Не случайно, “мужской род” на иврите передается словом захар, однокоренным со словом “память”.

Сохранение традиции в памяти народа, согласно еврейской традиции, — дело мужчины. Именно на нем лежит обязанность жениться и размножиться.

Зачем? Чтобы научить сыновей Торе. Но, прежде всего, ему необходимо самому изучать ее.

Изучение Торы — это и есть сохранение памяти народа, сохранение традиции, которая передается из поколения в поколение, от Учителя — ученику, от отца — сыну. Чтобы жизнь народа продолжилась в будущем. Не случайно Тора называется — “Древо Жизни”. Она дает жизнь тем, кто изучает ее и соблюдает записанные в ней законы Творца.

Итак, перед смертью Моше слагает песню Аазину, выполняя обязанность обучать своих детей Торе, а для него весь народ Израиля — его дети.


10.09.02

“Аазину -ашамаим ваадебера ветишма а-арец имрей пи – Прислушайтесь Небеса, и я говорить буду, и услышит земля речи уст моих”, – говорит Моше.

Комментаторы обращают внимание на использование глаголов в этом стихе. Просто сказать, что перед нами обычный поэтический троп – метафора, характерная для поэзии. Но еврейских Учителей такой подход к теме не удовлетворяет.

Главное в Торе (и не только для евреев, но и для всего мира) — не литературные достоинства, но — Закон. И мы знаем, как важна каждая буква закона, а, значит, — каждая буква Торы.

Что же говорят комментаторы?

Они задаются вопросом, почему Небесам Моше говорит аазину, а земле – тишма (см. обзор недельной главы Аазину, первый годовой цикл). И сопоставляют эту фразу со словами пророка Иешаягу: “шиму шамаим веаазину эрец слушайте, Небеса, и внимай, Земля” (Танах, пророк Иешаягу, гл. 1, ст. 2). Почему, спрашивается, в противоположность Моше, Иешаягу говорит Небу — шиму, а Земле – азину?

Прежде всего, разберемся, чем отличаются друг от друга эти слова.

Глагол аазину связан с миром материии. Он происходит от существительного озен, что в переводе на русский язык означает — “ухо”. Двухбуквенный корень (шин, мем) слова шиму (тишма) — производной от существительного шем (имя) и имеет духовную суть.

Этимологический разбор слов дает неожиданный результат. Получается, что Иешаягу употребляет слова, соответственно их значению. Обращаясь к Небу, использует глагол из категории духовности, к Земле — слово, имеющее материальное выражение. В речи Моше они как будто бы “перепутаны”. Но мы знаем: это — не случайность.

Мы уже говорили, что человек связывает противоположности воедино, выполняя задачу Творца, скрывшего Себя за многообразием Своего творения. Но комментаторы рассматривают проблему под иным углом зрения, концентрируя внимание на “расстоянии” между говорящим и слушающим. В этом аспекте, слово аазину можно понимать двояко.

С одной стороны, человек прикладывает руку к уху, чтобы лучше слышать то, что доносится издалека. Тогда речь идет о большой дистанции.

С другой стороны, бывает, что ухо подставляют прямо к устам, чтобы услышать того, кто говорит шепотом, если, например, человек не хочет, чтобы его секрет услышали посторонние.

Как же следует понимать употребление глаголов в нашем случае?


11.09.02

Но если взять за основу второй вариант “дистанции” между говорящим и слушающим, непонятно, почему здесь используется другой глагол – ваадабера, который Раши определяет как категоричную, “тяжелую” форму словесного выражения. Если человек подставил ухо, зачем употреблен этот глагол, корень которого давар – “слово” и “вещь”. Весомое слово, которое материализуется.

Ответом может служить идея о необходимости запечатлеть сказанное в Небесных сферах, чтобы создать в Небесах устойчивую, жесткую структуру закона, который будет определять земную жизнь.

Эта идея вполне согласуется с мнением комментаторов, которые говорят, что Моше был величайшим из пророков, а потому был ближе к Небу, чем Иешаягу, получавший сообщения более абстрактного характера.

По сути, идея комментаторов заключается в том, что свою речь, приведенную в книге Дварим, Моше произносил от себя (хотя и с одобрения Творца), стоя на земле. Поэтому Небеса были далеко от него, и ему пришлось обратиться к ним со словами — “прислушайтесь”.

А земля, соответственно, была близко. Поэтому ей он говорит — ветишма (это слово означает — “услышит” или “будет слушаться”). Как в наасе венишма – “будем делать и слушаться” (или “поймем”), в словах, которые произнес еврейский народ перед получением Торы у горы Синай.

Пророк Иешаягу всегда передавал лишь слова Творца. Поэтому он, можно сказать, в этот момент был ближе к Небу, и говорит ему шиму, а земле, от которой он далеко, — “прислушайся”.

Если же понимать азину, наоборот, как свидетельство близости, то, как уже говорилось, в принципе, Моше был самым великим из пророков, и всегда был “ближе к Небу”.

С Землей Моше говорил мягко. Ибо земной мир, воспринимающий веление сверху, уподоблен женщине, с которой подобает говорить мягко.

Эта относительность толкований и понятий не должна нас удивлять. Ведь мир — относителен. По отношению к миру еврейский народ выступает в роли мужского начала, а для Творца наш народ — невеста, супруга.

Так же и Моше, царь и пророк, указавший всему человечеству путь к Творцу, говорит о себе, сокрушаясь о непокорности своего народа, что носил его как мать — на груди.


12.09.02

Эта идея (как ребенка своего, старается уберечь Моше сынов Израиля от ошибок, выговаривая за промахи), наполняет песнь Аазину.

В нашей недельной главе читаем: “Создателю воздаете вы это, народ подлый и неумный? Ведь Он Отец твой! Он создал тебя и сотворил тебя” (гл. 32, ст. 6).

Неумный на иврите — Ло хахам. Поразительно, другие народы не считают евреев неумными, и в то же время мы делаем такое количество ошибок, которое не позволяет себе ни один народ. Причем, во всех сферах жизни, что отмечают все наши специалисты — в экономике, политике, социологии...

Действительно, как говорят в народе: “Если Творец хочет наказать человека, отнимает у него разум”.

Однако продолжим чтение: “И сказал Он — астира панай сокрою от них Мой лик, и увижу, каков будет их конец, ибо поколение изменников они, сыны, в которых нет верности” (гл. 32, ст. 20).

Здесь, как указывают комментаторы, скрыто имя Эстер, намек на “сокрытие лица” Творца, когда Он передает на время свой народ во власть естественных сил, на волю других народов, чтобы Израиль одумался, осознал, что живет, потому что Всевышний совершает для него чудеса.

Так было в адаре (события Пурима). Эта история имела для нас счастливое завершение — благодаря раскаянию всего народа, возвращению к исполнению воли Творца вселенной. Но не всегда для нас все кончается хорошо, и об этом свидетельствует Катастрофа времен Второй мировой войны.

Но сделали ли мы из этого выводы? Насколько сумели мы оценить возможность возвращения на Землю Израиля и создания независимого государства после тысячелетнего изгнания?

Моше в своем “Слове” разъясняет заложенный в суть Творения и поддерживаемый Творцом общий принцип справедливости — мера за меру: “Они досаждали мне небогом, гневили Меня своей суетой, а я буду досаждать им ненародом, подлым народом их буду гневить” (гл 32, ст. 21).

“Небог” – это все “самодельные” кумиры и “измы”, которым поклоняется человек: деньги, слава, наслаждения и идеи, которые наполняют мир, разрушая его. Что мы делаем неправильно, и что следует исправить, это, в общих чертах, понятно.

Интересно, что нас ждет в будущем, какая мера наказания? Что имеет в виду пророк, говоря о двух народах: “ненарод” и “подлый народ”?

Итак, “ненарод” на иврите — ло ам. Если соотнести это понятие с нашим временем, в сегодняшней ситуации можно увидеть удивительное воплощение этих слов.

Пожалуй, за всю историю до сегодняшних палестинцев с “ненародом” мы еще не сталкивались. Это единственная этническая группа, которая сама себя еще сорок лет назад, до конца 60-х годов 20-го века народом не считала. Многие, в том числе сами арабы, не считают ее народом и по сей день. Но они требуют для себя создания государства, на территории, кстати, где живем мы.

Кого же Моше называет “подлым” народом? Быть может, это — метафора, и речь идет о том же народе — палестинцах?

Но нет, в одном случае говорится о “ненароде”, в другом — о народе, проявившем свои негативные стороны.

На иврите “подлый народ” — гой наваль.

Слово наваль происходит от слова невела – “падаль”. Таким образом, наваль означает “падший”, “подлый”, “изменник”...

Не будем продолжать, и так все ясно.

Но еще и еще раз вчитаемся в строки Аазину, примем их к сердцу и запомним, что будущее нашего народа и наше собственное будущее – в наших руках, и оно зависит от того, будем ли мы внимать слову Творца.

Автор текста Гедалия Спинадель




Посмотреть пятнадцатый цикл обсуждения (видео)
Посмотреть четырнадцатый цикл обсуждения (видео)
Посмотреть тринадцатый цикл обсуждения (видео)
Посмотреть двенадцатый цикл обсуждения (видео)
Посмотреть одиннадцатый цикл обсуждения (видео)
Посмотреть десятый цикл обсуждения (видео)
Посмотреть девятый цикл обсуждения (видео)
Посмотреть восьмой цикл обсуждения (видео)
Прочесть седьмой цикл обсуждения
Прочесть шестой цикл обсуждения
Прочесть пятый цикл обсуждения
Прочесть четвертый цикл обсуждения
Прочесть третий цикл обсуждения
Прочесть первый цикл обсуждения

О том, можно ли отвечать Амен, и о поиске невесты


Поиск по сайту:


Почему серебро предпочли золоту


Как судят беглого преступника


Соотношение коллектива и личности


Инструмент для настройки отношений


Еженедельный семейный праздник


Наместник США в Ираке


Умение давать управляет любовью


Медь — от высокомерия

New Page 1



 


 

Rambler's Top100


 
New Page 1

Главная страница  |   Анализ новостей  |   Дайджест
Недельная глава   |   Праздники   |   Лист Талмуда  |   Женский дневник   
Спроси у раввина:   /   Ответ дня  /   Блиц-ответы
Объектив  |   Афтарот  |   Заповеди Торы
Этика  |   Видеоконференции  |   Культура  |   Личность
К размышлению  |   Медицина  |   Психология 
Библиотека  |   Аудио-уроки  |   Почта
Отзывы и предложения  |   English


Посещайте наш сайт ежедневно!

Обновления сайта производятся каждые 2 часа ежедневно
(кроме субботы и праздников) до 22 часов по израильскому времени

Присылайте Ваши предложения и пожелания по адресу: webmaster@evrey.com

logo ©

© 2001 Evrey.com  



New Page 1


 
 
  Лучшие Сайты
Израиля