МЕЦОРА 
"МЕЦОРА"
МЕЦОРА 
Элиягу Эссас: текст обращения к посетителям сайта Чтение текста
Афтары

"МЕЦОРА"

Апрель 29, 2017   3 Ияр 5777

Суббота

New Page 1
  
Главная страница  
Анализ новостей  
Дайджест  
Недельная глава    
Комментарии (видео)   
Комментарии (текст)   
- Чтение            
Праздники   
Лист Талмуда   
Мишна, главы   
(видеокомментарии)
   
Заповеди Торы   
Спроси у раввина    
- Ответ дня       
- Блиц-ответы   
- Видео-ответы   
Афтарот    
- Комментарии   
- Чтение            
Юрист.info   
Этика   
Культура   
Личность   
К размышлению   
Женский   
дневник
   
Медицина   
Психология   
Библиотека   
Аудио-уроки   
Объектив   
Видео   
конференции
   
Отзывы и    предложения   
Почта   
English   
 

        
Иерусалим
Москва
Киев
Минск
Нью-Йорк


Курс шекеля
Курс рубля
                  
                                   

  Поиск на сайте:  

 
Праздники и памятные даты:

Все еврейские даты начинаются накануне вечером!
 
День катастрофы и героизма
27 Нисана
(23.04.17)
День памяти павших 
5 Ияра
(1.05.17)
День независимости Израиля
6 Ияра
(2.05.17)

Лаг ба Омер
18 Ияра
(14.05.17)

День Иерусалима
28 Ияра
(24.05.17) 
Шавуот
6 Сивана
(31.05.17)
В диаспоре 6-7 Сивана
(31.05 - 01.06.17)
Девятое Ава
 9 Ава
(01.08.17)
Рош а-Шана
1-2 Тишри
(21 - 22.09.17)
Йом Кипур
10 Тишри
(30.09.17)
Суккот
15-21 Тишри
(05 - 11.10.17)
Шмини Ацерет
Симхат Тора

В Израиле - 22 Тишри
(12.10.17)
В диаспоре - 
22-23 Тишри
(12 - 13.10.17)
Ханука
25 Кислева - 2 Тевета
(13.12 - 20.12.17)
Пост 10 Тевета
10 Тевета
(28.12.17)
Ту би-Шват
15 Шват
(31.01.18)
Пурим
14 Адара
(01.03.18)
в Иерусалиме -
15 Адара
(02.03.18)
Песах
15-21 Нисана
(31.03 - 06.04.18)
В диаспоре 
15-22 Нисана
(31.03 - 07.04.18)
 



Недельная глава
Раздел ведет 
рав Элиягу Эссас
О недельных главах


Четвертый цикл обсуждения



Посмотреть двенадцатый цикл обсуждения (видео)
Посмотреть одиннадцатый цикл обсуждения (видео)
Посмотреть десятый цикл обсуждения (видео)
Посмотреть девятый цикл обсуждения (видео)
Посмотреть восьмой цикл обсуждения (видео)
Прочесть седьмой цикл обсуждения
Прочесть шестой цикл обсуждения
Прочесть пятый цикл обсуждения
Прочесть третий цикл обсуждения
Прочесть второй цикл обсуждения
Прочесть первый цикл обсуждения

ГЛАВА

ГЛАВА «ВАИКРА»

Место в Торе: книга Ваикра, гл. 1, ст. 1 - гл. 5, ст. 26.

Почему глава так называется?

По первым словам фразы: “И воззвал Моше...” (Ваикра, гл. 1, ст. 1).

И воззвал на иврите - ваикра.

Обсуждение главы Ваикра

21.03.04

В четвертый раз на нашем сайте мы открываем книгу Ваикра, ее первую недельную главу с тем же названием, и вновь вчитываемся в первую фразу: «И воззвал к Моше (к Творцу), и сказал Всевышний ему из Шатра Соборного, говоря...» (Ваикра, гл. 1, ст. 1).

Что мы увидим в ней на этот раз? И вообще: много ли информации можно почерпнуть в десятке слов?..

В одном из наших прошлых обзоров этой главы мы рассматривали употребление глаголов в ее первой фразе (см. на сайте обзор недельной главы Ваикра, третий годовой цикл). В другом - смысл необычного написания в тексте Торы, в оригинале, буквы алеф в конце слова ваикра (см. на сайте обзор недельной главы Ваикра, второй годовой цикл). На слове ваикра (воззвал) мы сконцентрируем внимание и на этот раз. И попытаемся открыть в нем иные смысловые пласты. Но прежде вкратце повторим то, о чем уже было сказано.

Здесь мы имеем дело с интересным феноменом, когда информация заключена не только в значении слова, но и в его графическом начертании. В самом деле, последняя буква в слове ваикра, буква алеф, по размеру меньше всех остальных букв во всей Торе. И эта особенность внешне придает слову сходство с другим ивритским словом - ваикор, что означает - «случайность».

Оба слова в Торе ассоциируются с понятием - «пророчество», однако слово ваикор имеет смысл прямо противоположный слову ваикра.

Зачем же понадобилось, чтобы эти два слова были похожи?

Уменьшенная здесь буква алеф (и полученное от этого сходство слова ваикра со словом ваикор) потребовалась для того, как мы уже говорили (см. на сайте обзор недельной главы Ваикра, второй годовой цикл), чтобы представить пророческое действие - как случайное. Но ведь Всевышний делал пророками людей очень высокого духовного уровня. Впрочем, иногда Творец беседовал и с человеком, с которым Он просто «вынужден» был вступить в контакт, чтобы передать через него определенную информацию. Но эти «взаимодействия» - случайны. Например, слово «ваикор» используется при описании контакта Всевышнего с нееврейским пророком Биламом (Бамидбар, гл. 23, ст. 16).

Когда же речь идет о беседах Творца с Моше, уменьшенная буква алеф в конце слова ваикра, указывающая на случайность общения, кажется неуместной. Но мы уже знаем, что Моше сам настаивал на том, чтобы ситуация именно так и «прочитывалась», ибо был он чрезвычайно скромным человеком (см. на сайте обзор недельной главы Ваикра, второй годовой цикл).

Безусловно, скромность - положительная черта характера. Но ведь Всевышний воззвал к Моше не как к индивидууму, но - как к представителю еврейского народа.

Более того. В Торе написано: «И сказал Моше (Творцу): если не пойдешь Сам, то и не выводи нас отсюда. Ибо, как же узнать, что я и народ Твой обрели благоволение в очах Твоих? Ведь только если пойдешь с нами, будем отличаться я и народ Твой от всякого народа…» (Шемот, гл. 33, ст. 16).

Раши (раби Шломо бен Ицхак, величайший комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Франция, 11 век), комментируя этот отрывок, объясняет, что в нем Моше просит Всевышнего и о том, чтобы Он относился к еврейским пророкам с особой любовью - как к представителям еврейского народа, независимо от их личных заслуг. Поэтому, по просьбе Моше, связь Творца с еврейскими пророками и описывается словом ваикра, в то время как в описании Его контактов с нееврейскими пророками употребляется слово ваикор.

И что же теперь?.. Почему Моше попытался отменить само отличие, за достижение которого боролся? Ведь он тем самым ставит под угрозу не свою собственную честь, а статус всего еврейского народа в глазах Всевышнего. Тут уж - не до скромности.

Чтобы понять побуждения Моше в этой ситуации, нам следует обсудить одну из центральных тем всей книги Ваикра. И мы увидим, что ее происхождение тесно связано с этой маленькой буквой алеф

22.03.04

Наша недельная глава открывает книгу, которая посвящена в основном описанию различных видов и правил приношений категории зевах (животного происхождения) в Храме (см. на сайте Введение в трактат Зевахим).

Современному человеку трудно воспринять саму идею существования этого института. Многим из нас может показаться, что планомерное уничтожение животных во имя «абстрактной» цели - варварский обычай, распространенный во времена, когда человечество пребывало на низких ступенях развития. Но тем не менее мы, евреи, трижды в день в наших молитвах просим Всевышнего, чтобы Он ниспослал нам Третий Храм, в котором возобновятся приношения. Поэтому очень важно попытаться на достаточно глубоком уровне рассмотреть суть и задачи приношений, чтобы понять, как важны и необходимы эти действия для установления связи с Творцом.

Еврейская традиция учит, что человек имеет две души: одна - нефеш элоѓит (Божественная душа), другая - нефеш а-беѓема (душа «животная»). Так называемая «животная» душа связана с кровью. Это - источник жизненной энергии, необходимой для человеческого существования. Как сказано: «И каждый из дома Израиля и из пришельцев, живущих среди них… если будет кто-то (из них) есть кровь… истреблю его из среды народа его. Потому что душа тела - в крови, и Я предназначил ее вам для мизбеаха (в условном переводе - «жертвенник»), на искупление душ ваших, ибо кровь душу искупает» (Ваикра, гл. 17, ст. 10-11).

Еврейская традиция разъясняет, что нефеш элоѓит имеет несколько уровней:

1. Нижний уровень нефеш - источник духовной «жизненной силы», которая как бы дублирует функции нефеш а-бейма.

2. Следующий, более высокий уровень нефеш связан с чисто духовным явлением, которое на иврите носит название руах, что в переводе на русский язык означает - «дух».

3. Уровень руах находится в тесном контакте с той частью души, которую называют - нешама, (дыхание Всевышнего).

4. Нешама в конечном счете, поднимаясь еще на два уровня духовных миров, достигает Шехины, то есть в некотором смысле как бы - вступает в контакт с Творцом.

О Шехине, кстати, мы довольно подробно говорили в предыдущем обзоре (см. на сайте обзор недельной главы Пекудей, четвертый годовой цикл). Поэтому здесь лишь отметим главный момент. Слово Шехина означает - «пребывание Всевышнего» в Храме». Но, поскольку Храм - явление физического мира, а Шехина - духовный феномен, Творец не может «расположиться» в ограниченном стенами пространстве. Место проявления Шехины - человеческая душа. Когда связь людских душ с Шехиной - крепка и сильна, присутствие Творца ощущается в материальном мире и явственнее всего - в Храме.

Механизм взаимодействия уровней человеческой души осуществляет свою работу по «цепочке» - от нижнего уровня к Шехине. Запустив этот механизм и поддерживая его деятельность, человек способен соединить физический мир (в котором его «животная» душа проявляется наиболее ярко) прямо с Кисэ а-Кавод (Троном Всевышнего), что обеспечивает. Проявление Творца в нашем материальном мире.

Другой вопрос - как запускается этот механизм? Что надо делать, чтобы выполнял отведенную ему роль?

Наша жизненная сила - это не только «вещественное» выражение нефеш а- беѓема, это - и концентрированная сущность физического мира. Чтобы жить, мы должны есть, пить… Для нормального существования нам требуется жилище, одежда и т.п. Мы пользуемся физическим миром, извлекая из него средства, необходимые для нашего функционирования. Наша жизненная сила, связанная с кровью, циркулирующей в нашем теле - не только выражение нашего животного начала (нефеш а- беѓема), но - и сущность ресурсов физического мира.

Когда мы направляем свою жизненную энергию на выполнение заповедей Торы, мы переводим сущность физического мира в духовную плоскость. Стремление к Торе, к тому, чтобы использовать энергию физического мира на выполнение заповедей провоцируется нашей Божественной душой. Ибо «животная» часть человеческой души, сама по себе, не имеет подобных потребностей.

Иными словами, используя жизненную силу в деле служения Творцу, мы превращаем наши «животные» души в средство выражения Божественной души. А поскольку нефеш а- беѓема представляет собой сущность физического мира, то весь физический мир оказывается в подчинении у Божественной части нашей души. Это достигается, повторю, выполнением заповедей Торы. Подчинение животной части нашей души нешаме - феномен, соединяющий эти две части души воедино.

Теперь мы, по крайней мере, в состоянии понять, почему так важно соблюдать мицвот (заповеди), если мы хотим, чтобы Шехина пребывала в физическом мире…

23.03.04

А что, если «животная» часть нашей души не желает подчиняться своей духовной «половине»? Что, если нефеш а- беѓема (см. выше) тянет своего обладателя в сторону от соблюдения заповедей Торы и стремится лишь к достижению материальных благ?

Как мы уже говорили, обе части нашей души имеют составную, называемую «нефеш». На поле противостояния «нефеш - против нефеш», каждая из этих составных отвечает за движения души одного и того же человека. Может случиться, что Божественная часть нашей души подчиняется нефеш а- беѓема и становится ее пленницей.

В случае, если нефеш элоѓит «замыкается» на нефеш а- беѓема, связь с более высоким уровнем души - руах - слабеет. Тогда и самый высокий уровень души - нешама - почти полностью отсоединяется от уровня нефеш, путь, по которому Шехина соединяется с физическим миром, блокируется, и проявление Присутствия Творца в нашем материальном мире становится невозможным.

Шехина удаляется из Храма, а Храм теряет свой смысл и свое предназначение и становится не более, чем красивым зданием. Если процесс удаления Шехины не удается остановить и повернуть вспять, Храм через какое-то время разрушается. Он не может стать памятником архитектуры.

Человеческий ум и сердце - поле битвы «животной» и Божественной душой. Жизнь человека - вечная борьба между физической и духовной силами. Поэтому каждый из нас постоянно должен выбирать, какой из «противоборствующих сторон» отдать предпочтение.

Чтобы составить наиболее полную картину, как протекает процесс интеграции разных частей человеческой души, сопоставим его с процессом формирования человеческой личности, который в своем развитии имеет, как известно, три основные стадии.

Взрослый человек, как правило, контролирует свои действия. Он смотрит на жизнь сквозь призму своего характера и выработанных под воздействием разных факторов понятий о реальности. «Очки», через которые он взирает на мир, «созданы» силами, которые он не может контролировать. Эти силы - комбинация его наследственности с влиянием окружающей среды. Однако, его оценки - продукт его умственной деятельности. Он формирует их на основе приобретенных знаний и опыта. Ставя перед собой цели и принимая решения, он определенным образом рассредоточивает свои усилия. Образ жизни взрослого человека - точное отражение его сущности.

Дети не располагают средствами, чтобы полностью выразить свое понимание жизни. Они еще не умеют дисциплинировать себя, «регулировать» свое поведение в соответствии с той или иной поставленной перед ними задачей. Поэтому, собственно, жизнью детей, как правило, управляют взрослые, в лучшем случае - зрелые и достойные люди. Но, хотя дети и не способны жить в соответствии со своим мировоззрением, они, тем не менее, прекрасно проявляют свой характер.

Отсутствие самоконтроля обнажает внутренние желания и амбиции ребенка. Он всецело - во власти эмоций. Не потому, что мозг его еще не окреп. Напротив, в детском возрасте мы находимся на самом пике способностей к восприятию новой информации. Но ребенок на определенном этапе развития (в детстве) еще не научился дисциплинировать и проявлять свой разум. Он живет велениями своего сердца. Если поведение взрослого человека - отражение его миропонимания и интеллекта, то детство - это дисплей, на котором можно увидеть работу сердца и чувств.

Младенец и вовсе не способен на то, чтобы выразить даже движения собственного сердца. Он полностью подчинен своей «жизненной энергетике». Младенчество - такая стадия человеческого развития, когда мы демонстрируем минимум индивидуальности. Все младенцы похожи друг на друга и практически одинаковы в своих проявлениях. Если у них появляются какие-то желания - они плачут, если их потребности удовлетворены - они умиротворенно улыбаются…

24.03.04

В своей работе Нефеш а-Хаим (ч. 1) рав Хаим из Воложина (выдающийся Учитель, Литва, конец 18-го - начало 19-го вв.; в 19 лет стал «ближайшим учеником» Виленского Гаона) пишет о том, что нешама выражает себя в идеях и мыслях, руах проявляется на уровне речи и эмоций, а нефеш - в действиях. Иными словами, в каждом человеке, в разной степени, разумеется, одновременно живет взрослый, подросток и младенец.

Если человек выполняет заповеди Творца, да еще - с полным пониманием того, что он делает и почему его действия так важны, его душа выражает себя в действиях (его нешама соединяется с его мыслями, его руах соединен - эмоциями, а его нефеш выражается в его физической деятельности). Такой человек в состоянии установить связь с Шехиной.

Если же человек, по сути, ничего не знает о законах Торы, и ему не достает духовного понимания реальность, выразить свои духовные ощущения посредством руаха он не в состоянии. Без духовного проникновения в суть вещей он не способен связаться с Творцом на уровне «взрослого». Поэтому устанавливает свои отношения с Ним на уровне отношений «ребенок - отец». Такая связь тоже может быть достаточно прочной и сильной.

Но если человек вообще не соблюдает законы Всевышнего, это означает, что ему недостает духовного самоконтроля. Его духовный уровень - уровень «младенца». Он может ощущать себя счастливым или несчастным, но реализовать связь с Творцом ему не по силам. Вы любите своего крошечного ребенка, но у вас нет никакой возможности общаться с ним на рациональном, интеллектуальном уровне.

Если Шехина осуществляет связь со «зрелым» человеком, он становится представителем Всевышнего на земле. Вы смотрите на него и как бы видите реакцию Творца на события, происходящие в нашем мире

Может ли случиться такое, чтобы Всевышний позволил представлять Себя - младенцу или подростку?

Конечно же, нет. Ибо Всевышний может быть представлен в нашем мире только в том случае, если в среде еврейского народа есть достаточное количество духовно зрелых «взрослых».

Теперь мы пришли к пониманию, почему для прихода Шехины в наш материальный мир, необходимо объединение Божественной души и души «животной».

Прочность Храма как физического объекта, зависит от того, насколько люди могут создать это единство между двумя пребывающими в них душами. Из этого следует, что мы, если хотим, чтобы Храм стоял вечно, у нас должен быть механизм, с помощью которого мы могли бы восстанавливать соединение нефеш а-беѓема с нефеш элоѓит, в случае, если это соединение окажется под угрозой.

Каждый может поскользнуться на узкой тропинке. Но широкий путь, необходимый для Шехины, чтобы она спустилась в этот мир, обязательно потребует ремонтных и восстановительных работ. Механизма, позволяющий исправлять возникающие неполадки - это и есть система приношений в Храме.

Жизненная сила предназначенного дли приношения животного - «близкий родственник» человеческой нефеш а-беѓема, хранилище жизненной энергии человека. Когда человек приобретает животное, предполагая принести его в Храме, жизненная сила этого животного становится выразителем жизненной энергии его владельца. Деньги, которые он потратил на свое приобретение, получены трудом и усилиями, которые он должен был к этому приложить, генерируя собственную жизненную силу. Ресурсы физического мира, обеспечили ему энергию, необходимую для того, чтобы он мог выполнять работы и иметь деньги.

Таким образом, предназначенное для приношения животное становится выражением животной души своего хозяина. Когда приношение возносят на мизбеах (в условном переводе - жертвенник; о его устройстве написано в Талмуде - см. на сайте обзор листа 54 трактата Зевахим), как будто бы возносится ввысь, к Творцу, «животная» душа человека. А сама процедура приношения позволяет ей вновь воссоединиться с Шехиной. Залатана трещина, возникшая между Божественной душой и душой «животной», путь, по которому Шехина может придти в наш мир - восстановлен, и Храм может продолжать выполнять свои функции.

Конечно же, все это происходит при условии, что процедура приношения реализована правильно - во всех деталях и нюансах. Все приношения должны осуществляться по схеме, описанной в истории Акедат Ицхак, что в буквальном переводе с иврита означает - «связывание Ицхака» (книга Шаарей тешува, автор: рабейну Йона - великий Учитель Торы, Испания, 13-й век). Тот, кто приносит животное в Храме, должен представлять себе, что это животное - замена его на мизбеахе. И понимать, что в результате дурных поступков, части его души отделились друг от друга и от Шехины (то есть - раскаиваться в содеянном). Не может быть приношений вне Храма (они - запрещены), так и Храм не может существовать без приношений...

25.03.04

А теперь давайте вернемся к уменьшенной букве алеф в слове ваикра.

Зададимся вопросом: зачем Всевышний «воззвал к Моше», как сказано в самом начале нашей недельной главы. Конечно же, не для того, чтобы просто обратить на Себя внимание предводителя еврейского народа. Творец «воззвал к Моше», чтобы научить нас: когда Он хочет сообщить ему новую заповедь, он с любовью призывает его.

Это - приглашение подойти ближе. Всевышний изъявляет желание общаться с Моше вблизи, а не на расстоянии. Поэтому смысл этого «воззвания» - не просто обращение, которое требуется, чтобы завязать беседу, но - стремление установить с Моше связь особого уровня.

Что означает - «приблизиться к Всевышнему».

Об этом мы уже говорили: для этого надо подняться на высокий духовный уровень. Нефеш должна подняться до руаха, руах - до нешамы, а нешама - соединиться с Шехиной. Только так человек может говорить со Всевышним «лицом к лицу», как сказано: «Устами к устам говорю Я с ним, и явно, а не загадками, и лик Всевышнего зрит он» (Бамидбар, гл. 12, ст. 8).

Всевышний стремится приблизиться к Моше. В то время, когда Моше поднимается через все духовные уровни, Шехина проходит тот же путь, опускаясь и проходя те же уровни, чтобы достичь физического мира. Затем они образуют некое единство.

В этой ситуации и проявляется скромность Моше. Он полагает, что отличается от нееврейского пророка Билама лишь тем, что Сам Всевышний, по Своему желанию приближает Моше к себе. Моше сомневается, сумеет ли он самостоятельно подняться на высокий духовный уровень, опасается, что без помощи Творца он так и остался бы в пределах физического мира. И вынужден был бы контактировать с Ним с далекого расстояния - уровня нефеш. Иными словами, нежелание Моше писать в слове ваикра букву алеф с качеством связи не имеет ничего общего. Это лишь - скромная оценка собственного духовного вклада.

Однако Всевышний уверен в том, что Моше способен собственными усилиями проложить тот путь, по которому в физический мир может опуститься Шехина. И настаивает на использовании обычного алефа. И в этом находит свое выражение высокая оценка Творца того духовного вклада, который внес Моше в дело единения Всевышнего с народом Израиля.

Следует отметить, что Храм, на самом деле - это микрокосм всей вселенной. Все, что есть во вселенной - небо и земля - сжимаются и умещаются на сравнительно малой территории. Здесь человек реализует свой духовные подъем, и Всевышний спускается в этот мир через то, что происходит в Храме.

Всевышний велел Моше написать слово ваикра с буквой алеф обычного размера. Еврейский народ выстроил достаточно длинную дорогу, по которой Шехина Творца может спуститься в физический мир и окликнуть Моше. Благодаря усилиям людей, дистанция между небом и землей сократилась, и Моше смог откликнуться на призыв Всевышнего, фактически закрыв брешь, столь же широкую - как вся вселенная.

Любые нормальные, здоровые, построенные на доброжелательности взаимоотношения предполагают, что каждая из сторон будет считать свой вклад в общее дело менее значительным, чем тот, что внесла другая сторона. Эта простая истина помогает нам понять, что у Моше, с его точки зрения, были все основания для проявления скромности.

Наш праотец Яаков первым из всех «рассмотрел дом» на земле, где будет пребывать Шехина Всевышнего. Именно в том месте, где впоследствии будет построен Храм для Творца, Яакову было видение. В Торе об этом сказано: «И снилось ему: вот, лестница поставлена на земле, а верх ее касается неба; и вот малахим (некая духовная субстанция, осуществляющая связь Неба с землей) восходят и спускаются по ней. И вот, Творец стоит…и говорит: Я - Всевышний Авраама и Всевышний отца твоего, Ицхака. Землю, на которой ты лежишь, тебе отдам и потомству твоему» (Берешит, гл. 28, ст.12-13).

Проснулся Яаков и произнес: «Истинно, Всевышний присутствует на месте этом. А я не знал!.. И страшно стало ему. И сказал он: какой трепет вызывает это место! Это - не что иное, как дом Всевышнего, и вот - врата к Небу!» (Берешит, гл. 28, ст. 16-17).

Рав Хаим из Воложина, комментируя эти строки, пишет об этом так

Лестница - это душа человека. Она - та сила, которая соединяет небо и землю и позволяет малахим спускаться с Небес и подниматься к духовным мирам. Она позволяет Шехине опускаться и царить на Святой Земле, которая была подарена потомкам Яакова.

Душа человека превращает Храм во «врата к Небу, через которые могут свободно подниматься вверх молитвы еврейского народа».

 

Автор текста раввин Носон Вайс

Иерусалим

 

 




Посмотреть двенадцатый цикл обсуждения (видео)
Посмотреть одиннадцатый цикл обсуждения (видео)
Посмотреть десятый цикл обсуждения (видео)
Посмотреть девятый цикл обсуждения (видео)
Посмотреть восьмой цикл обсуждения (видео)
Прочесть седьмой цикл обсуждения
Прочесть шестой цикл обсуждения
Прочесть пятый цикл обсуждения
Прочесть третий цикл обсуждения
Прочесть второй цикл обсуждения
Прочесть первый цикл обсуждения

Я — необщительный, страхи завладели мной…


Поиск по сайту:


Зачем нужна детализация?


Шаляпин и Эрец Исраэль


Иерархия приношений


Почему в субботу не пользуются телефоном


Одумался, отпустил — не будет наказан


Кто тратит больше


Зачем дана родословная?


Можно ли сыпать пепел на раны?

New Page 1



 


 

Rambler's Top100




 
New Page 1

Главная страница  |   Анализ новостей  |   Дайджест
Недельная глава   |   Праздники   |   Лист Талмуда  |   Женский дневник   
Спроси у раввина:   /   Ответ дня  /   Блиц-ответы
Объектив  |   Афтарот  |   Заповеди Торы
Этика  |   Видеоконференции  |   Культура  |   Личность
К размышлению  |   Медицина  |   Психология 
Библиотека  |   Аудио-уроки  |   Почта
Отзывы и предложения  |   English


Посещайте наш сайт ежедневно!

Обновления сайта производятся каждые 2 часа ежедневно
(кроме субботы и праздников) до 22 часов по израильскому времени

Присылайте Ваши предложения и пожелания по адресу: webmaster@evrey.com

logo ©

© 2001 Evrey.com  



New Page 1


 
 
  Лучшие Сайты
Израиля