МИКЕЦ 
ХАНУКА

"МИКЕЦ"
МИКЕЦ 
Элиягу Эссас: текст обращения к посетителям сайта Чтение текста
Афтары

"МИКЕЦ"

Декабрь 16, 2017   28 Кислев 5778

Суббота

New Page 1
  
Главная страница  
Анализ новостей  
Дайджест  
Недельная глава    
Комментарии (видео)   
Комментарии (текст)   
- Чтение            
Праздники   
Лист Талмуда   
Мишна, главы   
(видеокомментарии)
   
Заповеди Торы   
Спроси у раввина    
- Ответ дня       
- Блиц-ответы   
- Видео-ответы   
Афтарот    
- Комментарии   
- Чтение            
Этика   
Культура   
Личность   
К размышлению   
Женский   
дневник
   
Медицина   
Психология   
Библиотека   
Аудио-уроки   
Объектив   
Видео   
конференции
   
Отзывы и    предложения   
Почта   
English   
 

        
Иерусалим
Москва
Киев
Минск
Нью-Йорк


Курс шекеля
Курс рубля
                  
                                   

  Поиск на сайте:  

 
Праздники и памятные даты:

Все еврейские даты начинаются накануне вечером!
 
Ханука
25 Кислева - 2 Тевета
(13.12 - 20.12.17)
Пост 10 Тевета
10 Тевета
(28.12.17)
Ту би-Шват
15 Шват
(31.01.18)
Пурим
14 Адара
(01.03.18)
в Иерусалиме -
15 Адара
(02.03.18)
Песах
15-21 Нисана
(31.03 - 06.04.18)
В диаспоре 
15-22 Нисана
(31.03 - 07.04.18)
День катастрофы и героизма
27 Нисана
(12.04.18)
День памяти павших 
5 Ияра
(20.04.18)
День независимости Израиля
6 Ияра
(21.04.18)

Лаг ба Омер
18 Ияра
(3.05.18)

День Иерусалима
28 Ияра
(13.05.18) 
Шавуот
6 Сивана
(20.05.18)
В диаспоре 6-7 Сивана
(20.05 - 21.06.18)
Девятое Ава
 9 Ава
(21.07.18)
Рош а-Шана
1-2 Тишри
(10 - 11.09.18)
Йом Кипур
10 Тишри
(19.09.18)
Суккот
15-21 Тишри
(24 - 30.09.18)
Шмини Ацерет
Симхат Тора

В Израиле - 22 Тишри
(1.10.18)
В диаспоре - 
22-23 Тишри
(1 - 2.10.18)
 



Недельная глава
Раздел ведет 
рав Элиягу Эссас
О недельных главах


Шестой цикл обсуждения



Посмотреть пятнадцатый цикл обсуждения (видео)
Посмотреть четырнадцатый цикл обсуждения (видео)
Посмотреть тринадцатый цикл обсуждения (видео)
Посмотреть двенадцатый цикл обсуждения (видео)
Посмотреть одиннадцатый цикл обсуждения (видео)
Посмотреть десятый цикл обсуждения (видео)
Посмотреть девятый цикл обсуждения (видео)
Посмотреть восьмой цикл обсуждения (видео)
Прочесть седьмой цикл обсуждения
Прочесть пятый цикл обсуждения
Прочесть четвертый цикл обсуждения
Прочесть третий цикл обсуждения
Прочесть второй цикл обсуждения
Прочесть первый цикл обсуждения

ГЛАВА

ГЛАВА «ЦАВ»

Место в Торе: книга Ваикра, гл. 6, ст. 1 — гл. 8, ст. 36.

Почему глава так называется?

По первым словам фразы: “Вели сынам Аарона...” (Ваикра, гл. 6, ст. 1).

Вели на иврите — цав.

Обсуждение главы Цав

02.04.06

Недельную главу Цав читают в течение недели, предшествующей празднику Песах, и заканчивается она шаббатом, который называется — шаббат а-гадоль (великий шаббат). В нашем обзоре мы познакомимся с некоторыми разъяснениями, которые дают этому комментаторы.

Тора называет две причины, обуславливающие соблюдение шаббата. Первую находим в Десяти Заповедях, которые представлены в книге Шемот: «Помни день субботний, чтобы освящать его. Шесть дней… будешь делать всю свою работу, а седьмой день — шаббат Всевышнему твоему. Не делай никакой работы: ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни твой слуга, ни служанка твоя, ни скотина, ни чужестранец… Ибо шесть дней Всевышний создавал небеса и землю, море и все, что в них, и покоился в седьмой день...» (Шемот, гл. 20, ст. 8-11).

Когда Моше повторяет Десять Заповедей в книге Дварим, это объяснение звучит иначе: «И помни, что рабом ты был в стране египетской, и вывел тебя Всевышний твой оттуда мощною рукою и мышцею простертой. Поэтому повелел тебе Всевышний твой соблюдать шаббат на деле» (Дварим, гл. 5, ст. 15).

Читая кидуш перед вечерней субботней трапезой, мы упоминаем обе причины — «Благословен ты, Всевышний наш, Владыка вселенной, освятивший нас Своими заповедями. И благоволивший к нам, и давший нам в наследие, по любви и благосклонности, святую Субботу Свою в память о Сотворении мира. Поэтому он (шаббат) — первый из святых праздников, напоминающий об исходе из Египта…».

Внимательный анализ текста кидуша приводит комментаторов к мысли, что в нем говорится о двух разных шаббатах: шаббат, напоминающий о Сотворении мира, и шаббат — в память об Исходе из Египта. Иными словами, Творец дал нам шаббат дважды.

Более того, второй шаббат, напоминающий об Исходе — «первый из святых праздников». То есть здесь упомянуты другие праздники еврейского календаря, которые названы «святыми». И святость их происходит скорее от шаббата Исхода, нежели от шаббата Сотворения. Как же все это понимать?

Вначале попытаемся прояснить, что такое шаббат Сотворения. Тора объясняет, что мы получили заповедь «не делать работу» в субботу, потому что Всевышний отдыхал в этот день. Таким образом, наш отдых от трудов — напоминание о том, что Он не занимался в субботу созданием вселенной, которая была сотворена за шесть предшествующих шаббату дней. Но что представляет собой «отдых Всевышнего»? Разве мог Он «устать» от работы и нуждаться в передышке, чтобы «подзарядить батарейки»? Несомненно, тут подразумевается что-то другое.

Изучая творение Всевышнего, мы то и дело сталкиваемся с ограничениями. Все в мире подчиняется жесткому закону причинно-следственных связей. Почему? Ведь Творец — безграничен и владеет бесконечными ресурсами. Почему же Он решил создать мир ограничений?

Но в том-то и дело, что Творец «мир ограничений» — не создавал. Реальность — безгранична. Это мы, люди, видим ее «ограниченность», потому что сами — лишь маленькая часть этой реальности. Поэтому можно предположить, что Всевышний просто не открыл нам ту бесконечную реальность, которую Он создал за пределами шести дней. Но и эта, скрытая реальность не совсем непроницаема для нас. Она проявляется в нашей ограниченной реальности — в «атрибутах» седьмого дня. «Благословляя и освящая» шаббат, мы приближаемся к бесконечной реальности, которая течет к нам из высших миров.

03.04.06

Исследуя концепции «благословения и освящения», наши Учителя заключают, что они должны были возникнуть в иной реальности — не в той, с которой все мы знакомы.

Разъяснение сути благословения дается в Талмуде (Бава Мециа, лист 42). Талмуд советует крестьянину, собравшему урожай, перед тем, как взвесить его, помолиться Всевышнему, благословляя дело Его рук. Ведь то, что человек собрал — больше, чем он посеял. Если же он собирается произнести бераху (благословение) после того, как взвесил зерно и засыпал его в амбар, его молитва становится бесполезной. Ибо его урожай, принадлежащий материальному миру ограничений, становится уже зафиксированным. Этот урожай потерял связь с бесконечным духовным измерением и не может принять благословение Творца. Но пока урожай не взвешен, конечное его количество зависит от благословения. Таким образом, благословение — это неограниченное измерение реальности, разрывающее железный занавес материальности и увеличивающий части физического мира сверх их естественных границ.

Всевышний благословил и освятил седьмой день. Бесконечная Небесная энергия, нисходящая в этот мир в шаббат позволяет материальным вещам «стать благословенными» — так, чтобы их оказалось больше, чем это возможно по законам естественной природы. А отделение от ограничений материального мира описывается как «святость». Шаббат — это точка, где пересекаются два уровня реальности: ограниченная ее часть, которую нам дано видеть и ощущать, и бесконечная, неограниченная часть, сокрытая от нас.

Наш ограниченный мир — в постоянном движении. В нем нет достатка ни в чем, и все существа живут в поиске пищи, обеспечивающей их выживание. В бесконечной реальности, наоборот — нет недостатка ни в чем, и нет необходимости бороться за существование. В этом и состоит смысл сказанного в благословении — «…покоился в седьмой день». Первые шесть дней недели представляют ограниченную реальность, наполненную тяжким трудом и борьбой, а седьмой день — вне ограниченной сферы. Он принадлежит реальности покоя, где нет борьбы за выживание. Этот седьмой день и есть «малый шаббат» — когда нам дается возможность «под наблюдением Неба» заглянуть в скрытую реальность.

Все человечество, — объясняет Зоѓар, — представляет собой единое духовное целое. Каждая его часть из этого составного целого черпает свою духовную энергию и жизненные силы. Каббала (скрытая часть Торы) рассматривает две концепции взаимодействия духовных миров с материальным миром: катнут а-мохин и гадлус а-мохин. Катнут а-мохин определяет уровень взаимодействия человека с материальным миром, гадлус а-мохин — с миром идей и ощущений, с миром Всевышнего.

С этими концепциями непосредственно связана идея двух шаббатов. Шаббат Сотворения соотносится с концепцией катнус а-мохин. И действительно. Даже если принять, что цель человеческого интеллекта — взаимодействие с материальным миром, чтобы наиболее эффективно брать из него все, что нужно для выживания, нам, тем не менее, необходимо благословение Всевышнего, нисходящее из бесконечной реальности — чтобы наша жизнь была терпимой. Человек нуждается в шаббате, чтобы оторваться от мира ограничений и сосредоточиться на вечном.

Иллюстрацию практической реализации этой концепции находим в Торе. Египетский фараон оказался достаточно умен, чтобы использовать близость Йосефа к Творцу — он отдал под его управление экономику своего государства и тем самым спас страну от нищеты и голода. Фараон догадался, что только евреи могут привнести в Египет благословение из сферы бесконечной реальности. Ибо владеют ключом, открывающим путь преодоления скудости «запасов» материального мира — они получают ресурсы из бесконечной реальности, сокрытой за шаббатом Сотворения.

Великий шаббат ассоциируется с концепцией гадлут а-мохин. Этот шаббат открывает возможность войти в безграничный мир. А история Исхода — источник необходимой для этого духовной силы.

Если духовная энергия, которую мы получаем в «малый» шаббат, превращается в благословение, позволяющее людям получить больше материальных благ, то шаббат Исхода, Великий шаббат, как бы «растягивает» физический мир в сторону бесконечной реальности. И мир заряжается дополнительной «порцией» высокой духовности. Все еврейские праздники — продукт контакта с бесконечностью, который устанавливается в этот особый день — Великий шаббат. Особая духовность наших праздников строится на потоках Света Всевышнего, которые еврейский народ получает через окно в неограниченную реальность...

Автор текста раввин Носон Вайс

Иерусалим

04.04.06

Теперь, когда мы обозначили особенности предстоящей субботы, перейдем к обсуждению главной темы нашей недельной главы, которая посвящена законам, регламентирующим службу в Мишкане (переносном Храме в пустыне). Эти законы установлены Торой — навечно. Ими руководствовались и в Первом Иерусалимском Храме и во Втором.

Как мы уже говорили (см. на сайте обзор недельной главы Ваикра, шестой годовой цикл обсуждения), основу служения в Храме составляет система приношений (приношение на иврите — корбан).

Приношение корбанот (множественное число от слова корбан) описывается во многих недельных главах, и обычно речь идет сначала о корбане-хатат (приношение, символизирующее искреннее раскаяние и желание исправить ошибку, когда туша животного сжигается частично), а потом — о корбане-ола (символизирует тотальную близость к Творцу, в знак чего туша животного сжигается полностью). Исключение составляет лишь наша недельная глава — в ней сначала говорится о приношении ола. И, разумеется — не случайно.

В «расшифровке» этой особенности недельной главы Цав, — разъясняет рав Шломо Клугер (один из крупнейших ѓалахических авторитетов и комментаторов Торы первой половины 19-го века; Польша), — содержится ответ на вопрос Аарона, коэна гадоль (главного коэна) в Мишкане, брата Моше Рабейну.

Что же это был за вопрос?

Анализируя книгу Ваикра, комментаторы Торы, обращают внимание на то, что в первой недельной главе книги (недельная глава Ваикра) не упоминается имя Аарона. Хотя вся она посвящена службе в Храме, ответственность за которую нес, естественно, Аарон.

Мы можем предположить, что Аарон догадывался, что объявленный ему «бойкот» связан с изготовлением золотого тельца. Но ведь Всевышний, когда был построен Мишкан, даровал, как известно, еврейскому народу прощение. Недаром этот переносной Храм имел название — Мишкан Свидетельства. Свидетельства того, — дает разъяснение Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — что сыны Израиля получили прощение за нарушение заповеди Творца.

И Аарон не понимал: почему и после строительства Храма Всевышний все еще «напоминает» ему о содеянном? Ведь даже «зачинщики», самые активные участники процедуры создания золотого тельца — очищены от «греха». А он, Аарон, нарушитель закона поневоле (см. на сайте обзор недельной главы Тецаве, шестой годовой цикл), окончательное, полное прощение так и не получил.

Чтобы понять, какое отношение имеет факт, что корбан ола упоминается в нашей недельной главе прежде корбана хатат, к участию Аарона в создании золотого тельца, нам остается прояснить для себя разницу между этими двумя категориями приношений.

Корбан хатат, в отличие от корбана ола, приносится в Храме в искупление более серьезных проступков, и туша животного, предназначенного для приношения хатат, сжигается лишь частично, оставшееся мясо съедают коэны (туша животного, предназначенного для приношения ола, сжигается, как мы уже говорили — полностью).

Само слово корбан происходит от слова каров, что в переводе означает — «близкий». В этом прочитывается смысл системы приношений, который состоит в том, чтобы приблизиться к Творцу. Творец — Абсолютное Совершенство. И приблизиться к Совершенству можно, лишь исправив допущенные ошибки. Главная часть «работы над ошибками», ее суть — это тешува (раскаяние, искреннее сожаление). При этом известно, что люди испытывают глубокое сожаление, как правило, по поводу поистине значимых ошибок и проступков. На мелкий промах можно и вовсе не обратить внимания, и он, несмотря на то, что приношение осуществлено, порой так и остается по-настоящему неисправленным.

Тут следует учесть, что мы, люди, не в состоянии объективно оценить масштабы «поломок», которые в результате нашего неправильного поведения возникают в духовных мирах. То, что нам представляется незначительным, на деле может оказаться весьма существенным. И не до конца исправленная ошибка способна иногда повлечь за собой серьезные изменения.

На все это и обратил внимание Аарона Творец, убрав в предыдущей недельной главе его имя и изменив в недельной главе Цав порядок приношений. Ведь те, кто принимал самое деятельное участие в создании золотого тельца, наверняка совершили тешуву. А вот Аарон… Его раскаяние, возможно, было не полным…

05.04.06

В нашей недельной главе читаем: «И сказал Всевышний, обращаясь к Моше, передай Аарону и его сыновьям порядок приношения корбана ола…» (Ваикра, гл. 6, ст. 1-2).

Тот, кто совершил искреннюю, полную тешуву, — вносит уточнение Мидраш Ваикра Раба, — как будто бы поднялся в Иерусалим, отстроил Храм, соорудил мизбеах (в условном переводе — «жертвенник») и осуществил на нем приношения всех категорий, которые упомянуты в Торе.

Подтверждение этому находим и в Теилим (Псалмы царя Давида): «Лучшие приношения Всевышнему — сокрушенный дух, сердце сокрушенное (раскаянием). Такие приношения Творец не может не принять» (Теилим, гл. 51, ст. 19).

В приведенных высказываниях подчеркивается, что законы о приношениях даны в Торе для всех поколений — на все времена. Например, в наши дни, когда у нас нет Храма, мы заменяем приношения — молитвой. И, если мы, всем сердцем и душой обращаясь к Творцу мира, искренне и глубоко раскаиваемся в своих проступках, мы выполняем Его предписания о приношениях в Храме и приближаемся к Нему.

Но продолжим читать текст нашей недельной главы: «Передай Аарону и его сыновьям… что ола должна находиться на огне мизбеаха всю ночь, до утра. Огонь на мизбеахе должен гореть постоянно» (Ваикра, гл. 6, ст. 1-2).

Слово «передай» (в оригинале на иврите — цав), — отмечает Раши, — имеет несколько значений: «вели», «поторопи», «напомни». И в Торе оно всегда несет в себе оттенок наставления (или назидания), которое дается не только на данный момент, но и на все времена. А наставления более всего необходимы в вопросах, связанных с финансовыми потерями.

Но почему тогда слово цав используется, когда речь идет о корбанот?

В эпоху Храма данное выражение (цав) подчеркивало, что для реализации процедур приношения нужны проворность и особая старательность. Ведь институт приношений — осуществление непосредственной связи с Творцом, и очень важно, чтобы эта связь не прерывалась, была прочной и надежной. А в периоды, когда Храма у нас нет, эту связь также необходимо поддерживать — в частности, изучением законов приношений. Ибо тот, кто осваивает порядок осуществления корбанот, как будто бы реализует эти приношения на практике.

Но какое же отношение эти законы имеют к финансовым потерям?

В периоды изгнания, — разъясняется в комментариях, — евреи не имеют порой постоянного места жительства. Они переезжают с места на место, их притесняют коренные жители и их имущество — в опасности. В изгнании евреи, как правило, несут финансовые потери. И для того, чтобы уменьшить эти потери, нужно с еще большим усердием изучать законы приношения корбанот.

Обратим внимание на заключительную часть процитированной выше фразы — «…ола должна находиться на огне мизбеаха всю ночь, до утра». Кроме практического, она имеет и другое более широкое значение. Ведь ночь в системе образов Торы символизирует — галут, изгнание, а утро — геулу, освобождение (подробнее об этой символике — см. на сайте, к примеру, обзоры первой и второй части листа 3 трактата Берахот). Заглядывая в более глубокие смысловые слои приведенной фразы, мы прочтем: чтобы не утратить связь с Творцом мира, необходимо постоянно изучать законы приношений и сохранить эти знания до «утра» — до окончательного избавления, когда у нас будет Третий Храм, и эти знания нам пригодятся на практике.

В той же фразе Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) открывает и иную грань Истины.

Сказано, что приношение ола должно находиться на мизбеахе до утра, — подчеркивает он. — А мизбеах в метафорическом смысле — это сердце человека. Так же, как огонь постоянно горел на мизбеахе в Храме, так же и в сердце человека не должен угасать огонь любви к Творцу. И в галуте эта любовь приобретает особый смысл и значение — она не дает человеку сбиться с пути, помогает ему сохранить до геулы свое «имущество». Об этом и говорится в нашей фразе — «Огонь на мизбеахе должен гореть постоянно»…

06.04.06

Итак, написано в нашей недельной главе — «Огонь на мизбеахе должен гореть постоянно» (Ваикра, гл. 6, ст. 2). Это — в литературно обработанном переводе. В дословном же будет — «Огонь в мизбеахе…» (то есть — внутри мизбеаха).

И это означает, — разъясняют Учителя, — что огонь любви к Творцу должен гореть внутри человека, чтобы никому не навредить.

В Талмуде (трактат Сукка, лист 28) рассказывается такая история.

Когда раби Йонатан бен Узиэль (Учитель Мишны, ученик великого Ѓилеля, 1-й век) занимался изучением Торы, птицы, которые оказывались над ним, замертво падали на землю.

Если ученик был столь велик, — спрашивает Талмуд, — что огонь его любви к Творцу разил птиц в небе, насколько же великим был его Учитель, и как это проявлялось?

И отвечает: Ѓилель был настолько велик, что вся сила его любви к Всевышнему сосредотачивалась у него внутри, и никому извне вреда не причиняла.

Если человек, соблюдая законы Торы, намеревается внести для себя в усвоенные им правила какие-либо дополнительные «строгости», — пишет рав Элиягу Десслер (один из крупнейших Учителей прошлого поколения; Литва – Англия – Израиль, первая половина 20-го века), — он прежде обязан убедиться, что они не окажут на окружающих негативное влияние. Не может человек стать праведником за счет других.

Рассказывают, что рав Исраэль Салантер (основатель движения «Мусар», приверженцы которого особое внимание уделяли этической стороне поведения человека; Литва, 19-й век) заметив, что один из его учеников встает по утрам раньше других и, делая нетилат ядаим (омовение рук), будит своих товарищей, сказал ему:

— Утреннее омовение рук — постановление Учителей. И соблюдать его — важно. Но, воруя у соучеников сон, ты нарушаешь закон Торы…

Приводят Учителя и другой пример.

Обнаружив, что один из его учеников принимает на себя законы шаббата за два часа до захода солнца, рав Натан Цви Финкель (глава иерусалимской йешивы «Мир»; Литва – Израиль, вторая половина 20-го века) сделал ему замечание.

— Твои соученики встречают шаббат с заходом солнца, — подчеркнул он. — Не кажется ли тебе, что, встречая субботу на несколько часов раньше, ты как будто бы возвышаешь себя над ними? Такое поведение лишь сеет рознь в еврейской среде…

Но вернемся к обсуждению системы приношений.

Все искупительные приношения, — отмечают наши Учителя, — способны духовно «очистить», возвысить человека, совершившего непреднамеренную, случайную ошибку. Осознанный же, спланированный проступок приношениями не искупается. Тут вступает в силу система наказаний за провинности.

В этом смысле изучение законов корбанот «действенней» самих приношений.

В качестве одного из доказательств правильности этой идеи Талмуд (трактат Таанит, лист 27) приводит диалог Всевышнего с Авраамом.

Спросил Авраам-авину Творца:

— Если евреи совершат неблаговидные поступки (в оригинале на иврите здесь — хатаим, то есть — непреднамеренные), ослабив тем самым связь с Тобой, ты поступишь с ними как с поколением Потопа?

— Нет, — ответил Всевышний. — Принесут они корбанот — и связь со Мной будет восстановлена.

— Но ведь корбанот приносят в Храме. Что же делать, когда у евреев Храма нет? — сказал Авраам.

— Тогда пусть изучают законы корбанот. И Я засчитаю им это как приношения в Храме и прощу проступки (в оригинале на иврите тут употреблено слово авонот, что означает проступок, совершенный осознанно) их…

Задав свой вопрос, Авраам подразумевает ошибки, допущенные без злого умысла, и опасается, что за них сынам Израиля придется платить слишком большую цену. Однако мы знаем, что поколение Потопа было уничтожено за осознанное дурное поведение. Поэтому можно предположить, что Авраам имел в виду все же преднамеренные нарушения, но, обращаясь к Всевышнему, из скромности не рискнул сказать — авонот.

Но Творец, которому открыты человеческие помыслы, прекрасно понял, о чем говорил Авраам. И сказал, что за изучение законов корбанот, в отличие от самих корбанот, способно искупить даже преднамеренные проступки.

И нам уже ясно — почему. Потому что изучение законов Торы означает, что человек сердцем и душой стремится к Творцу. А это — именно то, самое главное, чего ждет от нас Всевышний. В этом и состоит один из основных уроков нашей недельной главы…

 

Автор текста Мордехай Вейц

Иерусалим




Посмотреть пятнадцатый цикл обсуждения (видео)
Посмотреть четырнадцатый цикл обсуждения (видео)
Посмотреть тринадцатый цикл обсуждения (видео)
Посмотреть двенадцатый цикл обсуждения (видео)
Посмотреть одиннадцатый цикл обсуждения (видео)
Посмотреть десятый цикл обсуждения (видео)
Посмотреть девятый цикл обсуждения (видео)
Посмотреть восьмой цикл обсуждения (видео)
Прочесть седьмой цикл обсуждения
Прочесть пятый цикл обсуждения
Прочесть четвертый цикл обсуждения
Прочесть третий цикл обсуждения
Прочесть второй цикл обсуждения
Прочесть первый цикл обсуждения

Как вы относитесь к легитимации однополых браков?


Поиск по сайту:


Особая предусмотрительность еврейских правил


Что судья назвал «пустым делом»?


Два мира — с разными целями


Как продлить существование


Еврейский рейс — под контролем


На чужом рейсе евреи — безбилетники


Заповеди трансформируют материю


Песах — в Корее

New Page 1



 


 

Rambler's Top100


 
New Page 1

Главная страница  |   Анализ новостей  |   Дайджест
Недельная глава   |   Праздники   |   Лист Талмуда  |   Женский дневник   
Спроси у раввина:   /   Ответ дня  /   Блиц-ответы
Объектив  |   Афтарот  |   Заповеди Торы
Этика  |   Видеоконференции  |   Культура  |   Личность
К размышлению  |   Медицина  |   Психология 
Библиотека  |   Аудио-уроки  |   Почта
Отзывы и предложения  |   English


Посещайте наш сайт ежедневно!

Обновления сайта производятся каждые 2 часа ежедневно
(кроме субботы и праздников) до 22 часов по израильскому времени

Присылайте Ваши предложения и пожелания по адресу: webmaster@evrey.com

logo ©

© 2001 Evrey.com  



New Page 1


 
 
  Лучшие Сайты
Израиля