Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «БАЛАК»   Место в Торе: Бамидбар, гл. 22, ст. 2 — гл. 25, ст. 9.   Почему она так называется? Название дано по имени, которое употреблено в первой фразе главы: «И увидел Балак, сын Ципора, все, что совершил Израиль с эмореями».   Обсуждение главы «Балак»   1. Балак испугался верующих евреев   Наша недельная глава начинается словами: «И увидел Балак, сын Ципора, все, что сделал Израиль эморейцам» (Бамидбар, гл. 22, ст. 2). Но, что именно из увиденного произвело на Балака самое сильное впечатление? Учителя сообщают, что решающая битва той войны продолжалась двадцать четыре часа кряду. Все это время солнце чудесным образом не опускалось за горизонт. Сперва, когда эморейцы почувствовали, что евреи их одолевают, они решили продержаться до наступления ночи и под покровом темноты покинуть поле боя. А утром, собравшись с новыми силами, попытаться дать реванш. Только ночь не наступила до тех пор, пока их армия не была окончательно разгромлена. Благодаря столь продолжительному световому дню сыны Израиля нанесли противнику сокрушительное поражение. Впрочем, это была далеко не первая победа евреев над врагами. Почему же уничтожение, скажем, египтян, или разгром амалекитян, которые тоже сопровождались чудесами, столь сильно не впечатлили Балака? Одно из упоминаний солнца мы находим в книге мудрейшего из людей царя Шломо. «Какая польза человеку от всех трудов его, — пишет он, — что он трудится под солнцем?» (Коэлет, гл. 1, ст. 3). Солнце всходит и заходит, согласно установленному миропорядку, который определил Всевышний. На востоке оно встает и садится на западе. С момента сотворения мира солнце изо дня в день движется по одному и тому же маршруту. Свидетельствуя, что у мира есть Хозяин. Основная задача человека (для этого он был сотворен) — распространить знания о Творце. В чем состоит польза человека в этом мире? — вопрошает, по сути, царь Шломо. И отвечает — в том, «что он трудится под солнцем». То есть он трудится, чтобы «проявить» в этом мире Творца. Чтобы понять, как к человеку относиться у него спрашивают: «под кем» ты работаешь? Теперь мы знаем, что правильный ответ на этот вопрос — под солнцем. Поэт Маяковский поначалу злился на солнце, оно его раздражало своим постоянством и целеустремленностью. Но вскоре он и сам был уже готов присоединиться к нему, чтобы светить всегда и везде. Впрочем, его ненадолго хватило. Мы видим, что ежедневный труд солнца направлен на то, чтобы свидетельствовать о Творце мира, укреплять веру в Него. В книге Шаарей Кедуша говорится, что внутренний мир человека формируют четыре стихии: огонь, воздух, вода и земля. Они влияют на качества его характера. Так гнев рождает стихия огня, гордыня связана с воздушной стихией, всевозможные вожделения проистекают из стихии воды, а стихия земли отвечает за лень. Если человеку удается преодолеть в себе какую-то дурную наклонность, это означает, что он смог овладеть соответствующей стихией и способен управлять ею. Тот, кого невозможно вывести из себя, кто научился не гневаться — обрел и способность управлять в духовном плане стихией огня.     Солнце, как мы выяснили, связано с верой во Всевышнего. Значит, если оно изменило свой обычный путь и не садилось в положенное время, чтобы помочь сынам Израиля покончить с врагом — это свидетельствует о том, что евреи были весьма сильны в своей вере, достигли в ней совершенства. Увидев это Балак, понял, что конвенциональным оружием, в обычной войне, он не сможет одолеть сынов Израиля. Ведь невозможно победить того, кто окрылен верой в Творца. Поэтому Балак решил подрядить Билама, чтобы проклятием запятнать чистую веру.   на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)       2. Благословить нельзя проклясть   Балак, царь Моава, просит Билама пойти и проклясть сынов Израиля. И мы читаем: «Ведь, я знаю, кого ты благословишь — благословен, кого проклянешь — будет проклят» (Бамидбар, гл. 22, ст. 6). Балак превозносит Билама за его способности в благословении и проклятии. И предлагает ему проклясть Израиль. Но почему он даже не рассматривает возможность благословить Моав? Ведь, благословлять — лучше, чем проклинать! Да и вообще, благословение и проклятие — на противоположных полюсах. Разве в состоянии один человек успешно воспользоваться и тем и другим? Это как если бы человек был одновременно и жестоким и милосердным. Но разве такое возможно? Билам был злым и завистливым человеком, у него был «дурной глаз». В людях он видел только недостатки и пороки. Билам был из тех, кому очень трудно пожелать другому добра. Для этого требовалось буквально переступать через себя. И в редких случаях, когда просто некуда деться, и приходится выдавливать из себя какое-то подобие благословения — оно выходит неестественно приторным, липким, скользким и совершенно не искренним. В мыслях, он, конечно же, желает обратное. И если вдруг, «к несчастью», сбудется что-то хорошее — его непременно хватит сердечный приступ. И это единственное, что у него может быть сердечным. Балак точно знал, что Билам, если кого-то благословит, и благословение сбудется — значит, того человека, до Билама, уже кто-то благословил. Поэтому он и произнес: «Ведь, я знаю, кого ты благословишь — благословен» (уже благословен до тебя). А вот проклятие удается Биламу лучше всего.  Как сказано: «Кого проклянешь — будет проклят» (обязательно будет проклят). Когда к Биламу прибыли с визитом послы Балака, он их оставил переночевать, но уже рано утром отослал обратно. Написано: «И встал Билам рано утром, и сказал князьям Балака: Возвращайтесь в вашу страну» (там же, ст. 13). Вы спросите: к чему эта спешка? И охота была Биламу вставать в такую рань? Была охота не кормить гостей завтраком. Поэтому Билам вскочил ни свет, ни заря и выпроводил полусонных, не привыкших к такому обращению князей. Билам стал символом сглаза, символом порчи и проклятия. Все, кто пользуют эти средства, считаются его учениками и последователями. С помощью сглаза Билам хотел причинить вред еврейскому народу. Как сказано: «И поднял Билам глаза свои, и увидел сынов Израиля, расположившихся по родам своим» (Бамидбар, гл. 24, ст. 2). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) разъясняет, что Билам хотел нанести вред Израилю недобрым взглядом. Когда к Биламу пришли посланники Балака, и еще не переступили порог — он уже видел жадным глазом золото и серебро, стекающееся в его загребущие ладони. И поэтому заявил им: «Если даст мне Балак полный дом свой серебра и золота…» (Бамидбар, гл. 22, ст. 18). С ним еще никто слова не сказал о деньгах, только был намек на славу и почести и на выполнение пожеланий. А он уже довольно четко обозначил сферу своих интересов — золото и серебро в особо крупных размерах, полный дом. У проклятия высокая цена. О благословении вообще речь не идет. Билам даже не мыслит заработать на благословении армии Моава. Хотя это и могло стать дополнительной статьей дохода. Только для Билама благословить, пожелать кому-то успеха — слишком неприятная работа. Он предпочитал не пачкаться...   на основе комментария раби Хаима бен Атара (известен и как Ор hа-Хаим; один из крупнейших комментаторов Торы; Марокко–Израиль, первая половина 18-го века)       3. Благословение Билама   Балак хотел подрядить Билама на недоброе дело — проклясть сынов Израиля. И говорит ему: «Ведь, я знаю, кого ты благословишь — благословен, кого проклянешь — будет проклят» (Бамидбар, гл. 22, ст. 6). Вся сила Билама была сосредоточена в умении проклинать. Он чувствовал момент, когда Всевышний гневался и «подключался» с проклятием, добиваясь максимального эффекта. Но откуда этот злодей умел благословлять? Для лучшего понимания расскажу притчу. Группа охотников прибыла в лес, чтобы насладиться стрельбой по животным. Первым им попался лис — ничего не подозревая, он пил из реки. Среди охотников был один авантюрист и пройдоха. Он предложил своим приятелям пари. Отложив ружье, он взял в руки тростник и заявил, что убьет с его помощью лиса, если его приятели заплатят ему сто золотых. Пари было принято. Тогда пройдоха прицелился из тростника, улучил момент, и в нужную секунду сымитировал звук выстрела. Лис упал замертво. Остальные охотники застыли с разинутыми ртами, не в силах осознать произошедшее. А случилось вот что. Наш хитрец обладал превосходным зрением. Он смог разглядеть на противоположном берегу реки другую группу охотников, которые также взяли лиса на прицел. Хитрец внимательно следил за ними, и когда один из них нажал на курок, сделал вид, будто это он выстрелил из тростника… Билам был неплохим астрологом, он разбирался в хитросплетениях звезд. И если он по звездам видел, что кому-то в ближайшее время должно повезти, он обращался к нему с предложением. — Я тебя благословлю, а ты, если хочешь, чтобы все сбылось, хорошо мне заплати. Так люди решили, что благословения Билама безотказно сбываются. Хотя он благословлял только тех, кого уже благословил Всевышний. Получается, что Билам благословлял уже благословленных. Поэтому и сказано — «кого ты благословишь — благословен». То есть — уже был благословлен Свыше. Билам же лишь пользовался информацией, ничего к этому не добавляя от себя. Хотя, впрочем, конечно, добавлял. Добавлял — свою наценку.   на основе комментария рава Симхи Бунема из Пшисхи (Польша, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)     4. Авраам опередил Билама   Биламу очень хотелось подзаработать, И Всевышний разрешает ему ответить согласием на предложение Балака. Впрочем, это разрешение дается только на визит, о проклятии речь не идет. Но Билам решает идти до конца. Об этом читаем: «И явил Себя Всевышний Биламу ночью, и сказал ему: если звать тебя пришли люди, встань, иди с ними, но только слово, какое говорить буду тебе, его исполни. И поднялся Билам утром, и оседлал он ослицу свою, и пошел он с князьями Моава. И воспылал гнев Творца за то, что он пошел» (Бамидбар, гл. 22, ст. 20-22). Почему же Всевышний разгневался? Ведь Билам пошел с князьями с разрешения Творца. Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) обращает внимание на то, что Билам собственноручно оседлал ослицу, а не приказал это сделать слуге. Сказал Всевышний: Злодей! Их праотец Авраам давно опередил тебя в этом. Как сказано: «И поднялся Авраам рано утром, и оседлал своего осла» (Берешит, гл. 22, ст. 3). О Биламе сказано — «и поднялся утром». Об Аврааме — «и поднялся рано утром». Авраам поднялся раньше. Его порыв к добру опередил порыв Билама к злу. Сперва Биламу нечего было и думать, хотя бы о каком-то сотрудничестве с Балаком. Но затем ситуация изменилась. Получив разрешение отправиться к царю Моава, Билам решил, что хитростью он сумеет обойти запрет, наложенный Всевышним на проклятие евреев. И вот, что он задумал. Билам встал поутру и сразу отправился к ослице. Споро, в приподнятом настроении он ее запряг, всем своим видом показывая, что сгорает от нетерпения. Это должно было пробудить обвинение, направленное на Израиль. Ведь евреи далеко не всегда столь проворно и с таким воодушевлением выполняют заповеди Всевышнего. Вон, мол, злодей Билам с самого утра ослицу свою запрягает — да с каким задором! А вы, братцы, как из-под палки на утреннюю молитву бредете. Всевышний, конечно же, разгадал план злодея и разгневался на него. За то, что тот попытался активизировать меру суда против сынов Израиля. Даже не пытайся! — осадил его Творец. — Авраам опередил тебя! Он и встал раньше, и воодушевлен был поболее твоего, причем, заметь, ради Всевышнего был готов пожертвовать единственным сыном. Билам, конечно, тоже готов был на жертвы, но только за счет Балака. Уложив спать князей Моава, сам Билам не ложился, остался ждать Всевышнего. Не ложился, если так можно выразиться, и Всевышний. Ведь Его дети были в опасности. Он явил себя Биламу, когда тот бодрствовал. Как сказано: «пришел к Биламу ночью». А о Лаване сказано, что Творец явил Себя Лавану в ночном сне (см. Берешит, гл. 31, ст. 24). Здесь же сон не упомянут, потому что и Билам и Всевышний — бодрствовали. Спустя много лет не спалось царю (см. Мегилат Эстер, гл. 6, ст. 1-10). Во всем том фрагменте не упоминается имя царя. Значит, речь идет и о Всевышнем. Тогда злодей Аман пришел просить царского соизволения на казнь Мордехая. Но вместо этого, ему пришлось славить и превозносить Мордехая. И вскоре после этого Аман сам был казнен. Аман был не первым. Дорогу ему проложил Билам. Как он ни хотел проклясть сынов Израиля, Царь мира велел ему произнести благословения. А после этого он, как и Аман, был лишен жизни.   на основе комментария раби Авраама-Мордехая Алтера (Имрей Эмет; Польша – Израиль, середина 20-го века)     5. По какой дороге человек хочет пойти — по той его и ведут   Балак верил в силу Билама, в его «дурной глаз» (на иврите — аин hа-ра). Он хочет подрядить его на то, что у того выходит с легкостью и лучше всего — проклинать и губить. Билам бы и рад заняться любимым делом, да еще, за изрядную мзду, только Всевышний, к сожалению, не пускает. Балак не теряет надежду и снова отправляет гонцов к Биламу. Не теряет надежду и Билам. И тут происходит, что-то непонятное — Всевышний дает Биламу добро. Как написано: «И явил Себя Всевышний Биламу ночью, и сказал ему: Если звать тебя пришли люди, встань, иди с ними» (Бамидбар, гл. 22, ст. 20). Как это объяснить? В Талмуде (трактат Макот, лист 10) Учителя сформулировали важное правило: по какой дороге человек хочет пойти — по той его и ведут. Порой, не просто ведут, но — радостно, с песней. Могут и ковер постелить. А если нужно — специально будут созданы для сопровождения и малахим (мн. ч. от слова малах — в условном переводе «ангел»). Для иллюстрации предложу вашему вниманию такую историю. Один человек завершил изучение трактата Талмуда, трактата зубодробительно сложного. Он был очень рад, что все же это осилил, и в ознаменование, как водится, устроил трапезу. Причем, не формально, но взялся за дело с душой. Накрыл шикарный стол, полный всевозможных изысканных яств и деликатесов. Не поскупился и на доброе выдержанное вино. Пригласил друзей и соседей, и веселье началось. В какой-то момент, от выпитого он перестал контролировать ситуацию. Вино взяло свое, и он полез на стол, начал плясать, а, войдя в раж, к собственному стыду и стыду гостей — снял с себя одежду. Протрезвев, он был готов провалиться под землю. Месяц он боялся выйти из дома, а когда наконец решился, то куда бы ни пошел, везде, где он появлялся, стихали разговоры, люди начинали обмениваться многозначительными взглядами. Он не мог этого выдержать и переехал в другой город. Вместе с ним переехали и слухи о нем. Так что, и в другом городе он не нашел покоя. Помыкавшись по городам и весям, бедолага принял решение оставить страну и отправиться на поиски счастья в Европу. Однако век интернета и социальных сетей сыграл с ним дурную шутку. В Европе смотрели на него так же и так же перешептывались. Что ж, прощай Европа! Может в Америке он обретет потерянный покой и человеческое отношение? Но, нет! В Америке, вдобавок ко всему, вскоре после его приезда был принят федеральный закон. По этому закону все потомки того человека, в каком бы штате они ни находились — обязаны раз в год собираться в оговоренном месте, где им будут в подробностях читать обо всем, что произошло с их непутевым предком во время той злополучной трапезы. Получается, что за минутную слабость, он и его потомки будут расплачиваться до конца времен. Кто же тот человек, об ошибке которого мы минимум раз в году слышим во время чтения Торы? Это праведный Ноах. Он устроил трапезу по случаю окончания сложнейшего трактата его жизни, трактата о Потопе. Написано о нем — «И выпил он от вина и опьянел, и обнажился он посреди своего шатра…» (Берешит, гл. 9, ст. 21). О том происшествии тотчас узнала большая часть человечества. И теперь каждый год мы слышим об этом во время чтения в синагоге недельной главы Ноах. А все потому, что человека ведут той дорогой, по которой он хочет идти. В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 36) сказано, что, выйдя из ковчега, Ноах в тот же день посадил виноградник, и в тот же день собрал урожай, в тот же день сделал вино, напился и захмелел. Понятно, что столь стремительное развитие событий не обошлось без участия Свыше. И если человек хочет попасть в историю — ему предоставят такую возможность. Тому, кто идет оскверниться, говорится в Талмуде (трактат Шаббат, лист 104) — отворяют… Мы видим, как важно быть чистым в своих помыслах и устремлениях. Ведь если человеку ищущему, где бы оскверниться, предоставляют такую возможность, то желающему творить добро и стремящемуся к духовной чистоте будут помогать гораздо охотнее...   на основе комментария раби Исраэля-Меира hа-Коэна (Хафец Хаим; один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века)  Автор текста Мордехай Вейц НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА «БЕhААЛОТХА» Место в Торе: Четвертая книга Торы — Бамидбар, гл. 8, ст. 1 — гл. 12, ст. 16. Почему она так называется? Вторая фраза главы начинается так: «Скажи Аарону — когда будешь разжигать огонь светильников…». Будешь разжигать на иврите — беhаалотха. Обсуждение главы «Беhаалотха» 1. Верность традиции  В нашей недельной главе говорится о повелении зажигать Менору (семисвечник) в Храме. И о том, что Аарон исполнил все в точности, как передал ему Моше со слов Всевышнего. И в Торе читаем: «И сделал так Аарон: к лицевой стороне светильника возжег он его огни, как повелел Всевышний Моше» (Бамидбар, гл. 8, ст. 3). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что заслуга Аарона — в том, что он ничего не изменил. Но как Аарон, коэн гадоль (главный служитель в Храме), мог изменить хоть что-то в «инструкции» Всевышнего? В Талмуде (трактат Менахот, лист 88) Учителя выясняют, что представляла собой Менора — была она цельной конструкцией или разбиралась на отдельные части. В своей книге Яд Хазака (раздел «Законы Храма», гл. 3, закон. 6) Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) пишет, что Менора имела цельную конструкцию. Ор hа-Хаим (раби Хаим бен Атар, 18-й век) анализируя фрагмент из книги Бамидбар (гл. 4, ст. 9) — «И возьмут они лазоревое покрывало, и накроют светильник (Менору) и чаши (в которых горит масло)», задается вопросом: почему сказано, что накроют и Менору и ее чаши? Ведь, казалось бы, было бы достаточно указать, что накроют Менору. И объясняет это тем, что чаши Меноры, вероятно, были съемными. Ведь, если бы Менора представляла собой единую, цельную конструкцию, не было бы необходимости упоминать ее отдельные элементы.  Слово, вынесенное в название нашей главы — «беhаалотха», обычно переводят как — «зажигая», «когда будешь зажигать». Однако его буквальное значение — «вознесение». Зажигать на иврите — леадлик. И именно это слово, леадлик, мы произносим, читая благословение на зажигание субботних и праздничных свечей. Так почему же в нашем фрагменте, где говорится о зажигании Меноры, употреблено слово беhаалотха, обозначающее — «подъем», «вознесение»?  Если Меноры была разборной конструкцией, то чаши каждый раз снимали, чтобы очистить их от остатков масла. А перед зажиганием их — поднимали, возносили на место. В Иерусалимском Талмуде (трактат Шаббат, гл. 12, мишна 3) сказано, что Мишкан всегда собирали и разбирали в одном и том же порядке. И каждый элемент имел свое определенное место. Все семь чаш Меноры были абсолютно одинаковыми. Но, несмотря на это, Аарон никогда не ошибался, возвращая чаши на свои места после очистки. Он делал это именно так, как в самый первый раз. Поэтому и написано: «И сделал так Аарон… как повелел Всевышний». И в этом состояла заслуга Аарона. А также — урок всем нам. Чтобы мы не изменяли традиции в угоду всевозможным веяниям. Веяния — мимолетны, а Тора — вечна. Мы должны хранить ее и бережно, не реформируя — передавать потомкам. За верность избрал нас Всевышний, и верных Его Торе — хранит Он. А предатели и изменники — исчезают с лица земли... на основе комментария рава Моше Нахума Иерусалимского (глава раввинского суда г. Каменки, Украина – Польша,1855-1916 гг.)     2. Пролитое масло Написано в нашей недельной главе: «И сделал так Аарон: к лицевой стороне светильника возжег он его огни, как повелел Всевышний Моше» (Бамидбар, гл. 8, ст. 3). То есть главный коэн Аарон, зажигал Менору, точно выполняя указания Всевышнего. И это, как отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), было засчитано Аарону в заслугу.  В чем же именно была его заслуга? Раби Бахье ибн Пекуда (Учитель Торы и Талмуда, Испания, 12-й век) в своей книге Ховот hа-Левавот рассказывает об одном благочестивом еврее, который работал служкой (шамашем) в синагоге. Он не жил служением Всевышнему, видя в нем смысл своей жизни. И это буквально окрыляло его, поднимало к невиданным духовным высотам — так, что аж дух захватывало. Когда он заправлял маслом синагогальные светильники, масло у него расплескивалось во все стороны, по всей синагоге. Известный праведник раби Леви-Ицхак из Бердичева (вторая половина 18-го – начало 19-го вв.) с небывалым воодушевлением приступал к осуществлению каждой заповедь. Никто не мог его удержать, когда он пускался в пляс, переполненный радостью от исполнения заповеди. В результате — пролитое масло. Аарон искал единения с Творцом, обретая духовные миры. Но вместе с тем, он умел держать под контролем каждое свое движение — так, что все масло для светильников расходовалось исключительно по назначению.  В Талмуде (трактат Хуллин, лист 75) приводится Мидраш, в котором говорится, что Аарон всякий раз, когда приближался к Меноре, чтобы исполнить заповедь — зажечь ее светильники, начинал пританцовывать от переполнявшей его радости. Но, несмотря на это, масло, которым он заправлял чаши светильников, никогда не переливалось через край. Наш великий Учитель Бен Азай (Эрец Исраэль, 2-й век) говорил, что в шаббат запрещено переносить что-либо в общественном владении на расстояние больше четырех локтей, только если человек при этом идет вприпрыжку. Учителя запретили трубить в шофар в первый день Рош а-Шана (см. на сайте материалы, посвященные этому празднику — в разделе «Праздники»), если он совпадает с субботой. Этот запрет объясняется тем, что могут забыть принести шофар в синагогу заранее. Тогда тот, кто решит доставить шофар в синагогу, тем самым нарушит законы шаббата, пронеся его через общественное владение. По этой же причине в Суккот, совпадающий с субботой, не разрешается исполнять заповедь с лулавом (см. на сайте материалы, посвященные празднику Суккот — в разделе «Праздники»).  Но ведь Бен Азай запрещает переносить что-либо, только если идут вприпрыжку. Дело в том, что в былые времена, люди не могли просто идти с шофаром или лулавом в руке. Они наверняка, в предвкушении, что будут исполнять заповедь, выражали бы свои радостные эмоции в характерных в такие моменты движениях. Сегодня у нас нет Храма, и люди разучились радоваться по-настоящему. Как правило, по дороге в синагогу с шофаром или лулавом в руках — никто не пританцовывает. Так, может, теперь стоит отменить запрет на трубление в шаббат? Но сказано в Танахе: «Не упоминают мудреца вместе с человеком недалеким, ограниченным» (Коэлет, гл. 2, ст. 16). Постановление Учителей, ориентировано на людей с чутким сердцем, людей духовных, отзывчивых, которые раньше были в большинстве. И все время, пока существует это постановление, есть надежда, что и современные люди вернутся к прежнему состоянию. на основе комментария рава Ханоха Тейтельбойма (автор книги «Ир Хинух», глава раввинского суда Сасова, Галиция – США, 1984-1943 гг.)   3. Скромность и заниженная самооценка В нашей недельной главе читаем: «А человек Моше — скромнее всякого обитающего на земле» (Бамидбар, гл. 12, ст. 3). Это — известнейший фрагмент, который очень часто цитируется. Ведь здесь сама Тора свидетельствует о скромности Моше. Итак — скромность. Качество — положительное, безусловно, похвальное и весьма достойное. Но достижимое ли на практике? Быть скромным с теми, кто превосходит тебя, по сути — не скромность, но — умение реально оценивать ситуацию. Ну, а как, к примеру, можно проявлять скромность по отношению к тем, кто — ниже тебя? Ведь намеренно принижая свои достоинства, человек в какой-то мере кривит душой, занижает самооценку. Что в этом хорошего? Тем более — такой человек, как Моше, который по своим качествам наверняка превосходил большую часть, если не всех, живущих на земле. Как он мог быть скромным? Но Тора удостоверяет, что был. Моше достиг величайшего уровня в пророчестве. Облачившись в духовность, он смог преодолеть влияние материального мира. Он говорил с Творцом лицом к лицу. Моше, как никто другой, видел насколько велико расстояние, разделяющее человека и Творца. По сравнению с Ним, дистанция между людьми самого высокого и самого низкого уровня — чрезвычайно мала. Понимая это, можно быть скромным. Моше был скромнейшим из всех живущих на земле. Впрочем, Моше жил на земле, можно сказать — лишь «номинально». Фактически, он обитал рядом с Шехиной (Присутствием Всевышнего). Благодаря своей способности ощущать Шехину и духовно проникать в высшие миры, он мог видеть, как действуют заповеди и что несут в себе ошибки и нарушения Воли Творца. Верил ли Моше во Всевышнего? Не просто верил — он Его знал. Остальные люди, жившие на поверхности земли — верили. Не знали, не ведали, но — верили. Осознанно выбирая путь приближения к Творцу. И в этом была их заслуга. А у Моше, в сущности — не было выбора. Есть четыре уровня, один выше другого: адам, гевер, энош и иш. Все эти слова в переводе на русский означают — «человек». Однако на иврите каждое из них соответствуют определенному уровню. Самый низкий уровень — адам, самый высокий — иш. В Торе Моше назван — иш. И вместе с тем, ее тексты свидетельствуют, что он — скромнее любого «адама», проживающего на земле. И это его качество является основой Торы. На это намекает гематрия (числовое значение) последних букв названий каждой из пяти книг Торы. Она составляет число 126. Такое же числовое значение и у слова «анав» — «скромный». на основе комментария Ор Самеах (рав Меир-Симха а-Коэн из Двинска, им написана книга комментариев к Торе «Мешех Хохма», а также — комментарии к Кодексу Рамбама Мишне Тора под названием «Ор Самеах»; Латвия, первая половина 20 века)   4. Вторая попытка   В пустыне некоторые люди находились в состоянии духовной нечистоты (в состоянии таме; о значении понятий таме и тума — см. на сайте в обзоре недельной главы Тазриа, первый годовой цикл обсуждения). Поэтому не могли участвовать в реализации пасхального приношении. В некоторых источниках отмечается, что это были Мишаэль и Эльцафан, которые вынесли из Святилища тела своих родственников, сыновей Аарона, Надава и Авиhу (о том, как погибли сыновья Аарона — см. на сайте, к примеру, в обзоре недельной главы Шмини, первый годовой цикл обсуждения). В других — что речь идет о людях, занимавшихся погребением человека, о котором некому было позаботиться. Для этого и подобных случаев Тора предоставила дополнительную возможность совершить пасхальное приношение (см. на сайте ответ «Что такое Песах шени?», № 1517) — ровно через месяц после праздника Песах (Бамидбар, гл. 9, ст. 6-11). Мы видим, что Всевышний в своей доброте и милосердии, в определенных случаях, позволяет наверстать упущенную возможность. Так в нашу жизнь и в мировую культуру вошло понятие второй попытки. Тесно связано с этим и понятие тешува (возвращение на пути Всевышнего). После того как Моше разбил Скрижали Завета (лухот hа-брит), сыны Израиля, сделав тешуву, удостоились других, новых Скрижалей. Только на переэкзаменовках высоких оценок, как правило — не ставят. И если дают вторую возможность, она обычно — на порядок ниже первой. Во время Песаха в доме запрещено иметь квасное (хамец; см. на сайте материалы, посвященные празднику Песах — в разделе «Праздники»). Но такого запрета нет во второй Песах (Песах шени). Первые скрижали были полностью сотворены Всевышним. Вторые — высек Моше, а Всевышний написал на них десять речений. Спустя семьдесят лет после разрушения Первого Храма, было разрешено построить Второй. Но новый Храм уступал прежнему. В нем уже не было Шехины (Присутствия Всевышнего), не было урим и тумим (об этих понятиях — см. на сайте в видео-ответе «Что такое урим и тумим?», 25.12.14) и пр. Как сказано в Танахе (вторая книга пророка Шмуэля, гл. 14, ст. 14) — Всевышний не отталкивает от Себя заблудшего. Но предоставляет ему дополнительные возможности. В своём комментарии на книгу Мишлей (Притчи царя Шломо; в переводах нередко — Соломон) Виленский Гаон (раби Элиягу из города Вильно; Литва, вторая половина 18-го века; назван Гаоном — почетнейший титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность) пишет, что Всевышний дает человеку возможность исправить то, в чем он допустил ошибку. Для этого после смерти его душа (точнее — часть его души) снова отправляется в наш мир (это называется — гильгуль; см. на сайте, к примеру, ответ «Какое тело будет выбрано для возрождения умерших?», № 2355 — с ответами, обозначенными в нем ссылками). И так — до трех раз. Как сказано в Танахе, в книге пророка Иова: «Вот, все это делает Всевышний дважды, трижды — с одним человеком» (гл. 33, ст. 29). Но человеку не следует надеяться на новый гильгуль. Гораздо лучше исправить ошибки «на месте», в этой земной жизни.  Это относится к любым ошибкам и прегрешениям, в том числе — и в отношениях между людьми. Совершил не благовидный поступок — преднамеренно ли, по неосторожности, по глупости — всегда отыщется способ исправить ошибку, загладить вину перед пострадавшим. И если не получается с первого раза — существует вторая попытка. Как-то к раву Хаиму Соловейчику (один из крупнейших раввинов конца 19-го – начало 20-го вв.; Литва – Белорусь) пришел молодой еврей с просьбой проэкзаменовать его на звание раввина. Во время экзамена, к раву Соловейчику пришли еще два человека, у которых был денежный спор, и попросили его рассудить их. Рав выслушал обе стороны и сказал, что примет решение позже. Они оставили у него «спорные» 5 тысяч рублей и ушли. Молодой человек провалил экзамен и тоже ушел. После его ухода рав Хаим обнаружил, что куда-то со стола «ушли» и спорные деньги. Он бросился вдогонку юноше и спросил у него, не прихватил ли он по ошибке чужие деньги. Получив отрицательный ответ, рав Хаим Соловейчик вернулся домой в расстроенных чувствах. А дома жена отчитала его за то, что он оставил деньги на столе без присмотра, и ей пришлось самой перепрятать их в надежное место. Услышав это, рав Соловейчик отправился просить прощения у молодого человека, которого он подозревал в краже. При этом он, хоть и был тут же прощен — не ограничился стандартными извинениями. Два года занимался рав Хаим с молодым человеком, пока тот не выучил весь необходимый материал и не сдал экзамен… на основе комментария рава Йоэля Шварца (Иерусалим, наше время)     5. Можно ли курить в шаббат ради здоровья?   В конце нашей недельной главы говорится о том, как сестра Моше Рабейну Мирьям была поражена болезнью цараат (см. на сайте ответ «Что такого совершила Мирьям?», № 3617 — с материалами и ответами, обозначенными в нем линками). Тогда Моше обратился к Всевышнему с просьбой о ее исцелении. «О, Творец! — просил Моше. — Исцели же ее!» (Бамидбар, гл. 12, ст. 13). Воспользуемся этим в качестве повода для разговора о врачах и лечении. Один врач утверждает, что выкуренная сигарета может очень положительно повлиять на здоровье пациента. Сразу возникает вопрос: что это за врач? Ведь мы привыкли к совершенно другим мнениям о курении. Но попытаемся в этом разобраться. Итак, один врач, в экстренных случаях оперирующий и по субботам, признался, что, если бы у него была возможность выкурить перед операцией сигарету, как он это делает в будни, то операция прошла бы успешней, и это принесло бы пациенту несомненную пользу. Так можно ли курить в субботу ради здоровья пациента? В разные времена этот вопрос ставили перед раввинами врачи-курильщики. Главный раввин Иерусалима рав Бецалель Желтый рассудил так. Как известно, ради спасения жизни или здоровья (в опасной для жизни ситуации, которая в нашей традиции носит название — пикуах нефеш) — разрешено нарушить шаббат. При курении сигареты каждая затяжка — нарушение законов субботы. Поэтому ради успеха операции можно разрешить только минимально необходимое число затяжек. Но проблема заключается в том, что практически невозможно определить точное число затяжек, необходимых врачу. А значит, существует опасение, что врач в шаббат выкурит лишнее, сверх того, что необходимо для успешного хода операции. Поэтому вряд ли можно разрешить врачу курение перед субботней операцией. Рав Йосеф-Шалом Эльяшив (один из величайших раввинов нашего времени; Иерусалим, 1910-2012 гг.) сказал, что нельзя разрешить оперирующему врачу курить в шаббат перед операцией, ссылаясь на спасение жизни. Ведь курение стало потребностью у тех, кто страдает никотиновой зависимостью. Известны случаи, когда во время голода в войну некоторые заядлые курильщики меняли свой хлеб на папиросы. Тем не менее, в критические моменты человек способен мобилизовать свои скрытые ресурсы и преодолеть зависимость. Предположим, курящему врачу надо было бы срочно прооперировать своего единственного сына, а под рукой не оказалось бы сигареты. Неужели он отказался бы от операции? Или не провел бы ее на необходимом уровне? Точно так же нужно подходить и к спасению любого человека, нуждающегося в срочной операции.  Рав Ицхак Зильберштейн (Израиль, наше время) добавил, что все выше сказанное относится к ответственному врачу. Но если врач страдает легкомыслием, если для него операция — нечто обыденное, будничное, если он не чувствует, что человеческая жизнь зависит от него — такому врачу разрешено курить перед операцией, как он это делает в будни. И каждый врач должен сам решить, насколько велико его чувство ответственности. И на основании этого — принимать решение о курении в шаббат. на основе комментария рава Ицхака Зильберштейна (Израиль, наше время) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения