Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА «БЕhААЛОТХА»   Место в Торе: Четвертая книга Торы — Бамидбар, гл. 8, ст. 1 — гл. 12, ст. 16.   Почему она так называется? Вторая фраза главы начинается так: «Скажи Аарону — когда будешь разжигать огонь светильников…». Будешь разжигать на иврите — беhаалотха.   Обсуждение главы «Беhаалотха»   1. Можно ли зажигать Менору в наши дни   Наша недельная глава начинается повелением зажигать Менору — «Когда ты будешь зажигать светильники, то по направлению к середине Меноры будут светить семь светильников. И вот изготовление Меноры: из цельного слитка золота должна быть выкована она» (Бамидбар, гл. 8, ст. 2, 4). В предыдущей же недельной главе (Бамидбар) говорилось о приношениях глав колен. Есть ли связь между теми приношениями и Менорой? На этот вопрос в своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отвечает так. Когда Аарон увидел приношения предводителей колен для освящения Мишкана (Переносного Храма), сердце его смутилось, потому что ни он, ни его колено в этом не участвовали. Тогда Творец, как сказано в Мидраше Танхума, успокоил его, сказав: «Твоя доля превосходит их, ведь ты возжигаешь и направляешь светильники». Но чем зажигание Меноры превосходит приношения для Мишкана? Учителя в Мидраш Раба (на книгу Бамидбар, гл. 15) разъясняют, что приношения существуют только в те времена, когда есть Храм, а светильники Аарона — навечно. То, что приношений нет вне Храма — это понятно. Только ведь и Менору вне Храма не зажигают. В трактате Авот (гл. 2, м. 12) говорится, что Аарон любил мир и стремился к нему. И еще он любил людей и приближал их к Торе. Бывшие враги, благодаря Аарону ставшие друзьями, сохраненные им семьи были ему очень благодарны. За восстановленный мир и за любовь, люди в ответ платили любовью, признательностью и вниманием. Аарон везде был желанным гостем, к его словам прислушивались. Поэтому его усилия по приближению сынов Израиля к Торе и заповедям имели невероятный успех. Заповеди уподоблены светильникам, а Тора — излучаемому свету. Как сказано: «Ведь заповедь — светильник, а Тора — Свет» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 6, ст. 23). Человеческая душа тоже названа свечой, причем, «свечой Всевышнего» — «Свеча Творца душа человека» (там же, гл. 20, ст. 26). Получается, что, приближая людей к Торе, Аарон зажигал светильники их душ. Таким образом, Аарон зажигал в Мишкане Менору, символизирующую мудрость Торы, а в еврейских душах — огонь Торы и заповедей. И зажигал он все — огнем своей любви. И это, конечно же, превосходит приношения глав колен. В Талмуде (трактат Йома, лист 87) сказано, что тот, кто приносит благо всей общине, оберегают от ошибок и прегрешений. О нем в Тора сказано: «Если человек (в оригинале — адам) совершит из вас приношение Всевышнему…» (Ваикра, гл. 1, ст. 2). В книге Зогар разъясняется, что слово «адам» в данном контексте подразумевает важного и значимого человека — общественного лидера, главу поколения, который влияет на простолюдинов, оставивших путь Торы и заповедей, с тем, чтобы приблизить их к Творцу. Такому адаму нет необходимости совершать формальные приношения — ни повинное, ни добровольное, ни мирное... Он приносит «из вас» — приближает тех, кто отдалился. И это — самое ценное, дорогое и желанное приношение для Всевышнего. Его можно и нужно совершать не только и не столько, когда Бейт hа-Микдаш (Иерусалимский Храм) существует, но и во времена, когда Храма нет. Поэтому зажигание светильников Аарона — навечно. Оно происходит и в наши дни. И мы этому непосредственные свидетели.   на основе комментария Ор hа-Хаим (раби Хаим бен Атар, один из крупнейших комментаторов Торы; Марокко–Израиль, первая половина 18-го века)     2. Делай добро, и зло отступит   Всевышний велит Аарону: «Когда ты будешь зажигать светильники, то по направлению к середине Меноры будут светить семь светильников. И вот изготовление Меноры: из цельного слитка золота должна быть выкована она» (Бамидбар, гл. 8, ст. 2, 4). В предыдущей недельной главе (Бамидбар) говорилось о приношениях глав колен. Есть ли связь между теми приношениями и Менорой? На этот вопрос в своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отвечает так. Когда Аарон увидел приношения предводителей колен для освящения Мишкана (Переносного Храма), сердце его смутилось, потому что ни он, ни его колено в этом не участвовали. Тогда Творец, как сказано в Мидраше Танхума, успокоил его, сказав: «Твоя доля превосходит их, ведь ты возжигаешь и направляешь светильники». В Талмуде (трактат Тамид, лист 30) сказано, что перед Менорой стоял пьедестал из трех каменных ступеней. Стоя на них, коэн зажигал светильники Меноры. Высота Меноры была менее 180 см, так что ее вполне можно было зажечь и без каменных ступеней. Но Аарон, который, как известно, был высокого роста, зажигал, стоя на них. В трактате Авот (гл. 1, м. 2) говорится, что на трех основаниях держится мир: на Торе, на служении Всевышнему и на добрых делах. Три ступени перед Менорой символизировали эти три основания. И Аарон, зажигая ее светильники, опирался на все три основы мироздания. И еще. Когда он приближал сынов Израиля к Торе, когда обучал их заповедям Творца и укреплял мир и гармонию между людьми, он тем самым, взращивал в их душах эти три основы мироздания — Тору, служение Всевышнему и добрые дела, ставшие отличительными качествами еврейского народа. Но ведь многие шли к людям в попытке сеять разумное, доброе, вечное и не добивались значимых результатов. В чем секрет Аарона? Залог успеха имеет две составляющие: отдались от зла, и стремись к добру. Аарон всем своим естеством стремился к добру, нес его людям. И люди, чувствуя добро, отдалялись от зла. Так маленький лучик света побеждает большую тьму. Иногда достаточно просто по-доброму поговорить с человеком, поинтересоваться его переживаниями, проявить участие, посочувствовать, подбодрить, обнадежить, или даже только улыбнуться — и он задумается о своих неблаговидных поступках и решит оставить дурной путь. Менора, которую ежедневно зажигал Аарон была выкована из цельного куска золота. Аарон старался объединить народ. Для него не имело значения, к какому колену принадлежал еврей — он ко всем относился одинаково хорошо, готов был принять любого, не пытался навязать свои устрожения, но помогал каждому найти свой оптимальный путь. Лидер, стремящийся достичь масштабных результатов, привести к качественным изменениям, должен, подобно Аарону, быть принятым всеми, заручиться всеобщим доверием и стать угодным всему народу, без исключения. Тот же, кого почитают одни, другие критикуют, а третьи к нему равнодушны — может рассчитывать лишь на успехи местного характера, не более того.   на основе комментария рава Шалома Бергера из Мишкольц (глава хасидской общины Мишкольц, Петах-Тиква, Израиль, наше время)            3. Радоваться успехам других   В нашей недельной главе о заповеди зажигания Меноры написано: «Когда ты будешь зажигать светильники, то по направлению к середине Меноры будут светить семь светильников. И вот изготовление Меноры: из цельного слитка золота должна быть выкована она» (Бамидбар, гл. 8, ст. 2, 4). Только с этой заповедью мы уже встречались в недельной главе Тецаве. Там о ней сказано: «И ты вели сынам Израиля, чтобы принесли тебе чистого оливкового масла первого отжима, чтобы постоянно зажигать светильник» (Шемот, гл. 27, ст. 20). Возникает вопрос — почему Тора вновь возвращается к этой теме? В Талмуде (трактат Менахот, лист 86) разъясняется, что Всевышний велел, чтобы семь светильников Меноры были сориентированы к ее центру — чтобы никто не подумал, что Он нуждается в ее свете. В предыдущей недельной главе говорилось о приношениях глав колен во время освящения мизбеаха (мизбеах в условном переводе — жертвенник). Аарон в этом не участвовал и поэтому опечалился. Но Всевышний утешил его. «Когда ты будешь зажигать светильники, — произнес Он, — то по направлению к середине Меноры будут светить они». Иными словами, Творец объяснил Аарону, что не нуждается в свете Меноры, Ему и без нее достаточно светло. Но нужно Создателю, чтобы Аарон и сыны Израиля выполняли Его Волю. Так же обстояло дело и с приношениями глав колен. Всевышнему нужны были не приношения, но — повиновение, следование Его Воле. Поэтому Аарон, вместо того, чтобы печалиться, должен радоваться за глав колен, удостоившихся исполнить Волю Всевышнего. Мы видим, что Создатель еще раз вернулся к заповеди о зажигании Меноры, чтобы научить Аарона, а вместе с ним — и всех сынов Израиля, радоваться за того, кому удалось послужить Всевышнему, исполнить Его Волю. А для этого нужно чувствовать себя частичкой единого народа. Все евреи — как один человек, с одним общим сердцем. Намек на это, содержится и в Меноре, которая, как сказано, должна была быть выкована из цельного куска золота. В своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что Аарон зажигал светильники Меноры и готовил. Самые придирчивые зададутся вопросом — почему же у Раши сказано: зажигал и готовил? Ведь сначала подготавливают светильники — заправляют их маслом, устанавливают фитили, и лишь, затем зажигают. Дело в том, что Менора обретает святость только после зажжения. Причем, эта ее святость, задним числом распространяется и на подготовительный этап. Поэтому в мире Истины зажжение предшествует приготовлению, хотя хронологически это не так. Подготовка светильников не имеет смысла, если их, в итоге, не зажгли. Зажигание — главное. Поэтому Раши и упомянул его раньше. С этой точки зрения, можно дать оценку деятельности того или иного лидера. Если ему удалось объединить сынов Израиля и зажечь их сердца — значит, его дело с самого начала освящено Свыше. Но если он лишь подлил масло в костер распрей — то какими бы благородными намерениями он ни руководствовался, он сгинет, подобно Кораху, и его последователи, в конечном итоге, потерпят фиаско. на основе комментария рава Моше Штернбуха (глава Раввинского суда «Эйда Хередит» в Иерусалиме)       4. Аарон и первозданный Свет   Написано в нашей недельной главе: «Когда ты будешь зажигать светильники, то по направлению к середине Меноры будут светить семь светильников. И вот изготовление Меноры: из цельного слитка золота должна быть выкована она» (Бамидбар, гл. 8, ст. 2, 4). А в предыдущей недельной главе (Бамидбар) говорилось о приношениях глав колен. Есть ли связь между теми приношениями и Менорой? На этот вопрос отвечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии. Когда Аарон увидел приношения предводителей колен для освящения Мишкана (Переносного Храма), — пишет он, — сердце его смутилось, потому что ни он, ни его колено в этом не участвовали. Тогда Творец, как говорится в Мидраше Танхума, успокоил его, сказав: «Твоя доля превосходит их, ведь ты возжигаешь и направляешь светильники». Но чем зажигание Меноры превосходит приношения в Мишкане? Учителя разъясняют, что приношения существуют только до тех пор, пока существует Храм, а светильники Аарона — навечно (Мидраш Раба на книгу Бамидбар, гл. 15). То, что приношений нет вне Храма — понятно. Только ведь и Менору вне Храма — не зажигают. В самый первый день Сотворения мира Всевышний создал Свет, обладавший необычайными свойствами. Адам, благодаря этому Свету, обозревал все миры. Однако Творец увидел, что в будущем на земле умножатся злодеи (поколение Потопа и поколение Вавилонской башни). И Он не захотел, чтобы злодеи пользовались этим чудесным Светом во зло. И тогда Создатель скрыл этот Свет от людей (Вавилонский Талмуд, трактат Хагига, лист 12). Описание каждого этапа Сотворения мира завершается словами — «И было так" (см. Берешит, гл. 1, ст. 7). Это, можно сказать — подпись Всевышнего. И только после создания Света этих слово («и было так») — нет. Потому что Творец вскоре спрятал этот чудесный Свет и заменил его другим, более слабым (Вавилонский Талмуд, трактат Хагига, лист 12). Об Аароне в продолжении нашего фрагмента сказано: «И сделал так Аарон» (Бамидбар, гл. 8, ст. 3). Имеется в виду, что Аарон в точности исполнил все предписания о зажжении Меноры. И это ставится ему в заслугу. Но разве, кому-то могло прийти в голову, что Аарон что-то сделает не так, как ему велел Всевышний?! Тогда что такого особенного в том, что Аарон в точности выполнил указания Творца? Дело в том, что фраза «и сделал так Аарон» отсылает нас к фразе из книги Берешит — «и было так». Зажигая Менору, Аарон вернул в мир Свет, спрятанный Создателем. И в этом состоит его заслуга. В книге Зогар сказано, что Всевышний спрятал тот первозданный Свет в Торе. Тора, как известно — источник Мудрости. А Менора — символ Мудрости. Всякий стремящийся к Мудрости должен обратиться к Меноре. Ведь она излучает чудесный Свет Всевышнего. Но что делать в наше время, когда неизвестно, где находится Менора? Изучающему Тору не ради какой-то выгоды, но во имя нее самой, изучающему ее в чистоте и святости, изучающему изо всех сил — Всевышний может открыть спрятанный в ней первозданный Свет. Свет, дающий возможность обозревать все миры.   на основе комментария Мальбима (рав Меир Лейбуш бен Иехиель-Михл, 19-й век)       5. Добиваться заповеди, как повышения зарплаты   Подошел к концу первый год странствий сынов Израиля по пустыне. Настало время совершить пасхальное приношение. Об этом читаем: «Но некоторые люди были нечисты от прикосновения к мертвому, и поэтому не смогли принести его в тот день. И подошли они к Моше и Аарону, и сказали: чем мы хуже других!? Почему лишены возможности совершить Пасхальное приношение Всевышнему в установленное время, в среде сынов Израиля?» (Бамидбар, гл. 9, ст. 6-7). Это были Мишаэль и Эльцафан, которые вынесли из Мишкана (Переносного Храма) тела своих родственников, Надава и Авиhу (см. в книге Ваикра, гл. 10, ст. 4-5). Обратите внимание, кроме Пасхального приношения, у них было еще много заповедей, которые им разрешалось выполнить — уничтожение квасного, радость праздника, маца, марор (горькая зелень), прекращение производительной работы... Но даже одну заповедь они не хотели пропустить. «Чем мы хуже?!» — вопрошали они. Буквы этого выражения в оригинале — аббревиатура фразы — почему мы должны уподобляться неевреям, злодеям и необрезанным? Все перечисленные категории не имеют права совершать Пасхальное приношение. Времена изменились. Теперь у многих иные приоритеты. Люди в основном отстаивают свои права в материальной сфере. Когда, к примеру, кто-то узнает, что его коллега получает немного больше, тут же начинает требовать повышения зарплаты и для себя. Словно на баррикады, он врывается в кабинет начальника. Если же требуется ради заповеди пожертвовать своим временем, силами или деньгами, он, прежде всего, пытается найти способ этого избежать. Бывает, что человек согласился пожертвовать на благотворительность, но вдруг выясняется, что нуждающийся в помощи уже успел умереть. Тогда, несостоявшийся меценат, возвращая деньги в карман, испытывает облегчение и даже удовлетворение — ведь он сделал все, что от него зависело. Когда Мишаэль и Эльцафан подступили к Моше, тот почувствовал, насколько им не хватает этой заповеди, как они жаждут ее исполнить. И он понял, что их просьба не останется неудовлетворенной. Поэтому он сказал им с такой уверенностью: «Постойте здесь, и услышу я ответ Всевышнего вам» (Бамидбар, гл. 9, ст. 8). Выражение «имду» (постойте здесь) имеет тот же корень, что и Амида (второе название молитвы Шемоне Эсре). То есть Моше предложил обратиться к Творцу с молитвой. Ведь, когда человек от всего сердца взывает к Творцу, Тот не оставит его без ответа… К одному известному раввину пришел посетитель и попросил помолиться за выздоровление своего больного родственника. — Если ты его искренне любишь, — сказал раввин, — помолись за него сам. Твоя молитва, наверняка, будет действенней моей. Но еврей продолжал настаивать, и в качестве аргумента процитировал сказанное в Талмуде (трактат Бава Батра, лист 116) — если у кого-то слег близкий, пусть он обратится к мудрецу Торы и попросит для него милосердия. — Я это понимаю так, — ответил на это раввин,  — что человек должен обратиться к мудрецу Торы, а потом молиться и просить милосердия для больного. Зачем обращаться к мудрецу? Чтобы тот научил, как правильно молиться. Но молиться все же лучше самому. А мудрец, конечно же, тоже присоединится к молитве. Хотя молитва  любящего и страдающего сердца — главная. Ведь такое сердце Творец не отвергнет...   на основе комментария рава Залмана Сороцкина (раввин в городах Литвы, затем — в Израиле; автор книги «Oзнаим ле-Тора»; первая половина 20-го века)  Автор текста Мордехай Вейц НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА «БЕhААЛОТХА» Место в Торе: Четвертая книга Торы — Бамидбар, гл. 8, ст. 1 — гл. 12, ст. 16. Почему она так называется? Вторая фраза главы начинается так: «Скажи Аарону — когда будешь разжигать огонь светильников…». Будешь разжигать на иврите — беhаалотха. Обсуждение главы «Беhаалотха» 1. Верность традиции  В нашей недельной главе говорится о повелении зажигать Менору (семисвечник) в Храме. И о том, что Аарон исполнил все в точности, как передал ему Моше со слов Всевышнего. И в Торе читаем: «И сделал так Аарон: к лицевой стороне светильника возжег он его огни, как повелел Всевышний Моше» (Бамидбар, гл. 8, ст. 3). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что заслуга Аарона — в том, что он ничего не изменил. Но как Аарон, коэн гадоль (главный служитель в Храме), мог изменить хоть что-то в «инструкции» Всевышнего? В Талмуде (трактат Менахот, лист 88) Учителя выясняют, что представляла собой Менора — была она цельной конструкцией или разбиралась на отдельные части. В своей книге Яд Хазака (раздел «Законы Храма», гл. 3, закон. 6) Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) пишет, что Менора имела цельную конструкцию. Ор hа-Хаим (раби Хаим бен Атар, 18-й век) анализируя фрагмент из книги Бамидбар (гл. 4, ст. 9) — «И возьмут они лазоревое покрывало, и накроют светильник (Менору) и чаши (в которых горит масло)», задается вопросом: почему сказано, что накроют и Менору и ее чаши? Ведь, казалось бы, было бы достаточно указать, что накроют Менору. И объясняет это тем, что чаши Меноры, вероятно, были съемными. Ведь, если бы Менора представляла собой единую, цельную конструкцию, не было бы необходимости упоминать ее отдельные элементы.  Слово, вынесенное в название нашей главы — «беhаалотха», обычно переводят как — «зажигая», «когда будешь зажигать». Однако его буквальное значение — «вознесение». Зажигать на иврите — леадлик. И именно это слово, леадлик, мы произносим, читая благословение на зажигание субботних и праздничных свечей. Так почему же в нашем фрагменте, где говорится о зажигании Меноры, употреблено слово беhаалотха, обозначающее — «подъем», «вознесение»?  Если Меноры была разборной конструкцией, то чаши каждый раз снимали, чтобы очистить их от остатков масла. А перед зажиганием их — поднимали, возносили на место. В Иерусалимском Талмуде (трактат Шаббат, гл. 12, мишна 3) сказано, что Мишкан всегда собирали и разбирали в одном и том же порядке. И каждый элемент имел свое определенное место. Все семь чаш Меноры были абсолютно одинаковыми. Но, несмотря на это, Аарон никогда не ошибался, возвращая чаши на свои места после очистки. Он делал это именно так, как в самый первый раз. Поэтому и написано: «И сделал так Аарон… как повелел Всевышний». И в этом состояла заслуга Аарона. А также — урок всем нам. Чтобы мы не изменяли традиции в угоду всевозможным веяниям. Веяния — мимолетны, а Тора — вечна. Мы должны хранить ее и бережно, не реформируя — передавать потомкам. За верность избрал нас Всевышний, и верных Его Торе — хранит Он. А предатели и изменники — исчезают с лица земли... на основе комментария рава Моше Нахума Иерусалимского (глава раввинского суда г. Каменки, Украина – Польша,1855-1916 гг.)     2. Пролитое масло Написано в нашей недельной главе: «И сделал так Аарон: к лицевой стороне светильника возжег он его огни, как повелел Всевышний Моше» (Бамидбар, гл. 8, ст. 3). То есть главный коэн Аарон, зажигал Менору, точно выполняя указания Всевышнего. И это, как отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), было засчитано Аарону в заслугу.  В чем же именно была его заслуга? Раби Бахье ибн Пекуда (Учитель Торы и Талмуда, Испания, 12-й век) в своей книге Ховот hа-Левавот рассказывает об одном благочестивом еврее, который работал служкой (шамашем) в синагоге. Он не жил служением Всевышнему, видя в нем смысл своей жизни. И это буквально окрыляло его, поднимало к невиданным духовным высотам — так, что аж дух захватывало. Когда он заправлял маслом синагогальные светильники, масло у него расплескивалось во все стороны, по всей синагоге. Известный праведник раби Леви-Ицхак из Бердичева (вторая половина 18-го – начало 19-го вв.) с небывалым воодушевлением приступал к осуществлению каждой заповедь. Никто не мог его удержать, когда он пускался в пляс, переполненный радостью от исполнения заповеди. В результате — пролитое масло. Аарон искал единения с Творцом, обретая духовные миры. Но вместе с тем, он умел держать под контролем каждое свое движение — так, что все масло для светильников расходовалось исключительно по назначению.  В Талмуде (трактат Хуллин, лист 75) приводится Мидраш, в котором говорится, что Аарон всякий раз, когда приближался к Меноре, чтобы исполнить заповедь — зажечь ее светильники, начинал пританцовывать от переполнявшей его радости. Но, несмотря на это, масло, которым он заправлял чаши светильников, никогда не переливалось через край. Наш великий Учитель Бен Азай (Эрец Исраэль, 2-й век) говорил, что в шаббат запрещено переносить что-либо в общественном владении на расстояние больше четырех локтей, только если человек при этом идет вприпрыжку. Учителя запретили трубить в шофар в первый день Рош а-Шана (см. на сайте материалы, посвященные этому празднику — в разделе «Праздники»), если он совпадает с субботой. Этот запрет объясняется тем, что могут забыть принести шофар в синагогу заранее. Тогда тот, кто решит доставить шофар в синагогу, тем самым нарушит законы шаббата, пронеся его через общественное владение. По этой же причине в Суккот, совпадающий с субботой, не разрешается исполнять заповедь с лулавом (см. на сайте материалы, посвященные празднику Суккот — в разделе «Праздники»).  Но ведь Бен Азай запрещает переносить что-либо, только если идут вприпрыжку. Дело в том, что в былые времена, люди не могли просто идти с шофаром или лулавом в руке. Они наверняка, в предвкушении, что будут исполнять заповедь, выражали бы свои радостные эмоции в характерных в такие моменты движениях. Сегодня у нас нет Храма, и люди разучились радоваться по-настоящему. Как правило, по дороге в синагогу с шофаром или лулавом в руках — никто не пританцовывает. Так, может, теперь стоит отменить запрет на трубление в шаббат? Но сказано в Танахе: «Не упоминают мудреца вместе с человеком недалеким, ограниченным» (Коэлет, гл. 2, ст. 16). Постановление Учителей, ориентировано на людей с чутким сердцем, людей духовных, отзывчивых, которые раньше были в большинстве. И все время, пока существует это постановление, есть надежда, что и современные люди вернутся к прежнему состоянию. на основе комментария рава Ханоха Тейтельбойма (автор книги «Ир Хинух», глава раввинского суда Сасова, Галиция – США, 1984-1943 гг.)   3. Скромность и заниженная самооценка В нашей недельной главе читаем: «А человек Моше — скромнее всякого обитающего на земле» (Бамидбар, гл. 12, ст. 3). Это — известнейший фрагмент, который очень часто цитируется. Ведь здесь сама Тора свидетельствует о скромности Моше. Итак — скромность. Качество — положительное, безусловно, похвальное и весьма достойное. Но достижимое ли на практике? Быть скромным с теми, кто превосходит тебя, по сути — не скромность, но — умение реально оценивать ситуацию. Ну, а как, к примеру, можно проявлять скромность по отношению к тем, кто — ниже тебя? Ведь намеренно принижая свои достоинства, человек в какой-то мере кривит душой, занижает самооценку. Что в этом хорошего? Тем более — такой человек, как Моше, который по своим качествам наверняка превосходил большую часть, если не всех, живущих на земле. Как он мог быть скромным? Но Тора удостоверяет, что был. Моше достиг величайшего уровня в пророчестве. Облачившись в духовность, он смог преодолеть влияние материального мира. Он говорил с Творцом лицом к лицу. Моше, как никто другой, видел насколько велико расстояние, разделяющее человека и Творца. По сравнению с Ним, дистанция между людьми самого высокого и самого низкого уровня — чрезвычайно мала. Понимая это, можно быть скромным. Моше был скромнейшим из всех живущих на земле. Впрочем, Моше жил на земле, можно сказать — лишь «номинально». Фактически, он обитал рядом с Шехиной (Присутствием Всевышнего). Благодаря своей способности ощущать Шехину и духовно проникать в высшие миры, он мог видеть, как действуют заповеди и что несут в себе ошибки и нарушения Воли Творца. Верил ли Моше во Всевышнего? Не просто верил — он Его знал. Остальные люди, жившие на поверхности земли — верили. Не знали, не ведали, но — верили. Осознанно выбирая путь приближения к Творцу. И в этом была их заслуга. А у Моше, в сущности — не было выбора. Есть четыре уровня, один выше другого: адам, гевер, энош и иш. Все эти слова в переводе на русский означают — «человек». Однако на иврите каждое из них соответствуют определенному уровню. Самый низкий уровень — адам, самый высокий — иш. В Торе Моше назван — иш. И вместе с тем, ее тексты свидетельствуют, что он — скромнее любого «адама», проживающего на земле. И это его качество является основой Торы. На это намекает гематрия (числовое значение) последних букв названий каждой из пяти книг Торы. Она составляет число 126. Такое же числовое значение и у слова «анав» — «скромный». на основе комментария Ор Самеах (рав Меир-Симха а-Коэн из Двинска, им написана книга комментариев к Торе «Мешех Хохма», а также — комментарии к Кодексу Рамбама Мишне Тора под названием «Ор Самеах»; Латвия, первая половина 20 века)   4. Вторая попытка   В пустыне некоторые люди находились в состоянии духовной нечистоты (в состоянии таме; о значении понятий таме и тума — см. на сайте в обзоре недельной главы Тазриа, первый годовой цикл обсуждения). Поэтому не могли участвовать в реализации пасхального приношении. В некоторых источниках отмечается, что это были Мишаэль и Эльцафан, которые вынесли из Святилища тела своих родственников, сыновей Аарона, Надава и Авиhу (о том, как погибли сыновья Аарона — см. на сайте, к примеру, в обзоре недельной главы Шмини, первый годовой цикл обсуждения). В других — что речь идет о людях, занимавшихся погребением человека, о котором некому было позаботиться. Для этого и подобных случаев Тора предоставила дополнительную возможность совершить пасхальное приношение (см. на сайте ответ «Что такое Песах шени?», № 1517) — ровно через месяц после праздника Песах (Бамидбар, гл. 9, ст. 6-11). Мы видим, что Всевышний в своей доброте и милосердии, в определенных случаях, позволяет наверстать упущенную возможность. Так в нашу жизнь и в мировую культуру вошло понятие второй попытки. Тесно связано с этим и понятие тешува (возвращение на пути Всевышнего). После того как Моше разбил Скрижали Завета (лухот hа-брит), сыны Израиля, сделав тешуву, удостоились других, новых Скрижалей. Только на переэкзаменовках высоких оценок, как правило — не ставят. И если дают вторую возможность, она обычно — на порядок ниже первой. Во время Песаха в доме запрещено иметь квасное (хамец; см. на сайте материалы, посвященные празднику Песах — в разделе «Праздники»). Но такого запрета нет во второй Песах (Песах шени). Первые скрижали были полностью сотворены Всевышним. Вторые — высек Моше, а Всевышний написал на них десять речений. Спустя семьдесят лет после разрушения Первого Храма, было разрешено построить Второй. Но новый Храм уступал прежнему. В нем уже не было Шехины (Присутствия Всевышнего), не было урим и тумим (об этих понятиях — см. на сайте в видео-ответе «Что такое урим и тумим?», 25.12.14) и пр. Как сказано в Танахе (вторая книга пророка Шмуэля, гл. 14, ст. 14) — Всевышний не отталкивает от Себя заблудшего. Но предоставляет ему дополнительные возможности. В своём комментарии на книгу Мишлей (Притчи царя Шломо; в переводах нередко — Соломон) Виленский Гаон (раби Элиягу из города Вильно; Литва, вторая половина 18-го века; назван Гаоном — почетнейший титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность) пишет, что Всевышний дает человеку возможность исправить то, в чем он допустил ошибку. Для этого после смерти его душа (точнее — часть его души) снова отправляется в наш мир (это называется — гильгуль; см. на сайте, к примеру, ответ «Какое тело будет выбрано для возрождения умерших?», № 2355 — с ответами, обозначенными в нем ссылками). И так — до трех раз. Как сказано в Танахе, в книге пророка Иова: «Вот, все это делает Всевышний дважды, трижды — с одним человеком» (гл. 33, ст. 29). Но человеку не следует надеяться на новый гильгуль. Гораздо лучше исправить ошибки «на месте», в этой земной жизни.  Это относится к любым ошибкам и прегрешениям, в том числе — и в отношениях между людьми. Совершил не благовидный поступок — преднамеренно ли, по неосторожности, по глупости — всегда отыщется способ исправить ошибку, загладить вину перед пострадавшим. И если не получается с первого раза — существует вторая попытка. Как-то к раву Хаиму Соловейчику (один из крупнейших раввинов конца 19-го – начало 20-го вв.; Литва – Белорусь) пришел молодой еврей с просьбой проэкзаменовать его на звание раввина. Во время экзамена, к раву Соловейчику пришли еще два человека, у которых был денежный спор, и попросили его рассудить их. Рав выслушал обе стороны и сказал, что примет решение позже. Они оставили у него «спорные» 5 тысяч рублей и ушли. Молодой человек провалил экзамен и тоже ушел. После его ухода рав Хаим обнаружил, что куда-то со стола «ушли» и спорные деньги. Он бросился вдогонку юноше и спросил у него, не прихватил ли он по ошибке чужие деньги. Получив отрицательный ответ, рав Хаим Соловейчик вернулся домой в расстроенных чувствах. А дома жена отчитала его за то, что он оставил деньги на столе без присмотра, и ей пришлось самой перепрятать их в надежное место. Услышав это, рав Соловейчик отправился просить прощения у молодого человека, которого он подозревал в краже. При этом он, хоть и был тут же прощен — не ограничился стандартными извинениями. Два года занимался рав Хаим с молодым человеком, пока тот не выучил весь необходимый материал и не сдал экзамен… на основе комментария рава Йоэля Шварца (Иерусалим, наше время)     5. Можно ли курить в шаббат ради здоровья?   В конце нашей недельной главы говорится о том, как сестра Моше Рабейну Мирьям была поражена болезнью цараат (см. на сайте ответ «Что такого совершила Мирьям?», № 3617 — с материалами и ответами, обозначенными в нем линками). Тогда Моше обратился к Всевышнему с просьбой о ее исцелении. «О, Творец! — просил Моше. — Исцели же ее!» (Бамидбар, гл. 12, ст. 13). Воспользуемся этим в качестве повода для разговора о врачах и лечении. Один врач утверждает, что выкуренная сигарета может очень положительно повлиять на здоровье пациента. Сразу возникает вопрос: что это за врач? Ведь мы привыкли к совершенно другим мнениям о курении. Но попытаемся в этом разобраться. Итак, один врач, в экстренных случаях оперирующий и по субботам, признался, что, если бы у него была возможность выкурить перед операцией сигарету, как он это делает в будни, то операция прошла бы успешней, и это принесло бы пациенту несомненную пользу. Так можно ли курить в субботу ради здоровья пациента? В разные времена этот вопрос ставили перед раввинами врачи-курильщики. Главный раввин Иерусалима рав Бецалель Желтый рассудил так. Как известно, ради спасения жизни или здоровья (в опасной для жизни ситуации, которая в нашей традиции носит название — пикуах нефеш) — разрешено нарушить шаббат. При курении сигареты каждая затяжка — нарушение законов субботы. Поэтому ради успеха операции можно разрешить только минимально необходимое число затяжек. Но проблема заключается в том, что практически невозможно определить точное число затяжек, необходимых врачу. А значит, существует опасение, что врач в шаббат выкурит лишнее, сверх того, что необходимо для успешного хода операции. Поэтому вряд ли можно разрешить врачу курение перед субботней операцией. Рав Йосеф-Шалом Эльяшив (один из величайших раввинов нашего времени; Иерусалим, 1910-2012 гг.) сказал, что нельзя разрешить оперирующему врачу курить в шаббат перед операцией, ссылаясь на спасение жизни. Ведь курение стало потребностью у тех, кто страдает никотиновой зависимостью. Известны случаи, когда во время голода в войну некоторые заядлые курильщики меняли свой хлеб на папиросы. Тем не менее, в критические моменты человек способен мобилизовать свои скрытые ресурсы и преодолеть зависимость. Предположим, курящему врачу надо было бы срочно прооперировать своего единственного сына, а под рукой не оказалось бы сигареты. Неужели он отказался бы от операции? Или не провел бы ее на необходимом уровне? Точно так же нужно подходить и к спасению любого человека, нуждающегося в срочной операции.  Рав Ицхак Зильберштейн (Израиль, наше время) добавил, что все выше сказанное относится к ответственному врачу. Но если врач страдает легкомыслием, если для него операция — нечто обыденное, будничное, если он не чувствует, что человеческая жизнь зависит от него — такому врачу разрешено курить перед операцией, как он это делает в будни. И каждый врач должен сам решить, насколько велико его чувство ответственности. И на основании этого — принимать решение о курении в шаббат. на основе комментария рава Ицхака Зильберштейна (Израиль, наше время) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения