ДВАРИМ 
"ДВАРИМ"
ДВАРИМ 
Чтение текста
Афтары

"ДВАРИМ"

27.07.2025, 2 Av, 5785

До субботы - 6 дней

New Page 1
  
Главная страница  
Анализ новостей  
Дайджест  
Помочь сайту  
Недельная глава    
Комментарии (видео)   
Комментарии (текст)   
- Чтение            
Праздники   
Лист Талмуда   
Мишна, главы   
(видеокомментарии)
   
Заповеди Торы   
Уроки по Теилим   
Молитва Шмоне Эсре   
Молитва Шма Исраэль  
Од Йосеф Хай  
Пиркей Авот   
Птихат Элиягу   
Спроси у раввина    
- Ответ дня       
- Блиц-ответы   
- Видео-ответы   
Афтарот    
- Комментарии   
- Чтение            
Аспекты Галахи   
Еврейский календарь
(цикл уроков)
   
События Бамидбар   
О злословии    
и сплетнях
   
Этика   
Культура   
Личность   
К размышлению   
Медицина   
Психология   
Библиотека   
Аудио и Видео уроки   
Объектив   
Видео   
конференции
   
Почта   
 

        
Иерусалим
Москва
Киев
Минск
Нью-Йорк


Курс шекеля
Курс рубля
                  
                                   

  Поиск на сайте:  

 
Праздники и памятные даты:

Все еврейские даты начинаются накануне вечером!
 
Шавуот
6 Сивана
(02.06.25)
В диаспоре 6-7 Сивана
(2 - 3.06.25)
Девятое Ава
 9 Ава
(03.08.25)
Рош а-Шана
1-2 Тишри
(23 - 24.09.25)
Йом Кипур
10 Тишри
(02.10.25)
Суккот
15-21 Тишри
(07.10 - 13.10.25)
Шмини Ацерет
Симхат Тора

В Израиле - 22 Тишри
(14.10.25)
В диаспоре - 
22-23 Тишри
(14 - 15.10.25)
Ханука
25 Кислева - 2 Тевета
(15.12. 25 - 22.12.25)
Пост 10 Тевета
10 Тевета
(30.12.25)
Ту би-Шват
15 Шват
(02.02.26)
Пурим
14 Адара
(03.03.26)
в Иерусалиме -
15 Адара
(04.03.26)
Песах
15-21 Нисана
(2 - 8.04.26)
В диаспоре 
15-22 Нисана
(2 - 9.04.26)
День катастрофы и героизма
27 Нисана
(14.04.26)
День памяти павших 
3 Ияра
(21.04.26)
День независимости Израиля
4 Ияра
(22.04.26)

Лаг ба Омер
18 Ияра
(5.05.26)

День Иерусалима
28 Ияра
(15.05.26) 
 



Недельная глава
Раздел ведет 
рав Элиягу Эссас
О недельных главах


25 цикл обсуждения

Прочесть двадцать пятый цикл обсуждения
Прочесть двадцать четвертый цикл обсуждения
Прочесть двадцать третий цикл обсуждения
Прочесть двадцать второй цикл обсуждения
Прочесть двадцать первый цикл обсуждения
Прочесть двадцатый цикл обсуждения
Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения
Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения
Прочесть семнадцатый цикл обсуждения
Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения
Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения
Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения
Прочесть седьмой цикл обсуждения
Прочесть шестой цикл обсуждения
Прочесть пятый цикл обсуждения
Прочесть четвертый цикл обсуждения
Прочесть третий цикл обсуждения
Прочесть второй цикл обсуждения
Прочесть первый цикл обсуждения

ГЛАВА «ДВАРИМ»

 

Место в Торе: Пятая, последняя книга Торы — Дварим, гл. 1, ст. 1 — гл. 3, ст. 22.

 

Почему она так называется?

По первой фразе: «Вот слова, которые говорил Моше всем сынам Израиля...» (гл. 33, ст. 1).

На иврите «слова» — дварим

 

Обсуждение главы «Дварим»

 

1. Выбрать правильное время для наставлений

 

Книга Дварим, которую мы начинаем читать, представляет собой сборник речей Моше, как сказано: "Вот речи, с которыми обратился Моше ко всему Израилю" (Дварим, гл. 1, ст. 1).

Раши отмечает, что это были обличительные речи, в них Моше перечислил все места, где евреи гневили Всевышнего. Моше говорил, не называя открыто совершенные прегрешения, но прибег к указанию непрямому из почтения к Израилю. Названия местностей содержат в себе указания на прегрешения.

Существует заповедь наставлять и увещевать сбившегося с правильного пути. Это одна из самых трудных и серьезных заповедей.

В Талмуде сказано, что во всем поколении едва ли отыщется один единственный человек умеющий наставлять так как нужно (трактат Арахин, лист 16).

Одно из важных условий правильного и успешного наставления - выбор подходящего времени.

Моше начал увещевать сынов Израиля за месяц и неделю до своей смерти. На его примере, мы можем научиться выбирать время, наиболее подходящее для наставлений. И это должно быть время поближе к уходу из нашего мира, поближе к смерти, чтобы сократить людям муки стыда и угрызений совести. Кроме того, наставления главы семьи перед смертью, воспринимаются его детьми, как писанный закон, как Тора, полученная на Синае.

Один раввин давал урок по составлению завещания. Среди прочего, он предложил включить в завещание Десять заповедей. «Тогда вы будете уверены, что ваши дети не прекратят их соблюдать». И действительно, Десять заповедей, внесенные в завещание, воспринимаются, как приказ. А приказы, как известно, не обсуждают. В то время, как Десять заповедей написанные на скрижалях — это, всего лишь, рекомендация.

Моше наставлял и увещевал сынов Израиля незадолго до смерти, чтобы его слова воспринимались, как завещание.

Но, а если нет возможности отложить наставление на конец жизни, нужно стараться для этого выбрать подходящее время. И мы сейчас увидим, что Моше всегда знал, как это сделать. Давайте вспомним известный эпизод: визит Итро к своему знаменитому зятю, и его неподдельное удивление, когда он увидел, чем занимается Моше с утра до вечера. Читаем: "Что это, что ты делаешь? Почему сидишь один, а весь этот народ стоит пред тобой с утра до вечера?" (Шемот, гл. 18, ст. 14).

И вот, что Моше ему ответил: "Потому что приходит ко мне народ в поисках справедливости. Когда есть у них дело, приходят ко мне, и я сужу между истцом и ответчиком, и объясняю им законы Всевышнего и Тору Его" (там же, ст. 15-16).

Итро и сам догадался, что Моше вершит правосудие. Его вопрос был не об этом. Он спросил: «Почему ты сидишь один? Почему не берешь помощников? Почему не поручаешь разбирать обычные дела своим ученикам, оставляя себе только самые сложные?».

Моше, по известным причинам (чтобы никого не задеть и не обидеть, ведь дело весьма деликатное) не отвечает прямо. Он дает намек, заключенный во фразе: «объясняю им законы Всевышнего и Тору Его».

Но разве законы Всевышнего и Его Тора это не одно и тоже?

Дело в том, что, если Моше становился свидетелем недостойного поведения человека, или проявления им дурных качеств, таких как заносчивость или грубость, он не пытался тут же поставить его на место. Потому что нарушитель не станет слушать. Да и потом, слишком мало шансов быть услышанным. Поэтому Моше ждал пока человек не станет нуждаться в Моше и не придет к нему. И тогда, помогая, также наставлял его за прошлые ошибки. Ведь, когда человек в тебе нуждается, он готов тебя слушать. Это объясняет почему Моше не брал помощников и не перепоручал некоторые дела разбирать своим ученикам. Наставление — это очень интимный процесс, чужие уши здесь не нужны, да и как сказано в Талмуде, что во всем поколении, едва ли отыщется хотя бы один, умеющий наставлять как надо.

 

на основе комментария рава Йехезкеля Ландо,
автора «Нода бе-Йегуда» (1713-1793) Прага, Чехия
 

 

 

Автор текста Мордехай Вейц

ГЛАВА

ГЛАВА «ДВАРИМ»

 

Место в Торе: Пятая, последняя книга Торы — Дварим, гл. 1, ст. 1 — гл. 3, ст. 22.

 

Почему она так называется?

По первой фразе: «Вот слова, которые говорил Моше всем сынам Израиля...» (гл. 33, ст. 1).

На иврите «слова» — дварим

 

Обсуждение главы «Дварим»

 

1. Выбрать правильное время для наставлений

 

Книга Дварим, которую мы начинаем читать, представляет собой сборник речей Моше, как сказано: "Вот речи, с которыми обратился Моше ко всему Израилю" (Дварим, гл. 1, ст. 1).

Раши отмечает, что это были обличительные речи, в них Моше перечислил все места, где евреи гневили Всевышнего. Моше говорил, не называя открыто совершенные прегрешения, но прибег к указанию непрямому из почтения к Израилю. Названия местностей содержат в себе указания на прегрешения.

Существует заповедь наставлять и увещевать сбившегося с правильного пути. Это одна из самых трудных и серьезных заповедей.

В Талмуде сказано, что во всем поколении едва ли отыщется один единственный человек умеющий наставлять так как нужно (трактат Арахин, лист 16).

Одно из важных условий правильного и успешного наставления - выбор подходящего времени.

Моше начал увещевать сынов Израиля за месяц и неделю до своей смерти. На его примере, мы можем научиться выбирать время, наиболее подходящее для наставлений. И это должно быть время поближе к уходу из нашего мира, поближе к смерти, чтобы сократить людям муки стыда и угрызений совести. Кроме того, наставления главы семьи перед смертью, воспринимаются его детьми, как писанный закон, как Тора, полученная на Синае.

Один раввин давал урок по составлению завещания. Среди прочего, он предложил включить в завещание Десять заповедей. «Тогда вы будете уверены, что ваши дети не прекратят их соблюдать». И действительно, Десять заповедей, внесенные в завещание, воспринимаются, как приказ. А приказы, как известно, не обсуждают. В то время, как Десять заповедей написанные на скрижалях — это, всего лишь, рекомендация.

Моше наставлял и увещевал сынов Израиля незадолго до смерти, чтобы его слова воспринимались, как завещание.

Но, а если нет возможности отложить наставление на конец жизни, нужно стараться для этого выбрать подходящее время. И мы сейчас увидим, что Моше всегда знал, как это сделать. Давайте вспомним известный эпизод: визит Итро к своему знаменитому зятю, и его неподдельное удивление, когда он увидел, чем занимается Моше с утра до вечера. Читаем: "Что это, что ты делаешь? Почему сидишь один, а весь этот народ стоит пред тобой с утра до вечера?" (Шемот, гл. 18, ст. 14).

И вот, что Моше ему ответил: "Потому что приходит ко мне народ в поисках справедливости. Когда есть у них дело, приходят ко мне, и я сужу между истцом и ответчиком, и объясняю им законы Всевышнего и Тору Его" (там же, ст. 15-16).

Итро и сам догадался, что Моше вершит правосудие. Его вопрос был не об этом. Он спросил: «Почему ты сидишь один? Почему не берешь помощников? Почему не поручаешь разбирать обычные дела своим ученикам, оставляя себе только самые сложные?».

Моше, по известным причинам (чтобы никого не задеть и не обидеть, ведь дело весьма деликатное) не отвечает прямо. Он дает намек, заключенный во фразе: «объясняю им законы Всевышнего и Тору Его».

Но разве законы Всевышнего и Его Тора это не одно и тоже?

Дело в том, что, если Моше становился свидетелем недостойного поведения человека, или проявления им дурных качеств, таких как заносчивость или грубость, он не пытался тут же поставить его на место. Потому что нарушитель не станет слушать. Да и потом, слишком мало шансов быть услышанным. Поэтому Моше ждал пока человек не станет нуждаться в Моше и не придет к нему. И тогда, помогая, также наставлял его за прошлые ошибки. Ведь, когда человек в тебе нуждается, он готов тебя слушать. Это объясняет почему Моше не брал помощников и не перепоручал некоторые дела разбирать своим ученикам. Наставление — это очень интимный процесс, чужие уши здесь не нужны, да и как сказано в Талмуде, что во всем поколении, едва ли отыщется хотя бы один, умеющий наставлять как надо.

 

на основе комментария рава Йехезкеля Ландо,
автора «Нода бе-Йегуда» (1713-1793) Прага, Чехия
 

 

 

2. Наставление через намек

 

Кашу недельную главу, а вместе с ней — и последнюю часть Пятикнижия открывает обращение Моше: «Вот слова, с которыми обратился Моше ко всему Израилю, за Иорданом» (Дварим, гл. 1, ст. 1).

Книга Дварим представляет собой сборник наставлений и напутствий, с которыми Моше обратился к сынам Израиля в последние дни своей жизни.

Раши отмечает, что Моше перечислил все места, где евреи гневили Всевышнего. Моше говорил, не называя открыто совершенные прегрешения, но прибег к указанию непрямому из почтения к Израилю. Названия местностей содержат в себе указания на прегрешения.

Существует заповедь наставлять и увещевать сбившегося с правильного пути. Это одна из самых трудных и серьезных заповедей.

В Талмуде сказано, что во всем поколении едва ли отыщется один единственный человек умеющий наставлять так как нужно (трактат Арахин, лист 16).

Одно из важных условий правильного и успешного наставления - наставление с помощью намеков, а не открытым текстом.

Приведу пример.

В одной стране у великого и могущественного царя был тайный советник, который приходил к нему каждый день. И они вместе обсуждали различные вопросы. Как-то погожим осенним днем, советник вышел из царского дворца и заглянул в царский сад. А там уже налились спелостью прекраснейшие плоды, которые не найдешь на рынке ни за какие деньги.

«Возьму себе немного, детей порадовать», - решил советник, - «от царя все-равно не убудет».

С этими мыслями он снял свой плащ и сделал из него мешок для фруктов. Когда он срывал фрукты, в сад забежала собака и начала громко лаять. Советник попытался заставить ее замолчать, но та только все больше распалялась. Она улучила момент, прыгнула на него сзади и больно покусав, еще и разодрала штаны. На шум и крики царь выглянул в окно и увидел своего тайного советника с мешком ворованных фруктов и в порванных штанах. Когда на следующий день советник, сменив портки предстал перед монархом, тот оглядел его цепким, внимательным взглядом, тихо произнес: «Мой портной умеет зашивать так, что никто не в состоянии разглядеть шва. Можешь обратиться к нему от моего имени».

Воспользовался ли тайный советник предложением патрона - история умалчивает, но то, что он впредь обходил фруктовый сад десятой дорогой, не вызывает ни малейшего сомнения.

 

на основе комментария раби Йосефа Хаима из Багдада.
(известен под именем Бен Иш Хай; вторая половина 19-го века)
 

 

 

3. Искусство конструктивной критики

 

Написано в нашей главе: «Вот слова, с которыми обратился Моше ко всему Израилю, за Иорданом, в пустыне, в степи, против Суфа, между Параном и между Тофелем, и Лаваном, и Хацеротом, и Ди-Заhавом» (Дварим, гл. 1, ст. 1).

Раши замечает, что Моше перечислил все места, где евреи гневили Всевышнего. Моше говорил, не называя открыто совершенные прегрешения, но прибег к указанию непрямому из почтения к Израилю. Названия местностей содержат в себе указания на прегрешения. Люди не любят, когда им делают замечания и часто болезненно реагируют на критику. Уважительное отношение к тому, кого наставляешь, является залогом успеха.

Но, что имел в виду Моше?

Написано, что Моше обратился к сынам Израиля «в пустыне, в степи». Только невозможно одновременно находиться и в пустыне, и в степи — все же это разные места. И действительно, евреи тогда находились в степях Моава. Так почему же написано «в пустыне»? В этом содержится намек на то, как они пришли в пустыню Син и стали роптать: "Лучше бы нам умереть в Египте, когда мы сидели у горшка с мясом, когда мы ели хлеб досыта, а вы привели нас в эту пустыню, чтобы уморить все это общество голодом" (Шемот, гл. 16, ст. 3).

Всевышний вывел их из рабства, при этом совершил для них множество невероятных чудес: рассек море, окутывал облаками славы, поил ключевой водой, питал маном, защищал и заботился о них. А они вместо благодарности лицемерно возопили: «Лучше бы нам умереть в Египте!». Поэтому упоминание о пустыни должно было привести их к тешуве и раскаянию.

Когда евреи расположились станом в степях Моава, в Шитиме, по совету Билама их начали соблазнять моавитянки и склонять к служению Пеору. Разразившийся мор унес жизни тех, кто не устоял в этом испытании.

Оказавшись запертыми между преследующими их египтянами и морем Суф (против Суфа), сыны Израиля набросились с критикой на Моше: "Что в Египте не хватало кладбищ, поэтому ты решил умертвить всех в пустыне!" (там же, гл. 14, ст. 11).

И теперь Моше напомнил им об этом эпизоде, с тем чтобы он больше никогда не повторялся.

«Хацерот», значит «дворы». Здесь содержится намек на бунт Кораха и его компании. Они хотели внести раскол в народ, чтобы каждый устанавливал и придерживался «правил своего двора».

Выражение «Ди-Заhав» (хватит золота) намекает на поклонение золотому тельцу. Об этом говорит пророк: "Я приумножил для них серебро и золото, которым они пользовались ради Баала" (Ошеа, гл. 2, ст. 10). 

на основе комментария рава Бенциона Муцафи
(Израиль, наше время)

 

4. Не боятся критики

 

Написано: «Вот слова, с которыми обратился Моше ко всему Израилю, за Иорданом» (Дварим, гл. 1, ст. 1).

Моше обратился к сынам Израиля с обличительной речью. Он перечислил все места, где евреи гневили Всевышнего, но говорил, не называя открыто совершенные прегрешения, а прибег к указанию непрямому из почтения к Израилю.

Человек умный, желая наставить кого-то на путь истинный, не станет бросать ему обвинения прямо в лицо, ведь так он скорее его оттолкнет и придет к прямо противоположному результату. Один из способов добиться успеха и быть услышанным - обратиться к целой группе людей и наставлять их. Тогда нарушитель, находящийся среди них, поймет, что сказанное относится именно к нему. И поскольку, ему позволили сохранить свое лицо, он не затаит обиду, но сделает правильные выводы.

Об этом же читаем: "Увещевай и наставляй ближнего своего, и не понесешь наказания за него" (Ваикра, гл. 19, ст. 17).

Увещевай и наставляй не того, кто совершил нарушение, но того, кто близок тебе по своему уровню, но так, чтобы нарушитель слышал. Тогда он сам решит исправиться, пока и его не начали наставлять.

В одной семье кто-то совершил неподобающий поступок. И отец начал читать мораль своему сыну. Причем делал это довольно долго и скрупулезно. А тот внимательно слушал. Закончив с наставлениями, отец спросил:

- Что ты можешь сказать в свое оправдание?

- Только то, что я этого не совершал.

- Почему же ты тогда молчал?

- Когда я еще удостоюсь услышать слова мусара (морально-этическое наставление)?!

- Я чувствую, что из тебя вырастет большой раввин и наставник еврейского народа!

И действительно, когда мальчик вырос, он написал фундаментальный труд «Хидушей hа-Рим».

В книге «Архот цадиким» говорится, что нужно прилепиться всем сердцем к тому, кто тебя критикует и по возможности, избегать того, кто тебя хвалит. Ведь критик помогает тебе стать на путь праведных и обрести удел в будущем мире. А сыплющий похвалами усыпляет твою бдительность и самоконтроль, он агент дурного начала. Так что беги от него.

Мааршаль (раби Шломо бар Йехиэль Лурия, комментатор Торы и Талмуда, Польша, 16-й век) подрядил одного мудрого и праведного человека, чтобы тот его критиковал и указывал на малейший промах. Мааршаль каждый день приходил за очередной порцией наставлений и платил ему за это зарплату.

Вот так, одни ищут наставлений и благодарят за них, другие же, и их большинство, не любят критику и злятся на тех, кто их критикует. Первые становятся праведниками и совестью поколения. Со вторыми же все намного сложнее. Впрочем, и из них можно вылепить весьма достойных людей, если найти к ним правильный подход. 

на основе комментария рава Бенциона Муцафи
(Израиль, наше время)
 

 

5. Как жить достойно

 

Моше наставляет народ Израиля: «Вот слова, с которыми обратился Моше ко всему Израилю, за Иорданом, в пустыне, в степи, против Суфа, между Параном и между Тофелем, и Лаваном, и Хацеротом, и Ди-Заhавом» (Дварим, гл. 1, ст. 1).

Эта речь Моше призвана научить правильной и достойной жизни. При том, что все наставления даны в виде намеков и ничего не сказано впрямую.

О чем же говорил Моше?

Слово «бе-эвер» (за) намекает на «овер» - преходящий характер жизни. Все проходит и все рано или поздно завершается. Известный богач, распоряжающийся огромным движимым и недвижимым имуществом, и горький бедняк, в конце концов ложатся в одинаковые могилы.

«Против Суфа» - нужно постоянно помнить, что придет «соф» - конец. Осознание этого поможет не наломать дров. И еще необходимо, хотя бы за день до конца совершить тешуву, раскаяние во всех прегрешениях. Но разве человек может знать в какой день настанет его конец? Не может, поэтому он должен каждый день пребывать в тешуве, чтобы не застал врасплох, чтобы быть готовым к нему.

«Между Параном и между Тофелем» — это охват всей жизни. Паран намекает на дни, которые «парим ве-равим», приводят к умножению, к прибыли, к достижениям, к успеху. Когда карьера на подъеме, а банковский счет в плюсе, доходы растут и работа в радость. А «тофель» символизирует нефилу, падение и разочарование, которые тоже порой случаются в жизни. И в том, и в другом состоянии нужно служить Всевышнему.

«Лаван» намекает на процесс отбеливания, на процесс тешувы (раскаяния). "Если прегрешения будут красны как багрянец, нужно постараться их исправить, чтобы они стали белыми как шерсть" (Ишаягу, гл. 1, ст. 18).

Человек должен помнить, что только «в Хацерот», только во дворах Всевышнего он может расцвести. Но без Творца, без Его Торы - обязательно завянет, засохнет. Хацерот намекает на третий Храм, возведению которого нужно себя посвятить.

И наконец, «Ди-Заhав» (хватит золота) - памятка о том, что хватит уже копить золото и чахнуть над ним, ведь жизнь проходит мимо. Нужно уметь довольствоваться малым и тратить жизнь на накопление духовных богатств.
 

 

на основе комментария рава Бенциона Муцафи
(Израиль, наше время)


Прочесть двадцать пятый цикл обсуждения
Прочесть двадцать четвертый цикл обсуждения
Прочесть двадцать третий цикл обсуждения
Прочесть двадцать второй цикл обсуждения
Прочесть двадцать первый цикл обсуждения
Прочесть двадцатый цикл обсуждения
Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения
Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения
Прочесть семнадцатый цикл обсуждения
Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения
Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения
Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения
Прочесть седьмой цикл обсуждения
Прочесть шестой цикл обсуждения
Прочесть пятый цикл обсуждения
Прочесть четвертый цикл обсуждения
Прочесть третий цикл обсуждения
Прочесть второй цикл обсуждения
Прочесть первый цикл обсуждения

Как избавиться от беспричинной ненависти к человеку?


Поиск по сайту:

New Page 1



 


 

 
New Page 1

Главная страница  |  Помочь сайту
  Анализ новостей  |   Дайджест
Недельная глава   |   Праздники   |   Лист Талмуда     
Спроси у раввина:   /   Ответ дня  /   Блиц-ответы
Объектив  |   Афтарот  |   Заповеди Торы
Этика  |   Видеоконференции  |   Культура  |   Личность
К размышлению  |   Медицина  |   Психология 
Библиотека  |   Аудио-уроки  |  


Посещайте наш сайт ежедневно!

Обновления сайта производятся каждые 2 часа ежедневно
(кроме субботы и праздников) до 22 часов по израильскому времени

Присылайте Ваши предложения и пожелания по адресу: webmaster@evrey.com

logo ©

© 2001-2024 Evrey.com  
New Page 1


 
 
  Лучшие Сайты
Израиля