Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ПИНХАС»   Место в Торе: Бамидбар, гл. 25, ст. 10 — гл. 30, ст. 1.   Почему она так называется? По имени, которое упоминается в первой фразе главы: «И Творец сказал Моше: Пинхас, сын Элазара, сын Аарона-коэна...».   Обсуждение главы «Пинхас»   1. О ком пророчествовал Малахи   В нашей недельной главе читаем: «Пинхас, сын Элазара, сына Аарона, отвратил ярость Мою от сынов Израиля» (Бамидбар, гл. 25 ст. 11). О завете Пинхаса с Всевышним говорится и в Танахе, в книге пророка Малахи. Следует отметить, что Малахи был последним пророком в еврейском народе. Он жил в начале эпохи Второго Храма и входил в Великое Собрание мудрецов. После него сыны Израиля не знали других пророков. Вот, что он сообщает нам от имени Всевышнего: «Завет Мой был с ним, жизнь и мир – Я дал их ему для страха, и он боялся Меня, и перед именем Моим трепетал. Тора истинная была в устах его, и несправедливость не пребывала на губах его, в мире и справедливости ходил он со Мной и многих отвратил от зла. Ведь уста коэна должны хранить знание, и Тору искать нужно из уст его, ибо посланник Всевышнего он» (гл. 2, ст. 5-7). В этом тексте ни разу не упоминается имя Пинхас. Может, не о нем свидетельствовал пророк Малахи? Ответ на этот вопрос находим в сидуре (молитвеннике) ашкеназских общин. Там, в молитве после трапезы в честь заповеди обрезания есть шесть особых благословений, начинающихся словом «hарахаман» (Милосердный). Он, милосердный, пошлет нам благочестивого коэна, который скрыт от нас до тех пор, пока не будет готов для него престол, сияющий подобно солнцу, подобно бриллианту. Он спрятал лицо свое под мантией и закутался в плащ, когда Всевышний явился ему. «Завет ради жизни и мира заключил Я с ним», — сказал Творец. Мы видим, что речь здесь может идти только о пророке Элиягу (он же — Пинхас), который живым был забран на Небо, где и находится по сей день, скрытый от наших взоров. Таким образом, нам открылось, что пророк Малахи говорил об Элиягу. А Элиягу, как известно — продолжение Пинхаса.. В Мидраше Пиркей де-раби Элиэзер (гл. 29) и в книге Зогар сказано, что Элиягу посещает каждую церемонию брит милы (обрезания). Но почему именно Пинхас, который и есть Элиягу, избран на эту почетную, но и хлопотную роль? Рамбам (раби Моше бен Маймон, великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) пишет, что от обрезания, кроме непосредственного выполнения заповеди, есть еще и дополнительная польза — оно ослабляет силу вожделения, тягу к запретному плоду. Поэтому именно Пинхас (Элиягу) был назначен посланником Всевышнего, чтобы наблюдать за церемониями обрезания и свидетельствовать, что все выполнено, как надо, в соответствии с традицией и законом, и в будущем у новорожденного еврея будут силы, чтобы противостоять соблазнам и вожделениям.   на основе комментария рава Шалома Бергера из Мишкольц (глава хасидской общиныы «Мишкольц», Петах-Тиква, Израиль, наше время)       2. От шопинга до идолопоклонства — один шаг   Написано в нашей недельной главе: «Пинхас, сын Элазара, сына Аарона, отвратил ярость Мою от сынов Израиля» (Бамидбар, гл. 25, ст. 11). Это — финал довольно опасного испытания, которому были подвергнуты сыны Израиля. Благодаря самоотверженности Пинхаса, оно благополучно завершилось. Но — проследим его с самого начала. После нескольких неудачных попыток проклясть сынов Израиля, Билам, чтобы сохранить хорошую мину, дает Балаку дельный совет: «Всевышний ненавидит разврат, так что, если тебе удастся совратить сынов Израиля, Творец на них прогневается, и ты сможешь их одолеть». Балак с Биламом подготовили для сынов Израиля коварную ловушку. 40 лет те пребывали под знойным солнцем пустыни. Шерстяная одежда никак не подходит для жаркого климата, ведь шерсть хорошо сохраняет тепло. В жару гораздо приятней носить льняные одежды, да и с гигиенической точки зрения, они предпочтительней.. Только откуда в пустыне взяться льну? Поэтому приходилось им носить одежду из шерсти своих овец. Тогда моавитяне, вместе с мидьянами устроили ярмарку. Они открыли палатки с тканями, одеждой и со всякой снедью. Причем, в палатках были и потайные пространства. Вначале еврея встречала пожилая женщина. Она демонстрировала товар, цены на который кусались. После бурных и продолжительных торгов, еврею удавалось немного сбросить цену. Затем, из потайного пространства появлялась молодая девушка и звала осмотреть ее товар. Новая продавщица проявляла участие и заботу и без конца улыбалась. Она предлагала утолить жажду, ведь солнце жгло немилосердно. И вот, прохладное вино уже наполнило стакан. Тогда Мудрецы еще не установили запрет на нееврейское вино. И за первым стаканом следует второй — вино оказалось приятным на вкус. А когда оно ударило в голову, в ход пошли женские уловки. Когда же они достигли цели — было поставлено одно условие: молодая торговка не прочь уединиться с клиентом, но только сначала нужно исполнить языческий ритуал — совершить обряд служения идолу Баал Пеору. Об этом читаем: «И расположился Израиль в Шитиме, и стал народ распутничать с дочерями Моава. И приглашали они народ на трапезы перед своими идолами. И ел народ, и служил их идолам» (Бамидбар, гл. 25, ст. 1-2). Итак, вина евреев была в том, что они служили идолам, а потом распутничали с моавитянками. Но почему еще отмечено, что они — ели? Служение идолу Баал Пеору заключалось в испражнении на него. Сыны Израиля во время переходов по пустыне, как известно, питались маном (о мане — см. на сайте в ответе «Что такое ман (манна)?», № 706). А он усваивался организмом полностью, без остатка, после него не бывало никаких испражнений. Поэтому едоки мана были абсолютно профнепригодны для служения идолу. Таким образом, для сынов Израиля служение идолам началось с еды. Моавитянки старались как следует накормить евреев своей едой. И когда им это удавалось — следующим этапом было служение идолам. «И ел народ, и служил их идолам». И все же, у любого здравомыслящего человека наверняка возникнет вопрос: что это за служение — испражняться на идола? Ведь это, скорее, выглядит, как унижение и осквернение, но — не поклонение. Выходит, ниспровержение общепризнанных норм и устоев, искажение морали, нарушение этических законов — все это сродни идолопоклонству. Таким образом, в современных реалиях язычество — попытки выдать свою испорченность и свои пороки, гордость от погружения в скверну, за достоинства. .   на основе комментария рава Хаима Шмулевича (глава йешивы «Мир» в Иерусалиме, 1901-1978 гг.)       3. От личной обиды — к личной мести   Написано в нашей недельной главе: «Пинхас, сын Элазара, сына Аарона, отвратил ярость Мою от сынов Израиля» (Бамидбар, гл. 25 ст. 11). Ярость Всевышнего была вызвана тем, что сыны Израиля поклонялись идолу Баал Пеору и развратничали с дочерями Моава. Тогда Всевышний велел Моше созвать глав народа и наказать против солнца (см. там же, ст. 4). В своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что созвать глав народа нужно было, чтобы устроить суд над теми, кто служил Баал Пеору и предавался разврату. И те, чья вина будет доказана, впоследствии понесут суровое наказание, финальным аккордом которого должно было стать повешение.  Но как узнать кто прав, кто виноват? Тогда в пустыне, евреев в их странствиях сопровождали Облака Славы. Тех, кто занимался развратом и идолопоклонством, они перестали защищать. Над их головами образовались прорехи. В них устремилось солнце. Получилось, что виновные оказались подсвеченными яркими солнечными лучами. Создание суда из глав колен смягчило Гнев Творца. Одного из глав колен не присоединили к составу суда. Возможно, это объяснялось тем, что число судей должно было быть нечетным. Не включенным оказался глава колена Шимона Зимри, сын Салу. Свою не востребованность в качестве судьи он воспринял, как личное оскорбление. Зимри не проглотил обиду, но и не отправился в суд требовать, чтобы и он участвовал в судебном заседании. Он поступил иначе. Зимри пошел в то место, где собирались девушки Моава. И подошел к Козби, к девушке, которая выглядела наиболее знатной и уважаемой из всех. — Кто ты? — спросил ее Зимри. — Я дочь Цура, царя Моава. — Ты мне подходишь, пойдем со мной. — Но я царская дочь, и мой отец запретил мне уединяться с кем бы то ни было из евреев, кроме самого знатного из них. — Ты думаешь, что Моше самый знатный? Так, вот, ты ошибаешься! Моше из колена Леви, а Леви был третьим сыном Яакова. Я же глава колена Шимона, который был вторым. Поэтому я знатнее, мое происхождение благородней. И Козби согласилась пойти с Зимри. На самом деле, ее настоящее имя, как говорится в Талмуде (трактат Сангедрин, лист 82) было Швильнаи, а не Козби. Почему же в Торе она названа так? Потому что она солгала своему отцу (слово «казав» в переводе означает — ложь). Отец велел ей, если и уединяться, то только с Моше, а она пошла с Зимри. Зимри привел ее к Моше и заявил: — Ответь, эта женщина мне запрещена или разрешена? Если скажешь, что запрещена (а Моше именно так и сказал) — кто тогда разрешил тебе Ципору дочь Итро? Претензия Зимри была абсолютно популистской, она была брошена из мести, в расчете на то, что ему удастся задеть честь Моше и унизить его в глазах сынов Израиля. Попробуем вместе дать ответ Зимри. Моше взял в жены дочь Итро еще до дарования Торы. И перед тем, как на ней жениться, он сделал ей гиюр. Моше действовал строго в соответствии с еврейским законом. Его целью было создание семьи. Зимри же возжелал взять себе дочь Цура, уже после дарования Торы. Она не прошла гиюр, и значит, все ее потомство было бы не еврейским. Зимри двигало, исключительно желание блуда и разврата, а не построения семьи. Все эти доводы едва ли остановили бы Зимри. Ведь он был во власти идеологии, подразумевающей либерализм, равенство всех народов и толерантность. Впрочем, эта идеология была выбрана им только ради оправдания мести за причиненную ему обиду. Столкнувшись с вопиющей наглостью Зимри, который собирался обратить порок и разврат в повод для гордости, Моше и старейшины растерялись. И сразу не нашли решения, как себя повести в этой нелепой ситуации. Что делают, когда при изучении Талмуда не могут найти решения? Объявляют — «тейко». Что означает — придет пророк Элиягу и ответит на все сложные вопросы. А Элиягу, как известно — Пинхас. Ему и пришлось разрешить ситуацию с Зимри и Козби. И он ее благополучно решил, самым правильным образом. Чем и заслужил одобрение — непосредственно из уст Всевышнего.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)       4. Копье на страже заповедей   Всевышний по достоинству оценил поступок Пинхаса. И мы читаем: «Пинхас, сын Элазара, сына Аарона, отвратил ярость Мою от сынов Израиля…» (Бамидбар, гл. 25 ст. 11). Но что такого тот совершил? Об этом написано: «И встал он и взял копье в руку» (там же, ст. 7). Мы видим, что Пинхас, чтобы остудить Гнев Всевышнего, выбрал копье. Но почему именно копье? Почему не меч, не лук со стрелой? Копье лучше всего подходило для решения проблемы с Зимри. Зимри хотел утвердить брак с нееврейкой. Он, видимо, ратовал за установление еврейства по отцу, а не по матери. На иврите копье — «ромах». Если буквы, составляющие это слово, представить в виде цифр — получим 248. Столько у нас повелительных заповедей. Зимри решил одну из этих заповедей отменить, и свести все к намеку. Если от 248-ми заповедей отнять одну — получится 247. Если эти цифры прочесть, как буквы — получим ремез (намек). Но Пинхас настоял на том, что заповеди должны быть сохранены в полном объеме, в числе 248. И в качестве аргумента взял в руки копье. Когда-то Шимон, потомком которого был Зимри, вместе со своим братом Леви, от которого произошел Пинхас, отправился мстить Шехему и его народу за поруганную честь их сестры Дины. Теперь же потомок Шимона пытается ввергнуть в разврат и скверну весь народ Израиля. Но потомок Леви сохранил верность отцовским идеалам и восстановил справедливость. Пинхас копьем пронзил Зимри и Козби. И так с копьем, на которое были нанизаны их тела, он прошел весь стан. Лишь дойдя до Мишкана (Переносного Храма) — он швырнул тела распутников на землю. Всем этим действиям Пинхаса сопутствовали шесть чудес. 1. Когда Пинхас вошел в шатер, в котором Зимри и Козби предавались разврату, Зимри мог отстраниться от своей подруги и вступить с Пинхасом в поединок, но он этого не сделал, а покорно лежал и ждал, чтобы Пинхасу было удобнее проткнуть его копьем. 2. У Зимри, допустим, не хватило духа оказать сопротивление Пинхасу. Но ведь он мог позвать на помощь. Снаружи были стражники, готовые защитить главу колена. Но Зимри лежал молча, и видя приближающегося человека с копьем, стражников не окликнул. 3. Когда Пинхас выходил из шатра он держал копье строго вертикально. Если бы он его склонил, чтобы не застрять в дверях, тела соскользнули бы с него. Но как все-таки, Пинхас сумел выйти? Всевышний послал туда малаха (малах  в условном переводе — ангел), который приподнял верхнюю притолоку. 4. Пинхас с поднятым копьем обошел весь еврейский стан, и пронзенные тела во время этого не свалились с копья. 5. Дойдя до Мишкана, Пинхас бросил тела Зимри и Козби на землю. В этот момент прекратилась эпидемия, вызванная развратом и служением идолам. 6. Небесное воинство хотело оттолкнуть Пинхаса, оттеснить его подальше от Мишкана. Но Всевышний не позволил это сделать. Но самое значимое чудо заключается в том, что глава, названная в честь Пинхаса, содержит в себе описание всех праздников и раздела земли в Эрец Исраэль между коленами. Потому что Пинхас своим поступком приобрел целый мир — мир еврейской традиции, передающейся из поколения в поколение.   на основе комментария Бааль Шем Това (раби Исраэль бен Элиэзер, основатель хасидизма; Польша, Украина, первая половина 18-го века)     5. Пинхас взял пример с Аарона   Всевышний берет Пинхаса под Свою защиту. Как сказано: «Пинхас, сын Элазара, сына Аарона, отвратил ярость Мою от сынов Израиля» (Бамидбар, гл. 25 ст. 11). Но от кого его нужно защищать? О нем говорили неуважительно: «Посмотрите на этого внука Пути (Итро)! Отец его матери откармливал тельцов для приношений идолам, и он убил предводителя одного из колен Израиля!» Поэтому в Торе, как говорится в Талмуде (трактат Сангедрин, лист 83), указывается на его происхождение от Аарона. Итак, в Торе в защиту Пинхаса сообщается, что он был внуком Аарона. Но ведь это не отменяет тот факт, что он был и внуком Итро. Рассмотрим слова царя Давида: «Весь день оказывает он милость и дает взаймы, и над потомством его – благословение» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 37, ст. 26). О ком это сказано? Человеку, который весь день занимается благотворительностью и трудится на благо общины, обучает других Торе, проявляет доброту и милосердие — нечего бояться за судьбу своего потомства. Ведь бераха (благословение) Всевышнего будет пребывать на нем. И Творец позаботится, чтобы подрастающее поколение обладало всеми необходимыми позитивными качествами. Злые языки болтали, что Пинхас убил Зимри, главу колена Шимона, из-за дурной наследственности. Однако Всевышний заверяет, что у Пинхаса с происхождением дела обстоят наилучшим образом. Такой родословной, как у него, позавидует любой. Он — потомок и наследник Аарона, о котором сказано, что он ценил мир и, стремясь к миру, любил людей и приближал их к Торе. Таким образом, большую часть своего времени Аарон посвящал нуждам людей, решению их проблем, заботе о них. И, как следствие этого — он удостоился берахи для своих потомков. Ну, а если есть бераха — не может быть жестокости. Следовательно, не ею руководствовался Пинхас, убивая Зимри. Еще можно сказать, что упоминание Итро — намек на свойство характера, присущее герам и неофитам. Они часто пытаются устрожать в тех вопросах, где большинство евреев это не делает. Так может и Зимри не заслуживал смерти? Может, нанизывание его на копье было неофитским устрожением? Чтобы развеять все сомнения, Творец показывает, что Пинхас идет путем коэна Аарона и, вдобавок — дарует ему статус коэна. А коэны, как известно — не могут быть связаны с пришельцами. Им запрещается даже брать жен из пришельцев.   на основе комментария рава Моше Штернбуха (глава Раввинского суда «Эйда Хередит» в Иерусалиме)   Автор текста Мордехай Вейц НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА «БЕhААЛОТХА» Место в Торе: Четвертая книга Торы — Бамидбар, гл. 8, ст. 1 — гл. 12, ст. 16. Почему она так называется? Вторая фраза главы начинается так: «Скажи Аарону — когда будешь разжигать огонь светильников…». Будешь разжигать на иврите — беhаалотха. Обсуждение главы «Беhаалотха» 1. Верность традиции  В нашей недельной главе говорится о повелении зажигать Менору (семисвечник) в Храме. И о том, что Аарон исполнил все в точности, как передал ему Моше со слов Всевышнего. И в Торе читаем: «И сделал так Аарон: к лицевой стороне светильника возжег он его огни, как повелел Всевышний Моше» (Бамидбар, гл. 8, ст. 3). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что заслуга Аарона — в том, что он ничего не изменил. Но как Аарон, коэн гадоль (главный служитель в Храме), мог изменить хоть что-то в «инструкции» Всевышнего? В Талмуде (трактат Менахот, лист 88) Учителя выясняют, что представляла собой Менора — была она цельной конструкцией или разбиралась на отдельные части. В своей книге Яд Хазака (раздел «Законы Храма», гл. 3, закон. 6) Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) пишет, что Менора имела цельную конструкцию. Ор hа-Хаим (раби Хаим бен Атар, 18-й век) анализируя фрагмент из книги Бамидбар (гл. 4, ст. 9) — «И возьмут они лазоревое покрывало, и накроют светильник (Менору) и чаши (в которых горит масло)», задается вопросом: почему сказано, что накроют и Менору и ее чаши? Ведь, казалось бы, было бы достаточно указать, что накроют Менору. И объясняет это тем, что чаши Меноры, вероятно, были съемными. Ведь, если бы Менора представляла собой единую, цельную конструкцию, не было бы необходимости упоминать ее отдельные элементы.  Слово, вынесенное в название нашей главы — «беhаалотха», обычно переводят как — «зажигая», «когда будешь зажигать». Однако его буквальное значение — «вознесение». Зажигать на иврите — леадлик. И именно это слово, леадлик, мы произносим, читая благословение на зажигание субботних и праздничных свечей. Так почему же в нашем фрагменте, где говорится о зажигании Меноры, употреблено слово беhаалотха, обозначающее — «подъем», «вознесение»?  Если Меноры была разборной конструкцией, то чаши каждый раз снимали, чтобы очистить их от остатков масла. А перед зажиганием их — поднимали, возносили на место. В Иерусалимском Талмуде (трактат Шаббат, гл. 12, мишна 3) сказано, что Мишкан всегда собирали и разбирали в одном и том же порядке. И каждый элемент имел свое определенное место. Все семь чаш Меноры были абсолютно одинаковыми. Но, несмотря на это, Аарон никогда не ошибался, возвращая чаши на свои места после очистки. Он делал это именно так, как в самый первый раз. Поэтому и написано: «И сделал так Аарон… как повелел Всевышний». И в этом состояла заслуга Аарона. А также — урок всем нам. Чтобы мы не изменяли традиции в угоду всевозможным веяниям. Веяния — мимолетны, а Тора — вечна. Мы должны хранить ее и бережно, не реформируя — передавать потомкам. За верность избрал нас Всевышний, и верных Его Торе — хранит Он. А предатели и изменники — исчезают с лица земли... на основе комментария рава Моше Нахума Иерусалимского (глава раввинского суда г. Каменки, Украина – Польша,1855-1916 гг.)     2. Пролитое масло Написано в нашей недельной главе: «И сделал так Аарон: к лицевой стороне светильника возжег он его огни, как повелел Всевышний Моше» (Бамидбар, гл. 8, ст. 3). То есть главный коэн Аарон, зажигал Менору, точно выполняя указания Всевышнего. И это, как отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), было засчитано Аарону в заслугу.  В чем же именно была его заслуга? Раби Бахье ибн Пекуда (Учитель Торы и Талмуда, Испания, 12-й век) в своей книге Ховот hа-Левавот рассказывает об одном благочестивом еврее, который работал служкой (шамашем) в синагоге. Он не жил служением Всевышнему, видя в нем смысл своей жизни. И это буквально окрыляло его, поднимало к невиданным духовным высотам — так, что аж дух захватывало. Когда он заправлял маслом синагогальные светильники, масло у него расплескивалось во все стороны, по всей синагоге. Известный праведник раби Леви-Ицхак из Бердичева (вторая половина 18-го – начало 19-го вв.) с небывалым воодушевлением приступал к осуществлению каждой заповедь. Никто не мог его удержать, когда он пускался в пляс, переполненный радостью от исполнения заповеди. В результате — пролитое масло. Аарон искал единения с Творцом, обретая духовные миры. Но вместе с тем, он умел держать под контролем каждое свое движение — так, что все масло для светильников расходовалось исключительно по назначению.  В Талмуде (трактат Хуллин, лист 75) приводится Мидраш, в котором говорится, что Аарон всякий раз, когда приближался к Меноре, чтобы исполнить заповедь — зажечь ее светильники, начинал пританцовывать от переполнявшей его радости. Но, несмотря на это, масло, которым он заправлял чаши светильников, никогда не переливалось через край. Наш великий Учитель Бен Азай (Эрец Исраэль, 2-й век) говорил, что в шаббат запрещено переносить что-либо в общественном владении на расстояние больше четырех локтей, только если человек при этом идет вприпрыжку. Учителя запретили трубить в шофар в первый день Рош а-Шана (см. на сайте материалы, посвященные этому празднику — в разделе «Праздники»), если он совпадает с субботой. Этот запрет объясняется тем, что могут забыть принести шофар в синагогу заранее. Тогда тот, кто решит доставить шофар в синагогу, тем самым нарушит законы шаббата, пронеся его через общественное владение. По этой же причине в Суккот, совпадающий с субботой, не разрешается исполнять заповедь с лулавом (см. на сайте материалы, посвященные празднику Суккот — в разделе «Праздники»).  Но ведь Бен Азай запрещает переносить что-либо, только если идут вприпрыжку. Дело в том, что в былые времена, люди не могли просто идти с шофаром или лулавом в руке. Они наверняка, в предвкушении, что будут исполнять заповедь, выражали бы свои радостные эмоции в характерных в такие моменты движениях. Сегодня у нас нет Храма, и люди разучились радоваться по-настоящему. Как правило, по дороге в синагогу с шофаром или лулавом в руках — никто не пританцовывает. Так, может, теперь стоит отменить запрет на трубление в шаббат? Но сказано в Танахе: «Не упоминают мудреца вместе с человеком недалеким, ограниченным» (Коэлет, гл. 2, ст. 16). Постановление Учителей, ориентировано на людей с чутким сердцем, людей духовных, отзывчивых, которые раньше были в большинстве. И все время, пока существует это постановление, есть надежда, что и современные люди вернутся к прежнему состоянию. на основе комментария рава Ханоха Тейтельбойма (автор книги «Ир Хинух», глава раввинского суда Сасова, Галиция – США, 1984-1943 гг.)   3. Скромность и заниженная самооценка В нашей недельной главе читаем: «А человек Моше — скромнее всякого обитающего на земле» (Бамидбар, гл. 12, ст. 3). Это — известнейший фрагмент, который очень часто цитируется. Ведь здесь сама Тора свидетельствует о скромности Моше. Итак — скромность. Качество — положительное, безусловно, похвальное и весьма достойное. Но достижимое ли на практике? Быть скромным с теми, кто превосходит тебя, по сути — не скромность, но — умение реально оценивать ситуацию. Ну, а как, к примеру, можно проявлять скромность по отношению к тем, кто — ниже тебя? Ведь намеренно принижая свои достоинства, человек в какой-то мере кривит душой, занижает самооценку. Что в этом хорошего? Тем более — такой человек, как Моше, который по своим качествам наверняка превосходил большую часть, если не всех, живущих на земле. Как он мог быть скромным? Но Тора удостоверяет, что был. Моше достиг величайшего уровня в пророчестве. Облачившись в духовность, он смог преодолеть влияние материального мира. Он говорил с Творцом лицом к лицу. Моше, как никто другой, видел насколько велико расстояние, разделяющее человека и Творца. По сравнению с Ним, дистанция между людьми самого высокого и самого низкого уровня — чрезвычайно мала. Понимая это, можно быть скромным. Моше был скромнейшим из всех живущих на земле. Впрочем, Моше жил на земле, можно сказать — лишь «номинально». Фактически, он обитал рядом с Шехиной (Присутствием Всевышнего). Благодаря своей способности ощущать Шехину и духовно проникать в высшие миры, он мог видеть, как действуют заповеди и что несут в себе ошибки и нарушения Воли Творца. Верил ли Моше во Всевышнего? Не просто верил — он Его знал. Остальные люди, жившие на поверхности земли — верили. Не знали, не ведали, но — верили. Осознанно выбирая путь приближения к Творцу. И в этом была их заслуга. А у Моше, в сущности — не было выбора. Есть четыре уровня, один выше другого: адам, гевер, энош и иш. Все эти слова в переводе на русский означают — «человек». Однако на иврите каждое из них соответствуют определенному уровню. Самый низкий уровень — адам, самый высокий — иш. В Торе Моше назван — иш. И вместе с тем, ее тексты свидетельствуют, что он — скромнее любого «адама», проживающего на земле. И это его качество является основой Торы. На это намекает гематрия (числовое значение) последних букв названий каждой из пяти книг Торы. Она составляет число 126. Такое же числовое значение и у слова «анав» — «скромный». на основе комментария Ор Самеах (рав Меир-Симха а-Коэн из Двинска, им написана книга комментариев к Торе «Мешех Хохма», а также — комментарии к Кодексу Рамбама Мишне Тора под названием «Ор Самеах»; Латвия, первая половина 20 века)   4. Вторая попытка   В пустыне некоторые люди находились в состоянии духовной нечистоты (в состоянии таме; о значении понятий таме и тума — см. на сайте в обзоре недельной главы Тазриа, первый годовой цикл обсуждения). Поэтому не могли участвовать в реализации пасхального приношении. В некоторых источниках отмечается, что это были Мишаэль и Эльцафан, которые вынесли из Святилища тела своих родственников, сыновей Аарона, Надава и Авиhу (о том, как погибли сыновья Аарона — см. на сайте, к примеру, в обзоре недельной главы Шмини, первый годовой цикл обсуждения). В других — что речь идет о людях, занимавшихся погребением человека, о котором некому было позаботиться. Для этого и подобных случаев Тора предоставила дополнительную возможность совершить пасхальное приношение (см. на сайте ответ «Что такое Песах шени?», № 1517) — ровно через месяц после праздника Песах (Бамидбар, гл. 9, ст. 6-11). Мы видим, что Всевышний в своей доброте и милосердии, в определенных случаях, позволяет наверстать упущенную возможность. Так в нашу жизнь и в мировую культуру вошло понятие второй попытки. Тесно связано с этим и понятие тешува (возвращение на пути Всевышнего). После того как Моше разбил Скрижали Завета (лухот hа-брит), сыны Израиля, сделав тешуву, удостоились других, новых Скрижалей. Только на переэкзаменовках высоких оценок, как правило — не ставят. И если дают вторую возможность, она обычно — на порядок ниже первой. Во время Песаха в доме запрещено иметь квасное (хамец; см. на сайте материалы, посвященные празднику Песах — в разделе «Праздники»). Но такого запрета нет во второй Песах (Песах шени). Первые скрижали были полностью сотворены Всевышним. Вторые — высек Моше, а Всевышний написал на них десять речений. Спустя семьдесят лет после разрушения Первого Храма, было разрешено построить Второй. Но новый Храм уступал прежнему. В нем уже не было Шехины (Присутствия Всевышнего), не было урим и тумим (об этих понятиях — см. на сайте в видео-ответе «Что такое урим и тумим?», 25.12.14) и пр. Как сказано в Танахе (вторая книга пророка Шмуэля, гл. 14, ст. 14) — Всевышний не отталкивает от Себя заблудшего. Но предоставляет ему дополнительные возможности. В своём комментарии на книгу Мишлей (Притчи царя Шломо; в переводах нередко — Соломон) Виленский Гаон (раби Элиягу из города Вильно; Литва, вторая половина 18-го века; назван Гаоном — почетнейший титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность) пишет, что Всевышний дает человеку возможность исправить то, в чем он допустил ошибку. Для этого после смерти его душа (точнее — часть его души) снова отправляется в наш мир (это называется — гильгуль; см. на сайте, к примеру, ответ «Какое тело будет выбрано для возрождения умерших?», № 2355 — с ответами, обозначенными в нем ссылками). И так — до трех раз. Как сказано в Танахе, в книге пророка Иова: «Вот, все это делает Всевышний дважды, трижды — с одним человеком» (гл. 33, ст. 29). Но человеку не следует надеяться на новый гильгуль. Гораздо лучше исправить ошибки «на месте», в этой земной жизни.  Это относится к любым ошибкам и прегрешениям, в том числе — и в отношениях между людьми. Совершил не благовидный поступок — преднамеренно ли, по неосторожности, по глупости — всегда отыщется способ исправить ошибку, загладить вину перед пострадавшим. И если не получается с первого раза — существует вторая попытка. Как-то к раву Хаиму Соловейчику (один из крупнейших раввинов конца 19-го – начало 20-го вв.; Литва – Белорусь) пришел молодой еврей с просьбой проэкзаменовать его на звание раввина. Во время экзамена, к раву Соловейчику пришли еще два человека, у которых был денежный спор, и попросили его рассудить их. Рав выслушал обе стороны и сказал, что примет решение позже. Они оставили у него «спорные» 5 тысяч рублей и ушли. Молодой человек провалил экзамен и тоже ушел. После его ухода рав Хаим обнаружил, что куда-то со стола «ушли» и спорные деньги. Он бросился вдогонку юноше и спросил у него, не прихватил ли он по ошибке чужие деньги. Получив отрицательный ответ, рав Хаим Соловейчик вернулся домой в расстроенных чувствах. А дома жена отчитала его за то, что он оставил деньги на столе без присмотра, и ей пришлось самой перепрятать их в надежное место. Услышав это, рав Соловейчик отправился просить прощения у молодого человека, которого он подозревал в краже. При этом он, хоть и был тут же прощен — не ограничился стандартными извинениями. Два года занимался рав Хаим с молодым человеком, пока тот не выучил весь необходимый материал и не сдал экзамен… на основе комментария рава Йоэля Шварца (Иерусалим, наше время)     5. Можно ли курить в шаббат ради здоровья?   В конце нашей недельной главы говорится о том, как сестра Моше Рабейну Мирьям была поражена болезнью цараат (см. на сайте ответ «Что такого совершила Мирьям?», № 3617 — с материалами и ответами, обозначенными в нем линками). Тогда Моше обратился к Всевышнему с просьбой о ее исцелении. «О, Творец! — просил Моше. — Исцели же ее!» (Бамидбар, гл. 12, ст. 13). Воспользуемся этим в качестве повода для разговора о врачах и лечении. Один врач утверждает, что выкуренная сигарета может очень положительно повлиять на здоровье пациента. Сразу возникает вопрос: что это за врач? Ведь мы привыкли к совершенно другим мнениям о курении. Но попытаемся в этом разобраться. Итак, один врач, в экстренных случаях оперирующий и по субботам, признался, что, если бы у него была возможность выкурить перед операцией сигарету, как он это делает в будни, то операция прошла бы успешней, и это принесло бы пациенту несомненную пользу. Так можно ли курить в субботу ради здоровья пациента? В разные времена этот вопрос ставили перед раввинами врачи-курильщики. Главный раввин Иерусалима рав Бецалель Желтый рассудил так. Как известно, ради спасения жизни или здоровья (в опасной для жизни ситуации, которая в нашей традиции носит название — пикуах нефеш) — разрешено нарушить шаббат. При курении сигареты каждая затяжка — нарушение законов субботы. Поэтому ради успеха операции можно разрешить только минимально необходимое число затяжек. Но проблема заключается в том, что практически невозможно определить точное число затяжек, необходимых врачу. А значит, существует опасение, что врач в шаббат выкурит лишнее, сверх того, что необходимо для успешного хода операции. Поэтому вряд ли можно разрешить врачу курение перед субботней операцией. Рав Йосеф-Шалом Эльяшив (один из величайших раввинов нашего времени; Иерусалим, 1910-2012 гг.) сказал, что нельзя разрешить оперирующему врачу курить в шаббат перед операцией, ссылаясь на спасение жизни. Ведь курение стало потребностью у тех, кто страдает никотиновой зависимостью. Известны случаи, когда во время голода в войну некоторые заядлые курильщики меняли свой хлеб на папиросы. Тем не менее, в критические моменты человек способен мобилизовать свои скрытые ресурсы и преодолеть зависимость. Предположим, курящему врачу надо было бы срочно прооперировать своего единственного сына, а под рукой не оказалось бы сигареты. Неужели он отказался бы от операции? Или не провел бы ее на необходимом уровне? Точно так же нужно подходить и к спасению любого человека, нуждающегося в срочной операции.  Рав Ицхак Зильберштейн (Израиль, наше время) добавил, что все выше сказанное относится к ответственному врачу. Но если врач страдает легкомыслием, если для него операция — нечто обыденное, будничное, если он не чувствует, что человеческая жизнь зависит от него — такому врачу разрешено курить перед операцией, как он это делает в будни. И каждый врач должен сам решить, насколько велико его чувство ответственности. И на основании этого — принимать решение о курении в шаббат. на основе комментария рава Ицхака Зильберштейна (Израиль, наше время) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения