Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ТАЗРИА»   Место в Торе: книга Ваикра, гл. 12, ст. 1 — гл. 13, ст. 59.   Почему глава так называется? По первым словам фразы: “Если женщина зачнет (тазриа) и родит сына...” (Ваикра, гл. 12, ст. 2). И зачнет на иврите — тазриа.   Обсуждение главы Тазриа   1. Какого рода шаббат — мужского или женского?   В нашей недельной главе рассматриваются вопросы пола. И здесь мы читаем: «Если женщина зачнет и родит дитя мужского пола…» (Ваикра, гл. 12, ст. 2). Мы видим, что между полами нет равноправия. Оно — чуждо принципам Торы. Ведь у каждого пола — свои особенности. Пытаться стереть их — значит, выступать против Всевышнего, который наделил ими человека. Поэтому гораздо безопаснее обсуждать не пол мужской, либо женский, но — род. Мужской и женский род слов. У некоторых, кстати сказать, его непросто определить. Возьмем, к примеру, слово «шаббат» — сразу и не скажешь, какого оно рода? В Танахе находим фразу — «Если удержишь в субботу ногу свою, воздержишься от дел в святой день Мой, и назовешь шаббат отрадой — для освящения Всевышнего, и будет шаббат почитаемым, и почтишь его» (книга пророка Йешаягу, гл. 58, ст. 13). О шаббате тут говорится в мужском роде. И также и в Письменной Торе, к примеру, в такой фразе: «Помни день шаббата, чтобы освятить его» (Шемот, гл. 20, ст. 8). Однако в той же книге, в недельной главе Ки Тиса — иначе: «И пусть соблюдают сыны Израиля шаббат, чтобы сделать шаббат для своих поколений заветом вечным. Между Мною и сынами Израиля она — знак вовеки» (там же, гл. 31, ст. 17). Да, и между собой, люди называют шаббат не царем, но — царицей (шаббат hа-малка). Так, какого же рода слово шабат — мужского или женского? Согласно принципам Торы, понятия «мужской» и «женский» — не ограничены ни грамматическими, ни биологическими, ни физиологическими рамками. У них — более глубокое, сущностное определение. Мужчина — «объект», осуществляющий активное воздействие. Женщина, соответственно — пассивный «субъект» этого воздействия. Мужская сторона — дающая, женская — принимающая. На первый взгляд, может показаться, что в шаббате больше женского, нежели мужского. Ведь в субботу запрещено варить еду, и только у того, кто потрудился накануне — будет в шаббат еда. Выходит, шаббат зависит от будней. В субботу также запрещено зарабатывать деньги. Но на какие средства мы покупаем продукты для субботних трапез? На те, что заработали в будние дни. И снова, получается, что шаббат зависит от будней. Значит, нужно сказать, что шаббат женского рода? На самом деле, это только так кажется. Рав Шломо Элькабец составил Леха доди («Выйди друг мой») — текст песни, которая легла в основу «процедуры» которая называется у нас — кабалат шаббат (встреча субботы). В ней есть такие слова: «Выходите, и пойдем мы навстречу шаббату, ведь она — источник благословения». Это только кажется, будто шаббат обладает женскими признаками (в данном случае пассивное принятие) и поэтому иногда слово "шабат" сочетается с женским местоимением «она». На самом же деле, шаббат — кодеш (шаббат — свят), и он активно влияет на остальные дни недели. Он для них — источник благословения. Таким образом, то, что слово «шаббат» иногда стоит в женском роде, не должно вводить нас в заблуждение. По своей сути шаббат — дающий и влияющий. Следовательно — налицо все мужские признаки.   на основе комментария рава Ицхака Хай Букорзы (автор книги «Лехем лефи hа-таф», Джерба, Тунис, 1853-1940 гг.)       2. Шаббат — и во Франции шаббат   Написано в нашей недельной главе: «Если женщина зачнет и родит дитя мужского пола…» (Ваикра, гл. 12, ст. 2). Определение пола новорожденного не такая уж сложная задача. Опытные акушерки справляются с ней довольно быстро. Гораздо труднее порой бывает выяснить, к какому роду, мужскому или женскому, относятся некоторые слова и понятия. Пример слова, чей род сразу не очевиден — слово шаббат. На языке Торы понятия «мужской» и «женский» — выходят за грамматические и биологические рамки. У них — более глубокое, сущностное определение. И связано оно с тем, что мужская сторона — дающая, а женская — принимающая. Исходя из этого, шаббат следует причислить к мужскому роду, несмотря на то, что это слово часто употребляется в женском роде. В сидурах (еврейских молитвенниках), в разделе кабалат шаббат (встреча субботы) говорится, кроме прочего, о том, что шаббат — источник благословения. А это, как известно — мужская прерогатива. И если функция быть источником благословения — определяющая, то нам стоит рассмотреть ее подробнее. Один конкретный пример заменит, пожалуй, множество абстрактных рассуждений. Раввин Шмуэль Гуминер часто по делам бывал во Франции. Во время пребывания там, он старался убедить местных евреев, многие из которых лишь поверхностно знали традиции, соблюдать шаббат. На это он не жалел ни душевных, ни физических сил. Многие еврейские торговцы ограничивались соблюдением субботы в синагоге, а по завершении утренней молитвы шли в свои лавки и занимались торговлей, как ни в чем не бывало. Благодаря усилиям рава, еврейские магазины прекратили работать по субботам. В один из своих приездов рав Шмуэль узнал, что еврей, оказавший ему радушный прием и гостеприимство, открывает свой магазин в шаббат. — Ты же знаешь, что я убеждаю евреев не торговать в субботу! И надо же, именно магазин того, у кого я остановился, работает в шаббат! Это для меня просто удар в спину! — Уважаемый рабби! — отвечал ему торговец. — У меня ювелирный бизнес. И субботняя выручка превышает суммарную за все остальные дни недели. Так что, даже не упрашивай меня запереть магазин на весь шаббат. — Знаешь, что, — улыбнулся раввин, — если бы суббота была моей, я дал бы тебе особое разрешение на то, чтобы нарушать ее и осквернять. Я выписал бы тебе сертификат, позволяющий пренебрегать ею и плевать на нее. Но она не моя, она принадлежит Всевышнему, а Он обязывает всех нас соблюдать шаббат. Рав Шмуэль увидел, что его слова, конечно, возымели действие, но ювелир все еще колеблется, словно бриллиантовая подвеска во время танца. — Я вижу, что ты истинный бизнесмен, и поэтому, сделаю тебе деловое предложение. Твой магазин будет закрыт по шаббатам, но если твоя годовая прибыль окажется меньше прошлогодней, я тебе возмещу разницу. — По рукам! — сказал ювелир. Он быстро пожал руку раввину, а потом долго потирал свои. Такой выгодной сделки он давно не заключал. Его прибыль за прошлый год была исключительно большой. В этом же году дела пошли значительно хуже. И вот теперь раби предложил ему оплачиваемый день отпуска, причем — по небывало высокому тарифу. Рав Шмуэль еще не раз приезжал во Францию — и в этом году и в следующем. Только ювелир не предъявлял ему никаких требований, продолжая соблюдать шаббат. Прошел еще год, и рав Гуминер скончался. Ювелир поехал в Израиль на похороны. Тогда он рассказал родным и близким раввина о заключенной сделке. — В самый первый шаббат, когда я, согласно договору, держал магазин закрытым, у меня на душе кошки скребли. Мне казалось, что я очень скоро прогорю. Но уже в понедельник у моего магазина остановился автобус и из него высыпали туристы из Америки. Мои украшения произвели фурор, и американцы, чуть не оставили меня с пустыми полками. Изумрудные браслеты, рубиновые броши и платиновые запонки разлетались, как горячие пирожки. За один день я заработал столько, сколько за весь прошлый год. Тогда я понял, что слова, которые я повторял много раз о том, что шаббат — источник благословения, не пустой звук. Я вам скажу больше. У меня был еще один магазин, о котором раби Шмуэль не знал. И я его не стал закрывать в шаббат. Но после того случая в понедельник, оба мои магазина не открываются в субботу. Потому что шаббат — источник всех благословений, и остальные дни недели зависят от того, как ты проводишь шаббат.   на основе комментария рава Шмуэля Гуминера (автор книги «"Эвед hа-Мелех», Иерусалим, 1913-1977 гг.)     3. Кто считается мужчиной   Написано в нашей недельной главе: «Если женщина зачнет и родит дитя мужского пола…» (Ваикра, гл. 12, ст. 2). Согласно принципам Торы, понятия «мужской» и «женский» — не ограничены ни грамматическими, ни биологическими, ни физиологическими рамками. У них — более глубокое, сущностное определение. Так в Торе мужскими признаками обладает ведущий, а ведомый — женскими. Мужчина осуществляет активное воздействие (он — дающий). Женщина, соответственно — пассивная, принимающая сторона. Исходя из этого, попробуем ответить на вопрос, к какому началу мужскому или женскому следует отнести авреха, посвятившего себя изучению Торы в колеле (колель — религиозное учебное заведение для семейных мужчин)? Он целый день — в шатрах Торы, не занимается производительным трудом, не создает прибавочную стоимость, а, значит — не зарабатывает деньги. Глава колеля должен изыскивать средства на стипендию, чтобы аврех мог хоть какие-то средства вносить в бюджет семьи. Выходит, аврех — принимает чужое влияние, но сам почти никакого влияния — не оказывает. Значит, следует считать, что у него женское начало? Но не будем торопиться с выводом. Вот, написано: «К вам, люди (в оригинале — ишим), взываю» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 8, ст. 4). Здесь использовано странное слово «ишим», которое мы перевели словом «люди». Но на самом деле такого слова в иврите нет. Есть «нашим» — женщины и «анашим» — мужчины. Форма «ишим» не используется. В Талмуде (трактат Йома, лист 71) разъясняется, что словом «ишим» обозначены мудрецы Торы, которые, на первый, поверхностный взгляд как будто бы неспособны на что-либо влиять. И поэтому некоторые считают их лишь принимающей стороной. На самом же деле они несут в себе очень сильный потенциал влияния на мир и снабжения мира всем необходимым. Богатый еврей жертвует толику от своих долларов на колель, в котором изучают Тору. Конечно, за это ему на Небесах уготована великая награда. Но, скажите — откуда взялось все его богатство? Откуда свалились на него все эти миллионы? Почему ему сопутствует успех в делах? За счет потенциала тех, кто изо дня в день сидит в колеле и углубленно изучает Тору, получая скромную стипендию, которая ниже прожиточного минимума. Получается, что мудрецы Торы нуждаются в пожертвованиях сильных мира сего, вместе с тем, эти сильные мира стали таковыми, благодаря заслугам мудрецов Торы. И если богачи нуждаются в благословении, которое нисходит в мир, как реакция на изучение Торы, то посвятившие себя изучению Торы аврехи и есть истинные мужчины, в самом исконном значении этого слова.   на основе комментария раби Йосефа Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием «Бен Иш Хай»; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – начало 20-го)       4. Что разделяет — то и объединяет   В нашей недельной главе говорится о заповеди обрезания. Читаем: «А на восьмой день пусть обрежут крайнюю плоть новорожденного» (Ваикра, гл. 12, ст. 3). Но ведь уже было сказано — «Вот Мой завет, который вам соблюдать между Мною и между вами и между потомством твоим после тебя: чтобы обрезан был у вас всякий мужского пола. И обрезайте вашу крайнюю плоть, и будет это знаком завета между Мною и между вами. И восьмидневным обрезан должен быть у вас всякий мужского пола в поколениях ваших» (Берешит, гл. 17, ст. 10-12). Возникает вопрос — зачем писать об этой заповеди второй раз? Ведь эта заповедь уже была дана нам в недельной главе Лех Леха? Во время обрезания, произносят благословение, в котором звучат следующие слова: «Благословен Ты Всевышний...  отрезающий союз». Союз — это то, что объединяет, дает возможность совместно существовать. А слово «отрезающий», вроде бы указывает на разъединение. Так каков смысл выражения «корет hа-брит» (отрезающий союз) — разделение или объединение? Процесс обрезания служит двум целям. 1) Фактом обрезания мы оставляем на своем теле печать, которая символизирует вечный союз с Всевышним. И этот союз выражается в готовности выполнять заповеди и в постоянной связи с Творцом мира, свидетельствуя о единении с Ним. 2) Создание барьера, преграды между еврейским народом и другими народами мира. И у нас есть печать Союза на теле, которая отличает нас от других, указывая на абсолютную принадлежность Творцу. И это — печать обрезания. Получается, что обрезание отделяет нас от других народов. Как написано в тексте Авдалы (Авдала — несколько особых благословений, которые произносят на исходе Субботы, чтобы отделить ее от будней): «Благословен Ты, Владыка вселенной... отделивший Израиль от других народов». Это отделение необходимо для того, чтобы отличаться от всех остальных смыслом своего существования — служение Создателю. Благодаря этому отличию от других народов, мы находимся в постоянном союзе с Всевышним. Следует отметить, что люди, как правило, ставят духовную перегородку или «стену» в общении с людьми, которых они ненавидят. Но евреи не создают ни перегородок, ни стен. Мы лишь отрезаем от себя кусочек плоти, чтобы отличаться от других. Чему подобно обрезание? Так же, как мы физически отрезаем от себя кусочек, чтобы показать свою верность Торе, заповедям и Творцу — мы как бы отсекаем время, идущее на выполнение заповедей и изучение Торы, убираем свои эгоистические желания ради мира в семье, жертвуем нуждающимся деньги или другие материальные или духовные ценности. И все это ради вечного Союза с Творцом. Именно поэтому заповедь обрезания упоминается два раза. Первый раз, в недельной главе Лех леха, где речь идет о Союзе Авраама с Всевышним. Второй — в недельной главе Тазриа, где говорится о том, как важно, чтобы евреи, ради служения Творцу — отличались от других народов.   на основе комментария рава Йехиэля Яакова Вайнберга (автор книги «Сридей эш», Польша, Швейцария, 1884-1966 гг.)     5. Почему обрезание делают именно на восьмой день   В нашей недельной главе о заповеди обрезания читаем: «А на восьмой день пусть обрежут крайнюю плоть новорожденного» (Ваикра, гл. 12, ст. 3). В Талмуде (трактат Песахим, лист 4) приведено высказывание Учителей — «проворные спешат исполнять заповеди». Это следует из действий Авраама, когда он, выполняя повеление Всевышнего, отправился совершить приношение своего сына Ицхака. Об этом написано: «Рано утром Авраам пришел к тому месту, где он накануне стоял перед Творцом» (Берешит, гл. 19, ст. 27). Мы видим, что Авраам спешил исполнить заповедь и поэтому как можно раньше утром пришел в нужное место. Вместе с тем, известно, что обрезание Авраам сделал в полдень. Возникает вопрос: если Авраам торопился выполнять заповеди, то почему обрезание он совершил не с утра? Дело в том, что тогда у Авраама была другая, очень важная цель. Он специально сделал обрезание не рано утром, когда люди еще спят, но — в полдень, при свете дня. Для того, чтобы весь мир об этом узнал. Так понятие обрезания вошло в сознание человечества. Теперь же, когда сыны Израиля получили заповедь обрезания, наряду с другими, во время Синайского Откровения, снова на первый план вышло правило — «проворные спешат исполнять заповеди». Поэтому обрезание, символизирующее Союз с Творцом, стараются осуществить как можно раньше, утром восьмого дня с момента рождения ребенка. Установление заповеди обрезания именно на восьмой день — милосердие для роженицы. Роды ослабляют женщину. Поэтому первые три дня после них родившей женщине предписано хорошо питаться. Ей разрешено есть, даже если один из этих трех дней — Йом Киппур. Когда же Йом Кипур выпадает на период с четвертого по седьмой день после родов — роженицу спрашивают, голодна ли она, и если та дает положительный ответ, ее необходимо накормить, несмотря на Йом Кипур. Ведь первые семь дней после родов здоровье женщины — в опасности. Заботясь о состоянии роженицы, Всевышний установил делать обрезание на восьмой день, когда она уже вышла из своего первичного стрессового состояния, и волнение, связанное с заповедью, не нанесет ей дополнительный ущерб. Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) отмечает, что установление обрезания на восьмой день — милосердие и для младенца. Первые семь дней новорожденный еще очень слаб. В этот период он мало чем отличается от зародыша внутри матери. Его кровь достаточно хорошо еще не свертывается. А на восьмой день свертывание крови достигает наибольшего уровня, и этот день самый благоприятный для обрезания младенца. Итак, мы видим, что Творец мира позаботился о том, чтобы реализация заповеди о брит миле (обрезании) негативно не повлияла на здоровье матери и ребенка. Однако как объяснить это людям, не сведущим в Торе? Несколько лет назад в Германии суд постановил запретить обрезание в законодательном порядке. И вызвано это было отнюдь не антисемитским настроем. Речь шла о физическом проникновении в тело человека, без его согласия. Но прежде чем утвердить закон, в Германии собирается министерская комиссия для его рассмотрения. Для детального разъяснения в комиссию решили пригласить и раввинов. Чтобы отменить страшный приговор еврейской общине активизировали «тяжелую артиллерию» — в Германию поехал главный раввин Израиля, вместе с другими знающими раввинами, которые великолепно разбираются во всех тонкостях процесса обрезания, от самых мельчайших медицинских деталей, до психологического и духовного влияния обрезания на новорожденного. На суде министр юстиции спросила главного раввина: — Неужели вас не пугает моральная травма, которую получает ребенок в процессе процедуры? Ведь она преследует его потом всю жизнь. — Нет, — ответил главный раввин, — никогда не видел, чтобы у кого-нибудь от обрезания была травма. При чем тут травма, если речь идет о новорожденном? Постепенно выяснилось, что проблема возникла в связи с видеороликами, в которых были запечатлены обрезания мусульман в более зрелом возрасте. На этих видеозаписях видно, как в примитивных условиях осуществляется процедура, как кричат и мучаются уже почти взрослые дети. Когда министры получили доскональное объяснение о том, как проводится брит мила  у евреев, вопрос о запрете был окончательно снят с повестки дня. Союз обрезания (так можно перевести выражение брит мила) — это Союз с самим Творцом мира. В установлении связи с Ним — наша главная задача и смысл существования. Без этого — не жизнь, но — духовная смерть. И не случайно этот Союз по законам Торы заключают именно на восьмой день. От момента рождения ребенка до утра восьмого дня проходит 180 часов. Это десятикратная гематрия (числовое значение) слова «хай» (живой). Живой — не только для физического существования, но и для духовного роста. Не только для нашего мира, но — и для будущего.   на основе комментария рава Йосефа Хаима Зоненфельда (духовный наставник ашкеназской общины, главный раввин Иерусалима; 1849—1932 гг.) Автор текста Мордехай Вейц НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА «БЕhААЛОТХА» Место в Торе: Четвертая книга Торы — Бамидбар, гл. 8, ст. 1 — гл. 12, ст. 16. Почему она так называется? Вторая фраза главы начинается так: «Скажи Аарону — когда будешь разжигать огонь светильников…». Будешь разжигать на иврите — беhаалотха. Обсуждение главы «Беhаалотха» 1. Верность традиции  В нашей недельной главе говорится о повелении зажигать Менору (семисвечник) в Храме. И о том, что Аарон исполнил все в точности, как передал ему Моше со слов Всевышнего. И в Торе читаем: «И сделал так Аарон: к лицевой стороне светильника возжег он его огни, как повелел Всевышний Моше» (Бамидбар, гл. 8, ст. 3). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что заслуга Аарона — в том, что он ничего не изменил. Но как Аарон, коэн гадоль (главный служитель в Храме), мог изменить хоть что-то в «инструкции» Всевышнего? В Талмуде (трактат Менахот, лист 88) Учителя выясняют, что представляла собой Менора — была она цельной конструкцией или разбиралась на отдельные части. В своей книге Яд Хазака (раздел «Законы Храма», гл. 3, закон. 6) Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) пишет, что Менора имела цельную конструкцию. Ор hа-Хаим (раби Хаим бен Атар, 18-й век) анализируя фрагмент из книги Бамидбар (гл. 4, ст. 9) — «И возьмут они лазоревое покрывало, и накроют светильник (Менору) и чаши (в которых горит масло)», задается вопросом: почему сказано, что накроют и Менору и ее чаши? Ведь, казалось бы, было бы достаточно указать, что накроют Менору. И объясняет это тем, что чаши Меноры, вероятно, были съемными. Ведь, если бы Менора представляла собой единую, цельную конструкцию, не было бы необходимости упоминать ее отдельные элементы.  Слово, вынесенное в название нашей главы — «беhаалотха», обычно переводят как — «зажигая», «когда будешь зажигать». Однако его буквальное значение — «вознесение». Зажигать на иврите — леадлик. И именно это слово, леадлик, мы произносим, читая благословение на зажигание субботних и праздничных свечей. Так почему же в нашем фрагменте, где говорится о зажигании Меноры, употреблено слово беhаалотха, обозначающее — «подъем», «вознесение»?  Если Меноры была разборной конструкцией, то чаши каждый раз снимали, чтобы очистить их от остатков масла. А перед зажиганием их — поднимали, возносили на место. В Иерусалимском Талмуде (трактат Шаббат, гл. 12, мишна 3) сказано, что Мишкан всегда собирали и разбирали в одном и том же порядке. И каждый элемент имел свое определенное место. Все семь чаш Меноры были абсолютно одинаковыми. Но, несмотря на это, Аарон никогда не ошибался, возвращая чаши на свои места после очистки. Он делал это именно так, как в самый первый раз. Поэтому и написано: «И сделал так Аарон… как повелел Всевышний». И в этом состояла заслуга Аарона. А также — урок всем нам. Чтобы мы не изменяли традиции в угоду всевозможным веяниям. Веяния — мимолетны, а Тора — вечна. Мы должны хранить ее и бережно, не реформируя — передавать потомкам. За верность избрал нас Всевышний, и верных Его Торе — хранит Он. А предатели и изменники — исчезают с лица земли... на основе комментария рава Моше Нахума Иерусалимского (глава раввинского суда г. Каменки, Украина – Польша,1855-1916 гг.)     2. Пролитое масло Написано в нашей недельной главе: «И сделал так Аарон: к лицевой стороне светильника возжег он его огни, как повелел Всевышний Моше» (Бамидбар, гл. 8, ст. 3). То есть главный коэн Аарон, зажигал Менору, точно выполняя указания Всевышнего. И это, как отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), было засчитано Аарону в заслугу.  В чем же именно была его заслуга? Раби Бахье ибн Пекуда (Учитель Торы и Талмуда, Испания, 12-й век) в своей книге Ховот hа-Левавот рассказывает об одном благочестивом еврее, который работал служкой (шамашем) в синагоге. Он не жил служением Всевышнему, видя в нем смысл своей жизни. И это буквально окрыляло его, поднимало к невиданным духовным высотам — так, что аж дух захватывало. Когда он заправлял маслом синагогальные светильники, масло у него расплескивалось во все стороны, по всей синагоге. Известный праведник раби Леви-Ицхак из Бердичева (вторая половина 18-го – начало 19-го вв.) с небывалым воодушевлением приступал к осуществлению каждой заповедь. Никто не мог его удержать, когда он пускался в пляс, переполненный радостью от исполнения заповеди. В результате — пролитое масло. Аарон искал единения с Творцом, обретая духовные миры. Но вместе с тем, он умел держать под контролем каждое свое движение — так, что все масло для светильников расходовалось исключительно по назначению.  В Талмуде (трактат Хуллин, лист 75) приводится Мидраш, в котором говорится, что Аарон всякий раз, когда приближался к Меноре, чтобы исполнить заповедь — зажечь ее светильники, начинал пританцовывать от переполнявшей его радости. Но, несмотря на это, масло, которым он заправлял чаши светильников, никогда не переливалось через край. Наш великий Учитель Бен Азай (Эрец Исраэль, 2-й век) говорил, что в шаббат запрещено переносить что-либо в общественном владении на расстояние больше четырех локтей, только если человек при этом идет вприпрыжку. Учителя запретили трубить в шофар в первый день Рош а-Шана (см. на сайте материалы, посвященные этому празднику — в разделе «Праздники»), если он совпадает с субботой. Этот запрет объясняется тем, что могут забыть принести шофар в синагогу заранее. Тогда тот, кто решит доставить шофар в синагогу, тем самым нарушит законы шаббата, пронеся его через общественное владение. По этой же причине в Суккот, совпадающий с субботой, не разрешается исполнять заповедь с лулавом (см. на сайте материалы, посвященные празднику Суккот — в разделе «Праздники»).  Но ведь Бен Азай запрещает переносить что-либо, только если идут вприпрыжку. Дело в том, что в былые времена, люди не могли просто идти с шофаром или лулавом в руке. Они наверняка, в предвкушении, что будут исполнять заповедь, выражали бы свои радостные эмоции в характерных в такие моменты движениях. Сегодня у нас нет Храма, и люди разучились радоваться по-настоящему. Как правило, по дороге в синагогу с шофаром или лулавом в руках — никто не пританцовывает. Так, может, теперь стоит отменить запрет на трубление в шаббат? Но сказано в Танахе: «Не упоминают мудреца вместе с человеком недалеким, ограниченным» (Коэлет, гл. 2, ст. 16). Постановление Учителей, ориентировано на людей с чутким сердцем, людей духовных, отзывчивых, которые раньше были в большинстве. И все время, пока существует это постановление, есть надежда, что и современные люди вернутся к прежнему состоянию. на основе комментария рава Ханоха Тейтельбойма (автор книги «Ир Хинух», глава раввинского суда Сасова, Галиция – США, 1984-1943 гг.)   3. Скромность и заниженная самооценка В нашей недельной главе читаем: «А человек Моше — скромнее всякого обитающего на земле» (Бамидбар, гл. 12, ст. 3). Это — известнейший фрагмент, который очень часто цитируется. Ведь здесь сама Тора свидетельствует о скромности Моше. Итак — скромность. Качество — положительное, безусловно, похвальное и весьма достойное. Но достижимое ли на практике? Быть скромным с теми, кто превосходит тебя, по сути — не скромность, но — умение реально оценивать ситуацию. Ну, а как, к примеру, можно проявлять скромность по отношению к тем, кто — ниже тебя? Ведь намеренно принижая свои достоинства, человек в какой-то мере кривит душой, занижает самооценку. Что в этом хорошего? Тем более — такой человек, как Моше, который по своим качествам наверняка превосходил большую часть, если не всех, живущих на земле. Как он мог быть скромным? Но Тора удостоверяет, что был. Моше достиг величайшего уровня в пророчестве. Облачившись в духовность, он смог преодолеть влияние материального мира. Он говорил с Творцом лицом к лицу. Моше, как никто другой, видел насколько велико расстояние, разделяющее человека и Творца. По сравнению с Ним, дистанция между людьми самого высокого и самого низкого уровня — чрезвычайно мала. Понимая это, можно быть скромным. Моше был скромнейшим из всех живущих на земле. Впрочем, Моше жил на земле, можно сказать — лишь «номинально». Фактически, он обитал рядом с Шехиной (Присутствием Всевышнего). Благодаря своей способности ощущать Шехину и духовно проникать в высшие миры, он мог видеть, как действуют заповеди и что несут в себе ошибки и нарушения Воли Творца. Верил ли Моше во Всевышнего? Не просто верил — он Его знал. Остальные люди, жившие на поверхности земли — верили. Не знали, не ведали, но — верили. Осознанно выбирая путь приближения к Творцу. И в этом была их заслуга. А у Моше, в сущности — не было выбора. Есть четыре уровня, один выше другого: адам, гевер, энош и иш. Все эти слова в переводе на русский означают — «человек». Однако на иврите каждое из них соответствуют определенному уровню. Самый низкий уровень — адам, самый высокий — иш. В Торе Моше назван — иш. И вместе с тем, ее тексты свидетельствуют, что он — скромнее любого «адама», проживающего на земле. И это его качество является основой Торы. На это намекает гематрия (числовое значение) последних букв названий каждой из пяти книг Торы. Она составляет число 126. Такое же числовое значение и у слова «анав» — «скромный». на основе комментария Ор Самеах (рав Меир-Симха а-Коэн из Двинска, им написана книга комментариев к Торе «Мешех Хохма», а также — комментарии к Кодексу Рамбама Мишне Тора под названием «Ор Самеах»; Латвия, первая половина 20 века)   4. Вторая попытка   В пустыне некоторые люди находились в состоянии духовной нечистоты (в состоянии таме; о значении понятий таме и тума — см. на сайте в обзоре недельной главы Тазриа, первый годовой цикл обсуждения). Поэтому не могли участвовать в реализации пасхального приношении. В некоторых источниках отмечается, что это были Мишаэль и Эльцафан, которые вынесли из Святилища тела своих родственников, сыновей Аарона, Надава и Авиhу (о том, как погибли сыновья Аарона — см. на сайте, к примеру, в обзоре недельной главы Шмини, первый годовой цикл обсуждения). В других — что речь идет о людях, занимавшихся погребением человека, о котором некому было позаботиться. Для этого и подобных случаев Тора предоставила дополнительную возможность совершить пасхальное приношение (см. на сайте ответ «Что такое Песах шени?», № 1517) — ровно через месяц после праздника Песах (Бамидбар, гл. 9, ст. 6-11). Мы видим, что Всевышний в своей доброте и милосердии, в определенных случаях, позволяет наверстать упущенную возможность. Так в нашу жизнь и в мировую культуру вошло понятие второй попытки. Тесно связано с этим и понятие тешува (возвращение на пути Всевышнего). После того как Моше разбил Скрижали Завета (лухот hа-брит), сыны Израиля, сделав тешуву, удостоились других, новых Скрижалей. Только на переэкзаменовках высоких оценок, как правило — не ставят. И если дают вторую возможность, она обычно — на порядок ниже первой. Во время Песаха в доме запрещено иметь квасное (хамец; см. на сайте материалы, посвященные празднику Песах — в разделе «Праздники»). Но такого запрета нет во второй Песах (Песах шени). Первые скрижали были полностью сотворены Всевышним. Вторые — высек Моше, а Всевышний написал на них десять речений. Спустя семьдесят лет после разрушения Первого Храма, было разрешено построить Второй. Но новый Храм уступал прежнему. В нем уже не было Шехины (Присутствия Всевышнего), не было урим и тумим (об этих понятиях — см. на сайте в видео-ответе «Что такое урим и тумим?», 25.12.14) и пр. Как сказано в Танахе (вторая книга пророка Шмуэля, гл. 14, ст. 14) — Всевышний не отталкивает от Себя заблудшего. Но предоставляет ему дополнительные возможности. В своём комментарии на книгу Мишлей (Притчи царя Шломо; в переводах нередко — Соломон) Виленский Гаон (раби Элиягу из города Вильно; Литва, вторая половина 18-го века; назван Гаоном — почетнейший титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность) пишет, что Всевышний дает человеку возможность исправить то, в чем он допустил ошибку. Для этого после смерти его душа (точнее — часть его души) снова отправляется в наш мир (это называется — гильгуль; см. на сайте, к примеру, ответ «Какое тело будет выбрано для возрождения умерших?», № 2355 — с ответами, обозначенными в нем ссылками). И так — до трех раз. Как сказано в Танахе, в книге пророка Иова: «Вот, все это делает Всевышний дважды, трижды — с одним человеком» (гл. 33, ст. 29). Но человеку не следует надеяться на новый гильгуль. Гораздо лучше исправить ошибки «на месте», в этой земной жизни.  Это относится к любым ошибкам и прегрешениям, в том числе — и в отношениях между людьми. Совершил не благовидный поступок — преднамеренно ли, по неосторожности, по глупости — всегда отыщется способ исправить ошибку, загладить вину перед пострадавшим. И если не получается с первого раза — существует вторая попытка. Как-то к раву Хаиму Соловейчику (один из крупнейших раввинов конца 19-го – начало 20-го вв.; Литва – Белорусь) пришел молодой еврей с просьбой проэкзаменовать его на звание раввина. Во время экзамена, к раву Соловейчику пришли еще два человека, у которых был денежный спор, и попросили его рассудить их. Рав выслушал обе стороны и сказал, что примет решение позже. Они оставили у него «спорные» 5 тысяч рублей и ушли. Молодой человек провалил экзамен и тоже ушел. После его ухода рав Хаим обнаружил, что куда-то со стола «ушли» и спорные деньги. Он бросился вдогонку юноше и спросил у него, не прихватил ли он по ошибке чужие деньги. Получив отрицательный ответ, рав Хаим Соловейчик вернулся домой в расстроенных чувствах. А дома жена отчитала его за то, что он оставил деньги на столе без присмотра, и ей пришлось самой перепрятать их в надежное место. Услышав это, рав Соловейчик отправился просить прощения у молодого человека, которого он подозревал в краже. При этом он, хоть и был тут же прощен — не ограничился стандартными извинениями. Два года занимался рав Хаим с молодым человеком, пока тот не выучил весь необходимый материал и не сдал экзамен… на основе комментария рава Йоэля Шварца (Иерусалим, наше время)     5. Можно ли курить в шаббат ради здоровья?   В конце нашей недельной главы говорится о том, как сестра Моше Рабейну Мирьям была поражена болезнью цараат (см. на сайте ответ «Что такого совершила Мирьям?», № 3617 — с материалами и ответами, обозначенными в нем линками). Тогда Моше обратился к Всевышнему с просьбой о ее исцелении. «О, Творец! — просил Моше. — Исцели же ее!» (Бамидбар, гл. 12, ст. 13). Воспользуемся этим в качестве повода для разговора о врачах и лечении. Один врач утверждает, что выкуренная сигарета может очень положительно повлиять на здоровье пациента. Сразу возникает вопрос: что это за врач? Ведь мы привыкли к совершенно другим мнениям о курении. Но попытаемся в этом разобраться. Итак, один врач, в экстренных случаях оперирующий и по субботам, признался, что, если бы у него была возможность выкурить перед операцией сигарету, как он это делает в будни, то операция прошла бы успешней, и это принесло бы пациенту несомненную пользу. Так можно ли курить в субботу ради здоровья пациента? В разные времена этот вопрос ставили перед раввинами врачи-курильщики. Главный раввин Иерусалима рав Бецалель Желтый рассудил так. Как известно, ради спасения жизни или здоровья (в опасной для жизни ситуации, которая в нашей традиции носит название — пикуах нефеш) — разрешено нарушить шаббат. При курении сигареты каждая затяжка — нарушение законов субботы. Поэтому ради успеха операции можно разрешить только минимально необходимое число затяжек. Но проблема заключается в том, что практически невозможно определить точное число затяжек, необходимых врачу. А значит, существует опасение, что врач в шаббат выкурит лишнее, сверх того, что необходимо для успешного хода операции. Поэтому вряд ли можно разрешить врачу курение перед субботней операцией. Рав Йосеф-Шалом Эльяшив (один из величайших раввинов нашего времени; Иерусалим, 1910-2012 гг.) сказал, что нельзя разрешить оперирующему врачу курить в шаббат перед операцией, ссылаясь на спасение жизни. Ведь курение стало потребностью у тех, кто страдает никотиновой зависимостью. Известны случаи, когда во время голода в войну некоторые заядлые курильщики меняли свой хлеб на папиросы. Тем не менее, в критические моменты человек способен мобилизовать свои скрытые ресурсы и преодолеть зависимость. Предположим, курящему врачу надо было бы срочно прооперировать своего единственного сына, а под рукой не оказалось бы сигареты. Неужели он отказался бы от операции? Или не провел бы ее на необходимом уровне? Точно так же нужно подходить и к спасению любого человека, нуждающегося в срочной операции.  Рав Ицхак Зильберштейн (Израиль, наше время) добавил, что все выше сказанное относится к ответственному врачу. Но если врач страдает легкомыслием, если для него операция — нечто обыденное, будничное, если он не чувствует, что человеческая жизнь зависит от него — такому врачу разрешено курить перед операцией, как он это делает в будни. И каждый врач должен сам решить, насколько велико его чувство ответственности. И на основании этого — принимать решение о курении в шаббат. на основе комментария рава Ицхака Зильберштейна (Израиль, наше время) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения