Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА “Толдот”   Место в Торе: Книга Берешит, гл. 25, ст. 19 — гл. 28, ст. 9.   Почему она так называется? В первой фразе главы сказано: “Вот история происхождения Ицхака, сына Авраама...”. История происхождения на иврите — толдот.   Обсуждение главы Толдот   1.  Прежде чем жениться, нужно поучиться   В нашей недельной главе говорится о женитьбе Ицхака. Здесь читаем: «Когда минуло Ицхаку сорок лет, он взял в жены Ривку» (Берешит, гл. 25, ст. 20). Мы знаем, что этому предшествовала «акеда» — когда Всевышний испытывал Авраама, велев ему совершить приношение своего сына. В итоге, убедившись в полной готовности Авраама и Ицхака исполнить любое Его повеление, Творец приказал Аврааму не трогать сына и совершить приношение овна, который, как оказалось, изначально для этого был приготовлен. Тогда Ицхаку было тридцать семь лет. А женился он в сорок. Возникает вопрос: где он был и чем занимался эти три года? В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 56) говорится, что Ицхак три года учил Тору у Эвера, сына Шема. И по истечении трех лет — женился на Ривке. Так же и Яаков, отправившись за своей суженной в Харан, по дороге завернул в дом учения к Эверу. И четырнадцать лет изучал там сокровенные тайны Торы. Существует два Ган Эдена (Ган Эден условном перевод — сад Эдена или райский сад) — верхний и нижний. Душа сперва попадает в нижний Ган Эден и проводит в нем, как в сказке, двенадцать месяцев. В это время акцент делается на нижнюю часть души, называемую нефеш. Двенадцать месяцев в нижнем Ган Эдене — подготовка к верхнему Ган Эдену. Намек на это находим в Мегилат Эстер (гл. 2, ст. 12), где сказано: «Шесть месяцев мирровым маслом и шесть месяцев благовониями и женскими притираниями». То есть — двенадцать подготовительных месяцев разделены на два периода, по шесть месяцев каждый. А затем — «С этим входила девица к царю» (там же, ст. 13). После основательной подготовки душа, удостаивается верхнего Ган Эдена и предстает перед Царем. Но задержимся в нижнем Ган Эдене, чтобы лучше познакомиться с ним. Здесь есть наслаждения. Они конечно же, в основном — духовные, но некие отзвуки всех земных удовольствий в них тоже присутствуют  Так, душа испытывает наслаждение, очень отдаленно напоминающее удовольствие от вкусной еды, а затем, во время следующего наслаждения, может вспомниться приятный аромат, восхитительная мелодия и т.п. Душе после длительного пребывания в материальном мире — трудно сразу привыкнуть к исключительно духовным наслаждениям в мире полном святости. Нижний Ган Эден — мост или переход в этот мир, помогающий освоится в нем. За двенадцать месяцев, проведенные в нижнем Ган Эдене, душа расстается с телесными наслаждениями и полностью перестраивается на духовные. Говорится в Талмуде (трактат Берахот, лист 17), что в Грядущем мире нет потребности ни в еде, ни в питье, ни в супружеских отношениях. Там праведники восседают на своих местах, их головы увенчаны ослепительными коронами, и они наслаждаются сиянием Шехины (Присутствие Всевышнего). В верхнем Ган Эдене достигается наивысшее наслаждение, которое невозможно описать. Так невозможно слепому объяснить богатство цветов и оттенков, а глухому — завораживающую красоту и гармонию звуков. Мы знаем лишь, что это награда праведникам и что она выше земного постижения. Человек рождается не цельным. И только найдя себе пару, он обретает совершенство. Расстояние между ограниченным существованием и совершенством, как между земной жизнью и верхним Ган Эденом. И углубленное изучение Торы перед тем, как жениться — подобно мосту или нижнему Ган Эдену. Будучи еще не вполне цельным, юноша закладывает фундамент достижения совершенства, изучая Талмуд, Галаху (свод еврейских законов) и Мусар (морально-этическое учение). Создав семью, мужчина получает возможность перейти на новый уровень, разительно отличающийся от всех предыдущих — уровень, на котором становятся доступны самые сокровенные тайны Торы.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)         2. Учиться легче смолоду   Написано в нашей недельной главе: «Когда минуло Ицхаку сорок лет, он взял в жены Ривку» (Берешит, гл. 25, ст. 20). Использованное в оригинале слово «бекахто» (взял в жены) встречается в Танахе еще только один раз, у пророка — «Взяв его, закованного в цепи» (книга пророка Йермиягу, гл. 40, ст. 1). Таким образом, мы видим, что женатый человек подобен закованному в цепи. И действительно. До свадьбы он был вольной птичкой — ходил, куда хотел и с кем хотел, возвращался, когда хотел. И никто его не спрашивал: где был, с кем пил? Теперь же его словно окружили шпионы и следователи-дознаватели, которые знают точное число шагов от дома до работы или магазина, и, если происходит задержка, пусть, даже небольшая, тут же открывается уголовное дело и ведется расследование. И мы понимаем, насколько прав пророк, написав: «Взяв его, закованного в цепи». Отсюда вывод: юношеские годы нужно посвящать серьезному изучению Торы. Ведь еще не известно, будет ли для этого возможность после свадьбы. Митрофанушка был весьма категоричен — «Не хочу учиться, хочу жениться». Еврейская молодежь более склонна к компромиссам. Сперва женюсь, а там уже начну углубленно учиться, — примирительно заявляют некоторые. Но видавшие виды мудрецы Талмуда стараются вернуть на землю витающих в облаках отроков. «Где ты видел, — говорят они, — чтобы человек с висящим на шее жерновом сидел и учил Тору?!» (Талмуд, трактат Кидушин, лист 29). Тяжелый груз семейных забот и поиска пропитания в Талмуде образно назван — «жерновом». Раби Хаим Паладжи (Турция, конец 18-го — середина 19-го вв.) в молодости удостоился видеть рава Хаима-Йосефа-Давида Азулая (известен как Хида; Эрец Исраэль,18-й век), а на исходе жизни встречался с раби Йосефом Хаимом (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием Бен Иш Хай; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – начало 20-го). И стал связующим звеном между ними. Так вот, в предисловии к одной из своих последних книг раби Паладжи написал, что большую часть своих знаний он приобрел в молодости, до своего двадцатилетия. Жизнь раби Хаима складывалась непросто. В пожаре сгорели все его рукописи, включая и те, что остались от отца. Затем он тяжело заболел и был уже на пороге смерти. Но сын его выходил, а потом помог восстановить большую часть из того, что сгорело. В свою очередь, эти испытания (пожар, уход за отцом, работа над восстановлением рукописей) сыграли важнейшую роль в формировании личности сына и в совокупности — с прекрасным образованием, заложенным еще в детстве — довершили создание образа раввина и достойного приемника рава Хаима Паладжи. В детстве и юности — самая продуктивная учеба. Потом качество — падает. Это подметили наши Учителя, оставив нам свое наставление: «Чему подобен тот, кто учится в детстве? Новому пергаменту, на котором что-то написано чернилами. А чему подобен тот, кто учится в старости? Затертому пергаменту, на котором что-то написано чернилами» (трактат Авот, гл. 4, м. 20).   на основе комментария раби Хаима Паладжи (духовный наставник еврейской общины Измира, Турция, автор многих книг; 1788-1869 гг.)       3. Женитьба и кнопка «сохранить»   Ицхак женился в сорок. Об этом читаем: «Когда минуло Ицхаку сорок лет, он взял в жены Ривку» (Берешит, гл. 25, ст. 20). Слово «бекахто» (взял в жены) встречается в Танахе, причем, — только один раз — «Взяв его, закованного в цепи» (книга пророка Йермиягу, гл. 40, ст. 1). Получается, что женатый человек подобен закованному в цепи. В плане свобод, он ограничен гораздо больше, чем до свадьбы. Тогда стоит ли вообще жениться? На этот вопрос Учителя дают вполне однозначный ответ. Одиночка — ущербен в духовном плане, и только создав семью, он может обрести цельность. Тому у кого нет жены, неведома настоящая радость, он не увидит берахи (благословения) и добра. А в Израиле добавляют, что без семьи человек никогда в достаточной мере не овладеет Торой и не будет защищен (трактат Талмуда Йевамот, лист 63). Так нужно ли изучать Тору до свадьбы? Конечно, нужно. Изучение Торы в детстве и юности очень плодотворно, оно формирует основу знаний. Торопись набраться ума-разума, пока не оказался в цепях. В цепях семейных забот и поиска пропитания. Только следует учитывать, что до свадьбы учеба — с условием. Одиночке все же — не достает цельности и чистоты, которые может достичь человек семейный. Поэтому полученные знания, до поры до времени — не запечатлеваются на сердце, не укореняются в душе. Обретая жену, а вместе с ней — цельность и совершенство, человек тем самым сохраняет все выученное им. Проведу аналогию. Допустим, кто-то записывает на компьютере свои идеи и мысли. Если его посетит вдохновение — может получиться красивый и интересный текст. Только пока он его не сохранит, существует опасность все потерять. Из-за сбоя в работе уникальный текст может безвозвратно исчезнуть. Так вот, создавая семью, человек, как бы нажимает на кнопку «сохранить». Подведем итог. Наиболее благоприятное время для учебы — молодые годы. Поэтому не растрачивай их впустую, вкладывайся по максимуму. Хочешь, чтобы приобретенные знания навсегда остались с тобой и не забылись со временем — женись. Дам здесь и полезный совет. Чтобы учеба дала самые лучшие результаты — соблюдай распорядок дня. Вовремя ешь, вовремя ложись спать. Даже если человек усердно занимался весь день и совершил невероятные открытия — знания не отложатся у него в голове, пока он не поспит с ними ночь. Первые утренние лучи принесут ему бодрость и силы, а Тора пустит ростки в его сердце...   на основе комментариев раби Хаима Паладжи (духовный наставник еврейской общины Измира, Турция, автор многих книг; 1788-1869 гг.) и раби Моше Кордоверо (Рамак; великий каббалист, Эрец Исраэль, город Цфат, 16-й век)       4. Почему одни становятся богатыми, другие — многодетными   У Ицхака и Ривки долго не было детей. Об этом читаем: «И молил Ицхак Всевышнего за свою жену, потому что она была бесплодна» (Берешит, гл. 25, ст. 21). В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 63) Учителя обращают внимание на слово «вайетар» (в нашем переводе — «и молил»). В нем содержится намек на богатство. Раби Йоханан (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, составитель Иерусалимского Талмуда; 3-й век) отмечает, что Ицхак щедро сыпал молитвами — много молился. Из его молитв можно было бы составить богатое собрание. Что ж, поговорим о богатстве, о его природе, и заодно — и о бедности. Обычно так бывает, что у бедняка нет денег, зато — много детей. А у богача — много денег, но детей редко бывает много. Чем это объясняется? Все дело в еде. Как питается бедняк? Он в жизни не видит ни пирожных, ни доброго вина. Немного овощей, зелень, рыбья требуха и простая вода — вот, собственно, и все, что бедняк может себе позволить. Какое благословение он произносит, когда перекусил овощами? «Борэ нефашот» (творящий души). И после зелени — то же благословение. Та же бераха (благословение) — и после рыбьей требухи. И после каждого стакана воды — тоже… Как реагирует на это Всевышний? Говорит ему — ты целый день произносишь благословение «борэ нефашот работ» (творящий множество душ), так Я и дарую тебе нефашот работ — много детей. А, что же богач? У него нет времени засиживаться за завтраком. Он на ходу хватает пирожок или бурекас и мчится в офис на встречу с чиновником из министерства финансов. Обедает он со своим деловым партнером. Чтобы сэкономить время они заказывают, например, пиццу. Ближе к вечеру он торопится на благотворительный ужин в лобби гостиницы Хилтон. Там подают лазанию, а на десерт — круассаны. Подведем итог этого насыщенного дня. Съев пирожок, богач благословил — «аль hа-михья ве-аль hа-калкала» (за пропитание и средства к существованию). Перекусив пиццей, он опять произнес благословение бераху «аль hа-михья ве-аль hа-калкала». Какую же бераху читают после лазании и круассанов? Аль hа-михья ве-аль hа-калкала. Что предпринимает Всевышний, целый день слыша от человека «аль hа-михья ве-аль hа-калкала»? В больших количествах посылает ему средства к существованию — дает возможность заработать много денег.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)     5. Потянем ли мы еще одного ребенка  Заповедь «плодиться и размножаться» лежит на мужчине, и Ицхак это знал. Поэтому — «И молил Ицхак Всевышнего за свою жену, потому что она была бесплодна» (Берешит, гл. 25, ст. 21). В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 63) Учителя обращают внимание на слово на слово «вайетар» (в нашем переводе — «и молил»). В нем содержится намек на богатство. И раби Йоханан отмечает, что Ицхак щедро сыпал молитвами — много молился. Из его молитв, как уже говорилось, можно было бы составить богатое собрание. Зададимся вопросом: чтобы выполнить заповедь плодиться и размножаться — лучше быть бедным или богатым? Написано: «Но бедняка поднимает Он над бедностью его, и умножает семьи, словно стадо овечье» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 107, ст. 41). Мы видим, что прежде чем умножить потомков, прежде чем сделать их «словно стадо овечье», следует — «подняться над бедностью», преодолеть ее, перестать быть бедняком. И действительно, человеку желательно иметь средства, чтобы растить детей, чтобы дать им образование, чтобы потом их женить. И когда он располагает материальными ресурсами в достаточном объеме — он может позволить себе стать многодетным. А если не располагает — что тогда? Ведь заповедь размножаться относится не только к людям состоятельным, в сферу ее действия попадают также и бедняки. Порой бывает, что человек обращается к Творцу с молитвой о потомстве, но где-то в глубине души его гложут сомнения. Допустим, Всевышний ответит на мои молитвы и родится ребенок, — думает он. — Тогда прощай нормальный сон, придется вставать к новорожденному по несколько раз за ночь. И где взять деньги на детское питание? Вы видели цены на матерну, а на гербер? Это же придется брать ипотечную ссуду. Молчу уж по поводу одежды — этих ползунков, распашонок, слипов и оверолей. «Киви» вообразили себя «Диором»? Можно, конечно, выбрать, что-нибудь проще — но что тогда скажет теща? А что скажет двоюродная тетя жены? Да и соседи молчать не будут. Сколько же порций надо заказать в кейтеринге на обрезание? А на бар мицву? А на свадьбу? Вопросы, вопросы... Однако мы видим, что у Ицхака, когда он молился — не было никаких вопросов. Он молился так, как если бы он был очень богат. И тот факт, что будущее потомство придется растить и обеспечивать, а это всецело ляжет на его плечи, похоже, Ицхака совсем не волновал. Он понимал, что все — от Всевышнего. Следовательно, нет ни малейшего повода для беспокойства. Ведь сказано в Талмуде (трактат Нида, лист 31), что ребенок приходит в этот мир не с пустыми руками, он держит краюху хлеба в своем крошечно кулачке. Всевышний посылает не только сына, но и пропитание для него. И слово «захар» (ребенок мужского пола) можно расшифровать как — «зе кикар» (вот каравай). Исходя из этого, о детях нужно молиться без всяких сомнений, изгнав из сердца беспокойство и неуверенность...   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)   Автор текста Мордехай Вейц НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА «БЕhААЛОТХА» Место в Торе: Четвертая книга Торы — Бамидбар, гл. 8, ст. 1 — гл. 12, ст. 16. Почему она так называется? Вторая фраза главы начинается так: «Скажи Аарону — когда будешь разжигать огонь светильников…». Будешь разжигать на иврите — беhаалотха. Обсуждение главы «Беhаалотха» 1. Верность традиции  В нашей недельной главе говорится о повелении зажигать Менору (семисвечник) в Храме. И о том, что Аарон исполнил все в точности, как передал ему Моше со слов Всевышнего. И в Торе читаем: «И сделал так Аарон: к лицевой стороне светильника возжег он его огни, как повелел Всевышний Моше» (Бамидбар, гл. 8, ст. 3). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что заслуга Аарона — в том, что он ничего не изменил. Но как Аарон, коэн гадоль (главный служитель в Храме), мог изменить хоть что-то в «инструкции» Всевышнего? В Талмуде (трактат Менахот, лист 88) Учителя выясняют, что представляла собой Менора — была она цельной конструкцией или разбиралась на отдельные части. В своей книге Яд Хазака (раздел «Законы Храма», гл. 3, закон. 6) Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) пишет, что Менора имела цельную конструкцию. Ор hа-Хаим (раби Хаим бен Атар, 18-й век) анализируя фрагмент из книги Бамидбар (гл. 4, ст. 9) — «И возьмут они лазоревое покрывало, и накроют светильник (Менору) и чаши (в которых горит масло)», задается вопросом: почему сказано, что накроют и Менору и ее чаши? Ведь, казалось бы, было бы достаточно указать, что накроют Менору. И объясняет это тем, что чаши Меноры, вероятно, были съемными. Ведь, если бы Менора представляла собой единую, цельную конструкцию, не было бы необходимости упоминать ее отдельные элементы.  Слово, вынесенное в название нашей главы — «беhаалотха», обычно переводят как — «зажигая», «когда будешь зажигать». Однако его буквальное значение — «вознесение». Зажигать на иврите — леадлик. И именно это слово, леадлик, мы произносим, читая благословение на зажигание субботних и праздничных свечей. Так почему же в нашем фрагменте, где говорится о зажигании Меноры, употреблено слово беhаалотха, обозначающее — «подъем», «вознесение»?  Если Меноры была разборной конструкцией, то чаши каждый раз снимали, чтобы очистить их от остатков масла. А перед зажиганием их — поднимали, возносили на место. В Иерусалимском Талмуде (трактат Шаббат, гл. 12, мишна 3) сказано, что Мишкан всегда собирали и разбирали в одном и том же порядке. И каждый элемент имел свое определенное место. Все семь чаш Меноры были абсолютно одинаковыми. Но, несмотря на это, Аарон никогда не ошибался, возвращая чаши на свои места после очистки. Он делал это именно так, как в самый первый раз. Поэтому и написано: «И сделал так Аарон… как повелел Всевышний». И в этом состояла заслуга Аарона. А также — урок всем нам. Чтобы мы не изменяли традиции в угоду всевозможным веяниям. Веяния — мимолетны, а Тора — вечна. Мы должны хранить ее и бережно, не реформируя — передавать потомкам. За верность избрал нас Всевышний, и верных Его Торе — хранит Он. А предатели и изменники — исчезают с лица земли... на основе комментария рава Моше Нахума Иерусалимского (глава раввинского суда г. Каменки, Украина – Польша,1855-1916 гг.)     2. Пролитое масло Написано в нашей недельной главе: «И сделал так Аарон: к лицевой стороне светильника возжег он его огни, как повелел Всевышний Моше» (Бамидбар, гл. 8, ст. 3). То есть главный коэн Аарон, зажигал Менору, точно выполняя указания Всевышнего. И это, как отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), было засчитано Аарону в заслугу.  В чем же именно была его заслуга? Раби Бахье ибн Пекуда (Учитель Торы и Талмуда, Испания, 12-й век) в своей книге Ховот hа-Левавот рассказывает об одном благочестивом еврее, который работал служкой (шамашем) в синагоге. Он не жил служением Всевышнему, видя в нем смысл своей жизни. И это буквально окрыляло его, поднимало к невиданным духовным высотам — так, что аж дух захватывало. Когда он заправлял маслом синагогальные светильники, масло у него расплескивалось во все стороны, по всей синагоге. Известный праведник раби Леви-Ицхак из Бердичева (вторая половина 18-го – начало 19-го вв.) с небывалым воодушевлением приступал к осуществлению каждой заповедь. Никто не мог его удержать, когда он пускался в пляс, переполненный радостью от исполнения заповеди. В результате — пролитое масло. Аарон искал единения с Творцом, обретая духовные миры. Но вместе с тем, он умел держать под контролем каждое свое движение — так, что все масло для светильников расходовалось исключительно по назначению.  В Талмуде (трактат Хуллин, лист 75) приводится Мидраш, в котором говорится, что Аарон всякий раз, когда приближался к Меноре, чтобы исполнить заповедь — зажечь ее светильники, начинал пританцовывать от переполнявшей его радости. Но, несмотря на это, масло, которым он заправлял чаши светильников, никогда не переливалось через край. Наш великий Учитель Бен Азай (Эрец Исраэль, 2-й век) говорил, что в шаббат запрещено переносить что-либо в общественном владении на расстояние больше четырех локтей, только если человек при этом идет вприпрыжку. Учителя запретили трубить в шофар в первый день Рош а-Шана (см. на сайте материалы, посвященные этому празднику — в разделе «Праздники»), если он совпадает с субботой. Этот запрет объясняется тем, что могут забыть принести шофар в синагогу заранее. Тогда тот, кто решит доставить шофар в синагогу, тем самым нарушит законы шаббата, пронеся его через общественное владение. По этой же причине в Суккот, совпадающий с субботой, не разрешается исполнять заповедь с лулавом (см. на сайте материалы, посвященные празднику Суккот — в разделе «Праздники»).  Но ведь Бен Азай запрещает переносить что-либо, только если идут вприпрыжку. Дело в том, что в былые времена, люди не могли просто идти с шофаром или лулавом в руке. Они наверняка, в предвкушении, что будут исполнять заповедь, выражали бы свои радостные эмоции в характерных в такие моменты движениях. Сегодня у нас нет Храма, и люди разучились радоваться по-настоящему. Как правило, по дороге в синагогу с шофаром или лулавом в руках — никто не пританцовывает. Так, может, теперь стоит отменить запрет на трубление в шаббат? Но сказано в Танахе: «Не упоминают мудреца вместе с человеком недалеким, ограниченным» (Коэлет, гл. 2, ст. 16). Постановление Учителей, ориентировано на людей с чутким сердцем, людей духовных, отзывчивых, которые раньше были в большинстве. И все время, пока существует это постановление, есть надежда, что и современные люди вернутся к прежнему состоянию. на основе комментария рава Ханоха Тейтельбойма (автор книги «Ир Хинух», глава раввинского суда Сасова, Галиция – США, 1984-1943 гг.)   3. Скромность и заниженная самооценка В нашей недельной главе читаем: «А человек Моше — скромнее всякого обитающего на земле» (Бамидбар, гл. 12, ст. 3). Это — известнейший фрагмент, который очень часто цитируется. Ведь здесь сама Тора свидетельствует о скромности Моше. Итак — скромность. Качество — положительное, безусловно, похвальное и весьма достойное. Но достижимое ли на практике? Быть скромным с теми, кто превосходит тебя, по сути — не скромность, но — умение реально оценивать ситуацию. Ну, а как, к примеру, можно проявлять скромность по отношению к тем, кто — ниже тебя? Ведь намеренно принижая свои достоинства, человек в какой-то мере кривит душой, занижает самооценку. Что в этом хорошего? Тем более — такой человек, как Моше, который по своим качествам наверняка превосходил большую часть, если не всех, живущих на земле. Как он мог быть скромным? Но Тора удостоверяет, что был. Моше достиг величайшего уровня в пророчестве. Облачившись в духовность, он смог преодолеть влияние материального мира. Он говорил с Творцом лицом к лицу. Моше, как никто другой, видел насколько велико расстояние, разделяющее человека и Творца. По сравнению с Ним, дистанция между людьми самого высокого и самого низкого уровня — чрезвычайно мала. Понимая это, можно быть скромным. Моше был скромнейшим из всех живущих на земле. Впрочем, Моше жил на земле, можно сказать — лишь «номинально». Фактически, он обитал рядом с Шехиной (Присутствием Всевышнего). Благодаря своей способности ощущать Шехину и духовно проникать в высшие миры, он мог видеть, как действуют заповеди и что несут в себе ошибки и нарушения Воли Творца. Верил ли Моше во Всевышнего? Не просто верил — он Его знал. Остальные люди, жившие на поверхности земли — верили. Не знали, не ведали, но — верили. Осознанно выбирая путь приближения к Творцу. И в этом была их заслуга. А у Моше, в сущности — не было выбора. Есть четыре уровня, один выше другого: адам, гевер, энош и иш. Все эти слова в переводе на русский означают — «человек». Однако на иврите каждое из них соответствуют определенному уровню. Самый низкий уровень — адам, самый высокий — иш. В Торе Моше назван — иш. И вместе с тем, ее тексты свидетельствуют, что он — скромнее любого «адама», проживающего на земле. И это его качество является основой Торы. На это намекает гематрия (числовое значение) последних букв названий каждой из пяти книг Торы. Она составляет число 126. Такое же числовое значение и у слова «анав» — «скромный». на основе комментария Ор Самеах (рав Меир-Симха а-Коэн из Двинска, им написана книга комментариев к Торе «Мешех Хохма», а также — комментарии к Кодексу Рамбама Мишне Тора под названием «Ор Самеах»; Латвия, первая половина 20 века)   4. Вторая попытка   В пустыне некоторые люди находились в состоянии духовной нечистоты (в состоянии таме; о значении понятий таме и тума — см. на сайте в обзоре недельной главы Тазриа, первый годовой цикл обсуждения). Поэтому не могли участвовать в реализации пасхального приношении. В некоторых источниках отмечается, что это были Мишаэль и Эльцафан, которые вынесли из Святилища тела своих родственников, сыновей Аарона, Надава и Авиhу (о том, как погибли сыновья Аарона — см. на сайте, к примеру, в обзоре недельной главы Шмини, первый годовой цикл обсуждения). В других — что речь идет о людях, занимавшихся погребением человека, о котором некому было позаботиться. Для этого и подобных случаев Тора предоставила дополнительную возможность совершить пасхальное приношение (см. на сайте ответ «Что такое Песах шени?», № 1517) — ровно через месяц после праздника Песах (Бамидбар, гл. 9, ст. 6-11). Мы видим, что Всевышний в своей доброте и милосердии, в определенных случаях, позволяет наверстать упущенную возможность. Так в нашу жизнь и в мировую культуру вошло понятие второй попытки. Тесно связано с этим и понятие тешува (возвращение на пути Всевышнего). После того как Моше разбил Скрижали Завета (лухот hа-брит), сыны Израиля, сделав тешуву, удостоились других, новых Скрижалей. Только на переэкзаменовках высоких оценок, как правило — не ставят. И если дают вторую возможность, она обычно — на порядок ниже первой. Во время Песаха в доме запрещено иметь квасное (хамец; см. на сайте материалы, посвященные празднику Песах — в разделе «Праздники»). Но такого запрета нет во второй Песах (Песах шени). Первые скрижали были полностью сотворены Всевышним. Вторые — высек Моше, а Всевышний написал на них десять речений. Спустя семьдесят лет после разрушения Первого Храма, было разрешено построить Второй. Но новый Храм уступал прежнему. В нем уже не было Шехины (Присутствия Всевышнего), не было урим и тумим (об этих понятиях — см. на сайте в видео-ответе «Что такое урим и тумим?», 25.12.14) и пр. Как сказано в Танахе (вторая книга пророка Шмуэля, гл. 14, ст. 14) — Всевышний не отталкивает от Себя заблудшего. Но предоставляет ему дополнительные возможности. В своём комментарии на книгу Мишлей (Притчи царя Шломо; в переводах нередко — Соломон) Виленский Гаон (раби Элиягу из города Вильно; Литва, вторая половина 18-го века; назван Гаоном — почетнейший титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность) пишет, что Всевышний дает человеку возможность исправить то, в чем он допустил ошибку. Для этого после смерти его душа (точнее — часть его души) снова отправляется в наш мир (это называется — гильгуль; см. на сайте, к примеру, ответ «Какое тело будет выбрано для возрождения умерших?», № 2355 — с ответами, обозначенными в нем ссылками). И так — до трех раз. Как сказано в Танахе, в книге пророка Иова: «Вот, все это делает Всевышний дважды, трижды — с одним человеком» (гл. 33, ст. 29). Но человеку не следует надеяться на новый гильгуль. Гораздо лучше исправить ошибки «на месте», в этой земной жизни.  Это относится к любым ошибкам и прегрешениям, в том числе — и в отношениях между людьми. Совершил не благовидный поступок — преднамеренно ли, по неосторожности, по глупости — всегда отыщется способ исправить ошибку, загладить вину перед пострадавшим. И если не получается с первого раза — существует вторая попытка. Как-то к раву Хаиму Соловейчику (один из крупнейших раввинов конца 19-го – начало 20-го вв.; Литва – Белорусь) пришел молодой еврей с просьбой проэкзаменовать его на звание раввина. Во время экзамена, к раву Соловейчику пришли еще два человека, у которых был денежный спор, и попросили его рассудить их. Рав выслушал обе стороны и сказал, что примет решение позже. Они оставили у него «спорные» 5 тысяч рублей и ушли. Молодой человек провалил экзамен и тоже ушел. После его ухода рав Хаим обнаружил, что куда-то со стола «ушли» и спорные деньги. Он бросился вдогонку юноше и спросил у него, не прихватил ли он по ошибке чужие деньги. Получив отрицательный ответ, рав Хаим Соловейчик вернулся домой в расстроенных чувствах. А дома жена отчитала его за то, что он оставил деньги на столе без присмотра, и ей пришлось самой перепрятать их в надежное место. Услышав это, рав Соловейчик отправился просить прощения у молодого человека, которого он подозревал в краже. При этом он, хоть и был тут же прощен — не ограничился стандартными извинениями. Два года занимался рав Хаим с молодым человеком, пока тот не выучил весь необходимый материал и не сдал экзамен… на основе комментария рава Йоэля Шварца (Иерусалим, наше время)     5. Можно ли курить в шаббат ради здоровья?   В конце нашей недельной главы говорится о том, как сестра Моше Рабейну Мирьям была поражена болезнью цараат (см. на сайте ответ «Что такого совершила Мирьям?», № 3617 — с материалами и ответами, обозначенными в нем линками). Тогда Моше обратился к Всевышнему с просьбой о ее исцелении. «О, Творец! — просил Моше. — Исцели же ее!» (Бамидбар, гл. 12, ст. 13). Воспользуемся этим в качестве повода для разговора о врачах и лечении. Один врач утверждает, что выкуренная сигарета может очень положительно повлиять на здоровье пациента. Сразу возникает вопрос: что это за врач? Ведь мы привыкли к совершенно другим мнениям о курении. Но попытаемся в этом разобраться. Итак, один врач, в экстренных случаях оперирующий и по субботам, признался, что, если бы у него была возможность выкурить перед операцией сигарету, как он это делает в будни, то операция прошла бы успешней, и это принесло бы пациенту несомненную пользу. Так можно ли курить в субботу ради здоровья пациента? В разные времена этот вопрос ставили перед раввинами врачи-курильщики. Главный раввин Иерусалима рав Бецалель Желтый рассудил так. Как известно, ради спасения жизни или здоровья (в опасной для жизни ситуации, которая в нашей традиции носит название — пикуах нефеш) — разрешено нарушить шаббат. При курении сигареты каждая затяжка — нарушение законов субботы. Поэтому ради успеха операции можно разрешить только минимально необходимое число затяжек. Но проблема заключается в том, что практически невозможно определить точное число затяжек, необходимых врачу. А значит, существует опасение, что врач в шаббат выкурит лишнее, сверх того, что необходимо для успешного хода операции. Поэтому вряд ли можно разрешить врачу курение перед субботней операцией. Рав Йосеф-Шалом Эльяшив (один из величайших раввинов нашего времени; Иерусалим, 1910-2012 гг.) сказал, что нельзя разрешить оперирующему врачу курить в шаббат перед операцией, ссылаясь на спасение жизни. Ведь курение стало потребностью у тех, кто страдает никотиновой зависимостью. Известны случаи, когда во время голода в войну некоторые заядлые курильщики меняли свой хлеб на папиросы. Тем не менее, в критические моменты человек способен мобилизовать свои скрытые ресурсы и преодолеть зависимость. Предположим, курящему врачу надо было бы срочно прооперировать своего единственного сына, а под рукой не оказалось бы сигареты. Неужели он отказался бы от операции? Или не провел бы ее на необходимом уровне? Точно так же нужно подходить и к спасению любого человека, нуждающегося в срочной операции.  Рав Ицхак Зильберштейн (Израиль, наше время) добавил, что все выше сказанное относится к ответственному врачу. Но если врач страдает легкомыслием, если для него операция — нечто обыденное, будничное, если он не чувствует, что человеческая жизнь зависит от него — такому врачу разрешено курить перед операцией, как он это делает в будни. И каждый врач должен сам решить, насколько велико его чувство ответственности. И на основании этого — принимать решение о курении в шаббат. на основе комментария рава Ицхака Зильберштейна (Израиль, наше время) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения