Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА “Ваэра”   Место в Торе: вторая книга Торы — Шемот, гл. 6, ст. 2 — гл. 9, ст. 35   Почему глава так называется? В первых двух фразах главы сказано: “И говорил Всевышний с Моше и сказал ему: Я — а-Шем (Господин мира, вечный). Но открывался Аврааму, Ицхаку и Яакову именем Эль Шадай (сверхъестественная сила), имя же — а-Шем не раскрыл им”. Открываться на иврите — ваэра.   Обсуждение главы Ваэра   1. Зная о сокрытии, приближаешь избавление   Нашу недельную главу открывает обращение Всевышнего. И мы читаем: «И говорил Всевышний с Моше, и сказал ему: Я — Творец» (Шемот, гл. 6, ст. 2). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что начало нашей недельной — продолжение разговора, состоявшегося в конце предыдущей (Шемот). И здесь Всевышний отвечает Моше на его упрек. Он говорит с ним сурово, даже осуждающе — за то, что Моше позволил себе сказать — «Почему Ты содеял зло этому народу?» (Шемот, гл. 5, ст. 22). У Моше, как известно, был дефект речи, и часть букв он не выговаривал. Но, несмотря на это, он смог упрекнуть Всевышнего словами — «содеял зло». Неразборчивый упрек намекает на двойное сокрытие. Если мы проанализируем нашу фразу в оригинале (так, как она написана в Торе) — нам откроется, что в первой ее части использован глагол «вайдабер» (и говорил) характеризующий жесткий, нелицеприятный разговор, и имя Элоким (мы его перевели, как Всевышний), соотносящееся с Мерой Суда. А в продолжении уже стоит «вайомер» (и сказал), означающее обращение в мягкой форме, и четырехбуквенное Имя Всевышнего (мы его обозначили словом Творец), олицетворяющее Меру Милосердия. Возникает вопрос: почему начало нашего фрагмента, так разительно отличается от его продолжения? Бывает, человек оказывается в трудной ситуации — на него со всех сторон обрушиваются беды и несчастья, и ему непонятно, за что. Он всячески пытается найти выход, но все больше ощущает себя одиноко бредущим во тьме по краю бездны. Так действует двойное сокрытие Творца. И единственный способ взять ситуацию под контроль — осознать, что нет никакой тьмы и никакой бездны. Есть только Всевышний, только Он Один. И Он — на твоей стороне, действуя ради твоего же блага. Осознавая это, можно дезавуировать сокрытие. Одно из наставлений Всевышнего, собранных в книге Дварим, звучит так: «Я же в тайне сокрою лицо Мое в тот день» (Дварим, гл. 31, ст. 18). То, что Всевышний сокроет Себя останется тайной — так, что сыны Израиля не только утратят связь с Ним, но и перестанут знать, что Он там, за сокрытием. Ведь, если бы знание о Творце оставалось, то Мера Суда вышла бы из активной фазы, и сокрытие прекратилось бы. Теперь вернемся к нашей фразе. С помощью нее Всевышний преподает Моше и всем нам важный урок. За самыми жесткими упреками Всевышнего, за вайдабер и за Мерой Суда Элоким, кроются мягкий, вкрадчивый вайомер и милосердный hа-Шем (четырехбуквенное Имя). За самым глухим, непроницаемым сокрытием, за тьмой и мглой блещет всепобеждающий Свет Творца. В Пасхальной Агаде есть такие слова: «И это то, что вставало на защиту нашим отцам и нам самим». Понятно, что здесь идет речь о Всевышнем — кто же кроме Него защищал нас и наших отцов? Но, тогда почему сказано: это? Почему бы не написать, что Всевышний защищал? Зачем нужна неопределенность? Чтобы мы знали, что даже в такие периоды, когда все сокрыто, и ничего не понятно, и только тьма над бездной — за всей этой неопределенностью скрывается Всевышний, Его Свет. Когда мы это поймем — наступит избавление.   на основе комментариев рава Давида Грандштейна (автор книги «Авней заhав», Польша, конец 19-го — начало 20-го вв.) и Бааль Шем Това (раби Исраэль бен Элиэзер, первая половина 18-го века)     2. Беспроигрышная лотерея   Написано в нашей недельной главе: «И говорил Всевышний с Моше, и сказал ему: Я — Творец» (Шемот, гл. 6, ст. 2). Моше наверняка знал, кто к нему обращается. Поэтому непонятно — зачем Всевышнему понадобилось представляться: «Я — Творец»? Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) разъясняет, что Всевышний имел в виду здесь, что Он верен обещанию воздать добром тем, кто выполняет Его заповеди. Что Он не напрасно послал его, но — для того, чтобы выполнить слово, данное Им праотцам. Мы находим, что в этом смысле выражение «Я — Творец» используется в нескольких местах. К примеру — когда речь идет о каре: «…ты оскверняешь этим Имя Всевышнего, Я — Творец» (Ваикра, гл. 19, ст. 12). И когда говорится об исполнении заповедей — «И соблюдайте заповеди Мои и исполняйте их, Я —  Творец» (там же, гл. 11, ст. 31). То есть, фразой «Я — Творец» Всевышний заверяет, что Он выплатит все сполна. Все, что нам полагается — и в виде награды и в виде наказания. Только в материальном мире, практически, нет средств сполна выплатить награду за исполнение заповедей. Поэтому и сказали Учителя, что один час в мире Грядущем — ценнее всей жизни в нашем мире. Но ведь злодеи все-таки как-то получают награду за исполнение заповедей прямо в нашем мире материи. Значит, все же есть такая возможность? Объясню это с помощью метафоры. Допустим, выполнение заповедей — это беспроигрышная лотерея с различными призами от 10-ти шекелей до 50-ти миллионов. Киоски этой лотереи есть в каждом населенном пункте, чтобы все граждане страны могли выполнять заповеди. В течение жизни люди заполняют лотерейные билеты — выполняют заповеди. Кто-то больше, кто-то — меньше, а кое-кто — совсем чуть-чуть, кот наплакал. И раз лотерея беспроигрышная, то у людей собираются призы. У одних — десятки или сотни шекелей, у других — сотни миллионов и миллиардов. Понятно, что приз в 10 или 100 шекелей можно получить на месте, в одном из киосков. Но за миллионом, а тем более за миллиардом — придется ехать в центральный офис, поскольку в киосках миллионами не ворочают, там их нет. Приведу еще одно образное разъяснение. Государство выпускает долговые облигации. Каждая из них написана собственноручно Моше и подписана лично Всевышним. Понятно, что приобретать такие облигации исключительно выгодно. Ведь нет ни малейшего сомнения в том, что ценная бумага, самим Моше выписанная и подписанная Творцом, будет оплачена сполна. И значит, нет никакого риска потерять вложенное в них, но есть абсолютная гарантия получения прибыли по самому высокому разряду. Этими облигациями расплачиваются за выполнение заповедей. Совершил доброе дело, исполнил заповедь — получи соответствующую облигацию. В Торе после описания многих заповедей написано: «Я — Творец». Это — личная подпись Всевышнего, свидетельствующая, что выполнение заповеди будет очень хорошо вознаграждено. Когда человек исполняет заповедь, на его счет зачисляется соответствующая облигация за подписью Всевышнего. Что же происходит, когда заповедь выполняет закоренелый злодей? На его счет тоже зачисляется ценная бумага, но только без подписи Всевышнего. Ведь святое Имя Творца не может оказаться во владении нечестивца. Оплата по такой облигации, конечно же, гораздо скромнее, и поэтому ее в состоянии произвести на месте, в нашем мире. Но ценную бумагу с подписью Творца можно обналичить только в самом главном отделении банка — только там имеются достаточные средства для выплат по таким облигациям. Поэтому награду за выполнение заповедей в полной мере можно получить только в мире Грядущем.   на основе комментария Хафец Хаима (раби Исраэль-Меир hа-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века)       3. Четыре бокала вина — четыре этапа освобождения   В нашей недельной главе Всевышний дает обещание сынам Израиля. В тексте об этом читаем: «Поэтому скажи сынам Израиля: Я — Всевышний, и Я выведу вас из-под ига египтян, и избавлю вас от порабощения ими, и спасу вас мощью великой и страшными карами. И возьму Я вас Мне народом, и буду вам Всевышним, и узнаете, что Я Творец, выводящий вас из-под египетского ига (Шемот, гл. 6, ст. 6-7). В этом фрагменте можно насчитать четыре обещания геулы (освобождения) — выведу, избавлю, спасу и возьму. В соответствии с этим, заповедано, чтобы на Пасхальном Седере каждый еврей выпил четыре бокала вина. В Талмуде (трактат Берахот, лист 51) говорится, что нельзя человеку съедать и выпивать четное число порций или стаканов. Ведь из-за этого он может подвергнуться атаке деструктивных сил, стать жертвой колдовства или утратить монотеистическое мировоззрение. Так почему же во время Пасхального Седера требуется выпить две пары бокалов вина? Объясняет Равина (редактор окончательного варианта Талмуда; конец 5-го века), что каждый бокал — это отдельная, самостоятельная заповедь. Поэтому они не объединяются в пары (трактат Песахим, лист 99). И все же не совсем понятно, хоть обещаний и четыре, но ведь геула-то — одна. Это, как если бы заключенному сказали: скоро ты попадешь под амнистию, тебя выпустят из тюрьмы, и ты выйдешь на свободу, в общем, как говорят в уголовном мире — «откинешься». Заключенный поймет, что речь о его освобождении, которое одно и единственное, но вероятно, чтобы растянуть удовольствие, о нем сообщили четырьмя разными выражениями. Так же дело обстоит и с геулой. И значит, все четыре бокала на Пасхальном Седере — элементы одной заповеди? Но если так, то мы снова оказались перед лицом парности в питье, а она несет в себе опасность. Впрочем, между геулой еврейского народа и «откинувшимся зеком — большая разница. Четыре обещания геулы — это четыре основных элемента, четыре ее этапа. Разберем их подробнее. 1. Выведу вас из-под ига египтян (разведение сторон конфликта по разным углам, но они еще остаются на одном ринге). 2. Избавлю вас от порабощения (египтяне, хоть и остаются в непосредственной близости, но все же лишены возможности причинять зло). 3. И спасу вас (евреи покинули Египет, словно иголку вытащили из глаза). 4. И возьму Я вас Мне народом (Всевышний избрал народ Израиля и сделал его своей личной гвардией). Ради этого и были осуществлены все четыре этапа Исхода из Египта. В честь этих этапов Учителя установили заповедь о четырех бокалах во время Пасхального Седера. И поскольку каждый бокал символизирует отдельный этап освобождения — он считается отдельной заповедью, и не образует пары, что угрожает опасностью.   на основе комментария раби Исраэля Альтера (Ребе гурских засидов, автор серии книг Бейт Исраэль; Польша – Израиль, середина 20-го века)     4. Окончательное освобождение будет подобно первому   В нашей недельной главе есть слова, которые можно отнести и к окончательной геуле (освобождению) — «И возьму Я вас народом Себе... И приведу вас в страну, которую Я поклялся отдать Аврааму, Ицхаку и Яакову, и отдам ее в наследие вам» (Шемот, гл. 6, ст. 7-8). В Талмуде (трактат Санhедрин, лист 111) Учителя, анализируя этот фрагмент, обращают внимание на периодически повторяющееся местоимение этхем (вас) — и возьму вас, и приведу вас. Из этого повторения они делают вывод, что, лишь, двое из 600 тысяч вышли из Египта, и двое из 600 тысяч добрались до Израиля. Мы знаем, что из всех вышедших из Египта до Израиля добрались только двое — Йегошуа и Калев. При том, что из Египта вышли 600 тысяч взрослых мужчин. Но соблюдается ли то же соотношение, два на шестьсот тысяч, между вышедшими из Египта и оставшимися в нем навсегда? Написано, что «сыны Израиля вышли вооруженными из земли Египетской» (Шемот, гл. 13, ст. 18). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) предлагает употребленное в нашем отрывке слово хамушим (мы перевели его как вооруженные) перевести как — «пятая часть». Тогда получится, что только один из пяти, то есть, лишь, пятая часть евреев вышла из Египта, а четыре части умерли там в те 3 дня, когда на Египет опустилась непроглядная тьма, ибо не были достойны избавления. Но, если так, то получается, что соотношение вышедших из Египта евреев и оставшихся в нем - один к пяти, а вовсе не два к шестистам тысячам. Тогда, как нужно понимать сказанное в Талмуде? Учителя имели в виду, что все чудеса, которые явил Всевышний во время Исхода из Египта и десять казней, которые предшествовали этому (рассечение моря Суф, Облака Славы и ман), были совершены ради того, чтобы два человека проделали путь от Египта до Израиля. И в данном случае, как говорится, «овчинка стоила выделки». Мы видим, что лишь два человека смогли достичь того духовного уровня, на котором, по Замыслу Всевышнего, должны были оказаться 600 тысяч евреев. Но и ради этих двоих Творцу стоило совершить все те чудеса. Там же в Талмуде приведено высказывание Равы (Рава — величайший Учитель Талмуда; Вавилон, 4-й век), что и во времена Машиаха будет нечто подобное. И обосновывает свое утверждение словами пророка — «И воспоет она там, как во дни юности своей и как в день исхода своего из земли Египетской» (Танах, книга пророка Ошейи, гл. 2, ст. 17). Раши поясняет, что будущая геула сравнивается с «днем Исхода из Египта», потому что тогда из каждых 600 тысяч уцелеют лишь двое. Значит, из 6-ти миллиардов человек, на Земле останется всего 20 тысяч. Но и ради столь малого количества Всевышний не пожалеет ни изменения устоявшихся законов природы, ни явных чудес. А ненавистники Всевышнего, как бы много их ни было, уйдут в шлак. Ведь когда добывают золото или алмазы, пустая порода во много раз превышает добытое. Она очень быстро отправляется на свалку. и о ней больше не вспоминают. Алмазы же после огранки обретают новую жизнь — превращаются в бриллианты. Получается, что Исход из Египта со всеми чудесами, дарование Торы, освоение Земли Израиля и ее обустройство, возведение Иерусалимского Храма, и вообще вся мировая история, с расцветом великих империй и их распадом, памятники архитектуры, шедевры литературы и искусства, прогресс науки и техники — все это было, ради того, чтобы горстка людей оправдала надежды Творца? Ради них, ради пригоршни бриллиантов, Он терпел гигантские горы шлака и пустой породы? Только от самого человека, нужно признать, зависит, засияет ли он всеми своими гранями, или уйдет в шлак...   на основе комментария рава Меира-Симхи hа-Коэна из Двинска (автор книги комментариев к Кодексу еврейских практических законов — «Мишне Тора» Рамбама, под названием «Ор Самеах»; Латвия, первая половина 20-го века)       5. Фрейлекс для фараона   Написано в нашей недельной главе: «И говорил Всевышний с Моше и Аароном, и давал им распоряжения касательно сынов Израиля и касательно фараона, царя Египта, чтобы вывести сынов Израиля из страны Египетской» (Шемот, гл. 6, ст. 13). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что Моше постоянно заявлял, что он косноязычен, поэтому Всевышний присоединил к нему Аарона, чтобы тот был ему устами и посредником (то есть говорил бы, вместо него). В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Шемот, гл. 7) говорится (и Раши это цитирует), что Творец дал Моше и Аарону повеление относительно сынов Израиля, чтобы обращались с ними бережно и терпеливо. Но насколько терпеливо? Даже если вас проклинают и даже если собираются побить камнями. Это наставление относится ко всем еврейским духовным лидерам. На главу поколения не должно оказывать воздействие общественное давление — даже если его станут со всех сторон проклинать. Он же, со своей стороны, должен проявлять терпимость и заботиться даже о своих ненавистниках. Вместе с тем, еврейский лидер должен быть весьма напористым и уметь отстаивать свою точку зрения, чтобы утвердить ее в народе. И еще. Даже если духовный лидер будет подобен Моше и Аарону, вместе взятым, он должен осознавать свое несовершенство и продолжать работать над собой, постоянно стремясь к новым знаниям.  В этом ему, несомненно, поможет такая черта, как скромность. И хорошо если эта скромность будет подобна скромности, которой обладал раби Зуша из Аниполя (вторая половина 18-го века). Он любил рассказывать, что когда придет его час предстать перед Небесным Судом, его там спросят: — Зуша, с чем ты пожаловал? Тору хорошо изучал? — Я неусидчивый ученик, совсем даже, наоборот — непоседа. Поэтому в изучении Торы, к сожалению, не преуспел. — Ну, хорошо, а как обстоит дело с добрыми делами? Ты помогал людям? — Разве это можно назвать помощью?! По большому счету, никому особо и не помог за всю свою жизнь. — Ну, хоть чего-то ты достиг в жизни? — Только одного — невзирая на множество умных советов, я смог остаться самим собой... И действительно, как только человек чего-то добивается в жизни, поднимается на новый уровень, становится заметным — тут же находятся доброхоты, прекрасно знающие, как ему стать еще лучше. Один портняжка писал царю: если бы царем был я, я был бы лучше и больше, чем царь, я бы еще немножко шил... Теперь вернемся к нашему фрагменту. Обратите внимание, что Всевышний говорил с Моше и Аароном о фараоне, царе Египта, но не говорил с фараоном напрямую. Царь Египта не удостоился личной беседы с Творцом. Ведь он, в отличие от Моше и Аарона — не был сильным лидером, но действовал по наущению своих жрецов, астрологов и придворных. Пляшешь под дудку жрецов? Значит, станцуешь и фрейлехс под аккомпанемент Моше и Аарона, — заключил Творец. Так и произошло...   на основе комментария рава Моше Штернбуха (глава Раввинского суда «Эйда Хередит» в Иерусалиме)   Автор текста Мордехай Вейц НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА «БЕhААЛОТХА» Место в Торе: Четвертая книга Торы — Бамидбар, гл. 8, ст. 1 — гл. 12, ст. 16. Почему она так называется? Вторая фраза главы начинается так: «Скажи Аарону — когда будешь разжигать огонь светильников…». Будешь разжигать на иврите — беhаалотха. Обсуждение главы «Беhаалотха» 1. Верность традиции  В нашей недельной главе говорится о повелении зажигать Менору (семисвечник) в Храме. И о том, что Аарон исполнил все в точности, как передал ему Моше со слов Всевышнего. И в Торе читаем: «И сделал так Аарон: к лицевой стороне светильника возжег он его огни, как повелел Всевышний Моше» (Бамидбар, гл. 8, ст. 3). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что заслуга Аарона — в том, что он ничего не изменил. Но как Аарон, коэн гадоль (главный служитель в Храме), мог изменить хоть что-то в «инструкции» Всевышнего? В Талмуде (трактат Менахот, лист 88) Учителя выясняют, что представляла собой Менора — была она цельной конструкцией или разбиралась на отдельные части. В своей книге Яд Хазака (раздел «Законы Храма», гл. 3, закон. 6) Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) пишет, что Менора имела цельную конструкцию. Ор hа-Хаим (раби Хаим бен Атар, 18-й век) анализируя фрагмент из книги Бамидбар (гл. 4, ст. 9) — «И возьмут они лазоревое покрывало, и накроют светильник (Менору) и чаши (в которых горит масло)», задается вопросом: почему сказано, что накроют и Менору и ее чаши? Ведь, казалось бы, было бы достаточно указать, что накроют Менору. И объясняет это тем, что чаши Меноры, вероятно, были съемными. Ведь, если бы Менора представляла собой единую, цельную конструкцию, не было бы необходимости упоминать ее отдельные элементы.  Слово, вынесенное в название нашей главы — «беhаалотха», обычно переводят как — «зажигая», «когда будешь зажигать». Однако его буквальное значение — «вознесение». Зажигать на иврите — леадлик. И именно это слово, леадлик, мы произносим, читая благословение на зажигание субботних и праздничных свечей. Так почему же в нашем фрагменте, где говорится о зажигании Меноры, употреблено слово беhаалотха, обозначающее — «подъем», «вознесение»?  Если Меноры была разборной конструкцией, то чаши каждый раз снимали, чтобы очистить их от остатков масла. А перед зажиганием их — поднимали, возносили на место. В Иерусалимском Талмуде (трактат Шаббат, гл. 12, мишна 3) сказано, что Мишкан всегда собирали и разбирали в одном и том же порядке. И каждый элемент имел свое определенное место. Все семь чаш Меноры были абсолютно одинаковыми. Но, несмотря на это, Аарон никогда не ошибался, возвращая чаши на свои места после очистки. Он делал это именно так, как в самый первый раз. Поэтому и написано: «И сделал так Аарон… как повелел Всевышний». И в этом состояла заслуга Аарона. А также — урок всем нам. Чтобы мы не изменяли традиции в угоду всевозможным веяниям. Веяния — мимолетны, а Тора — вечна. Мы должны хранить ее и бережно, не реформируя — передавать потомкам. За верность избрал нас Всевышний, и верных Его Торе — хранит Он. А предатели и изменники — исчезают с лица земли... на основе комментария рава Моше Нахума Иерусалимского (глава раввинского суда г. Каменки, Украина – Польша,1855-1916 гг.)     2. Пролитое масло Написано в нашей недельной главе: «И сделал так Аарон: к лицевой стороне светильника возжег он его огни, как повелел Всевышний Моше» (Бамидбар, гл. 8, ст. 3). То есть главный коэн Аарон, зажигал Менору, точно выполняя указания Всевышнего. И это, как отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), было засчитано Аарону в заслугу.  В чем же именно была его заслуга? Раби Бахье ибн Пекуда (Учитель Торы и Талмуда, Испания, 12-й век) в своей книге Ховот hа-Левавот рассказывает об одном благочестивом еврее, который работал служкой (шамашем) в синагоге. Он не жил служением Всевышнему, видя в нем смысл своей жизни. И это буквально окрыляло его, поднимало к невиданным духовным высотам — так, что аж дух захватывало. Когда он заправлял маслом синагогальные светильники, масло у него расплескивалось во все стороны, по всей синагоге. Известный праведник раби Леви-Ицхак из Бердичева (вторая половина 18-го – начало 19-го вв.) с небывалым воодушевлением приступал к осуществлению каждой заповедь. Никто не мог его удержать, когда он пускался в пляс, переполненный радостью от исполнения заповеди. В результате — пролитое масло. Аарон искал единения с Творцом, обретая духовные миры. Но вместе с тем, он умел держать под контролем каждое свое движение — так, что все масло для светильников расходовалось исключительно по назначению.  В Талмуде (трактат Хуллин, лист 75) приводится Мидраш, в котором говорится, что Аарон всякий раз, когда приближался к Меноре, чтобы исполнить заповедь — зажечь ее светильники, начинал пританцовывать от переполнявшей его радости. Но, несмотря на это, масло, которым он заправлял чаши светильников, никогда не переливалось через край. Наш великий Учитель Бен Азай (Эрец Исраэль, 2-й век) говорил, что в шаббат запрещено переносить что-либо в общественном владении на расстояние больше четырех локтей, только если человек при этом идет вприпрыжку. Учителя запретили трубить в шофар в первый день Рош а-Шана (см. на сайте материалы, посвященные этому празднику — в разделе «Праздники»), если он совпадает с субботой. Этот запрет объясняется тем, что могут забыть принести шофар в синагогу заранее. Тогда тот, кто решит доставить шофар в синагогу, тем самым нарушит законы шаббата, пронеся его через общественное владение. По этой же причине в Суккот, совпадающий с субботой, не разрешается исполнять заповедь с лулавом (см. на сайте материалы, посвященные празднику Суккот — в разделе «Праздники»).  Но ведь Бен Азай запрещает переносить что-либо, только если идут вприпрыжку. Дело в том, что в былые времена, люди не могли просто идти с шофаром или лулавом в руке. Они наверняка, в предвкушении, что будут исполнять заповедь, выражали бы свои радостные эмоции в характерных в такие моменты движениях. Сегодня у нас нет Храма, и люди разучились радоваться по-настоящему. Как правило, по дороге в синагогу с шофаром или лулавом в руках — никто не пританцовывает. Так, может, теперь стоит отменить запрет на трубление в шаббат? Но сказано в Танахе: «Не упоминают мудреца вместе с человеком недалеким, ограниченным» (Коэлет, гл. 2, ст. 16). Постановление Учителей, ориентировано на людей с чутким сердцем, людей духовных, отзывчивых, которые раньше были в большинстве. И все время, пока существует это постановление, есть надежда, что и современные люди вернутся к прежнему состоянию. на основе комментария рава Ханоха Тейтельбойма (автор книги «Ир Хинух», глава раввинского суда Сасова, Галиция – США, 1984-1943 гг.)   3. Скромность и заниженная самооценка В нашей недельной главе читаем: «А человек Моше — скромнее всякого обитающего на земле» (Бамидбар, гл. 12, ст. 3). Это — известнейший фрагмент, который очень часто цитируется. Ведь здесь сама Тора свидетельствует о скромности Моше. Итак — скромность. Качество — положительное, безусловно, похвальное и весьма достойное. Но достижимое ли на практике? Быть скромным с теми, кто превосходит тебя, по сути — не скромность, но — умение реально оценивать ситуацию. Ну, а как, к примеру, можно проявлять скромность по отношению к тем, кто — ниже тебя? Ведь намеренно принижая свои достоинства, человек в какой-то мере кривит душой, занижает самооценку. Что в этом хорошего? Тем более — такой человек, как Моше, который по своим качествам наверняка превосходил большую часть, если не всех, живущих на земле. Как он мог быть скромным? Но Тора удостоверяет, что был. Моше достиг величайшего уровня в пророчестве. Облачившись в духовность, он смог преодолеть влияние материального мира. Он говорил с Творцом лицом к лицу. Моше, как никто другой, видел насколько велико расстояние, разделяющее человека и Творца. По сравнению с Ним, дистанция между людьми самого высокого и самого низкого уровня — чрезвычайно мала. Понимая это, можно быть скромным. Моше был скромнейшим из всех живущих на земле. Впрочем, Моше жил на земле, можно сказать — лишь «номинально». Фактически, он обитал рядом с Шехиной (Присутствием Всевышнего). Благодаря своей способности ощущать Шехину и духовно проникать в высшие миры, он мог видеть, как действуют заповеди и что несут в себе ошибки и нарушения Воли Творца. Верил ли Моше во Всевышнего? Не просто верил — он Его знал. Остальные люди, жившие на поверхности земли — верили. Не знали, не ведали, но — верили. Осознанно выбирая путь приближения к Творцу. И в этом была их заслуга. А у Моше, в сущности — не было выбора. Есть четыре уровня, один выше другого: адам, гевер, энош и иш. Все эти слова в переводе на русский означают — «человек». Однако на иврите каждое из них соответствуют определенному уровню. Самый низкий уровень — адам, самый высокий — иш. В Торе Моше назван — иш. И вместе с тем, ее тексты свидетельствуют, что он — скромнее любого «адама», проживающего на земле. И это его качество является основой Торы. На это намекает гематрия (числовое значение) последних букв названий каждой из пяти книг Торы. Она составляет число 126. Такое же числовое значение и у слова «анав» — «скромный». на основе комментария Ор Самеах (рав Меир-Симха а-Коэн из Двинска, им написана книга комментариев к Торе «Мешех Хохма», а также — комментарии к Кодексу Рамбама Мишне Тора под названием «Ор Самеах»; Латвия, первая половина 20 века)   4. Вторая попытка   В пустыне некоторые люди находились в состоянии духовной нечистоты (в состоянии таме; о значении понятий таме и тума — см. на сайте в обзоре недельной главы Тазриа, первый годовой цикл обсуждения). Поэтому не могли участвовать в реализации пасхального приношении. В некоторых источниках отмечается, что это были Мишаэль и Эльцафан, которые вынесли из Святилища тела своих родственников, сыновей Аарона, Надава и Авиhу (о том, как погибли сыновья Аарона — см. на сайте, к примеру, в обзоре недельной главы Шмини, первый годовой цикл обсуждения). В других — что речь идет о людях, занимавшихся погребением человека, о котором некому было позаботиться. Для этого и подобных случаев Тора предоставила дополнительную возможность совершить пасхальное приношение (см. на сайте ответ «Что такое Песах шени?», № 1517) — ровно через месяц после праздника Песах (Бамидбар, гл. 9, ст. 6-11). Мы видим, что Всевышний в своей доброте и милосердии, в определенных случаях, позволяет наверстать упущенную возможность. Так в нашу жизнь и в мировую культуру вошло понятие второй попытки. Тесно связано с этим и понятие тешува (возвращение на пути Всевышнего). После того как Моше разбил Скрижали Завета (лухот hа-брит), сыны Израиля, сделав тешуву, удостоились других, новых Скрижалей. Только на переэкзаменовках высоких оценок, как правило — не ставят. И если дают вторую возможность, она обычно — на порядок ниже первой. Во время Песаха в доме запрещено иметь квасное (хамец; см. на сайте материалы, посвященные празднику Песах — в разделе «Праздники»). Но такого запрета нет во второй Песах (Песах шени). Первые скрижали были полностью сотворены Всевышним. Вторые — высек Моше, а Всевышний написал на них десять речений. Спустя семьдесят лет после разрушения Первого Храма, было разрешено построить Второй. Но новый Храм уступал прежнему. В нем уже не было Шехины (Присутствия Всевышнего), не было урим и тумим (об этих понятиях — см. на сайте в видео-ответе «Что такое урим и тумим?», 25.12.14) и пр. Как сказано в Танахе (вторая книга пророка Шмуэля, гл. 14, ст. 14) — Всевышний не отталкивает от Себя заблудшего. Но предоставляет ему дополнительные возможности. В своём комментарии на книгу Мишлей (Притчи царя Шломо; в переводах нередко — Соломон) Виленский Гаон (раби Элиягу из города Вильно; Литва, вторая половина 18-го века; назван Гаоном — почетнейший титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность) пишет, что Всевышний дает человеку возможность исправить то, в чем он допустил ошибку. Для этого после смерти его душа (точнее — часть его души) снова отправляется в наш мир (это называется — гильгуль; см. на сайте, к примеру, ответ «Какое тело будет выбрано для возрождения умерших?», № 2355 — с ответами, обозначенными в нем ссылками). И так — до трех раз. Как сказано в Танахе, в книге пророка Иова: «Вот, все это делает Всевышний дважды, трижды — с одним человеком» (гл. 33, ст. 29). Но человеку не следует надеяться на новый гильгуль. Гораздо лучше исправить ошибки «на месте», в этой земной жизни.  Это относится к любым ошибкам и прегрешениям, в том числе — и в отношениях между людьми. Совершил не благовидный поступок — преднамеренно ли, по неосторожности, по глупости — всегда отыщется способ исправить ошибку, загладить вину перед пострадавшим. И если не получается с первого раза — существует вторая попытка. Как-то к раву Хаиму Соловейчику (один из крупнейших раввинов конца 19-го – начало 20-го вв.; Литва – Белорусь) пришел молодой еврей с просьбой проэкзаменовать его на звание раввина. Во время экзамена, к раву Соловейчику пришли еще два человека, у которых был денежный спор, и попросили его рассудить их. Рав выслушал обе стороны и сказал, что примет решение позже. Они оставили у него «спорные» 5 тысяч рублей и ушли. Молодой человек провалил экзамен и тоже ушел. После его ухода рав Хаим обнаружил, что куда-то со стола «ушли» и спорные деньги. Он бросился вдогонку юноше и спросил у него, не прихватил ли он по ошибке чужие деньги. Получив отрицательный ответ, рав Хаим Соловейчик вернулся домой в расстроенных чувствах. А дома жена отчитала его за то, что он оставил деньги на столе без присмотра, и ей пришлось самой перепрятать их в надежное место. Услышав это, рав Соловейчик отправился просить прощения у молодого человека, которого он подозревал в краже. При этом он, хоть и был тут же прощен — не ограничился стандартными извинениями. Два года занимался рав Хаим с молодым человеком, пока тот не выучил весь необходимый материал и не сдал экзамен… на основе комментария рава Йоэля Шварца (Иерусалим, наше время)     5. Можно ли курить в шаббат ради здоровья?   В конце нашей недельной главы говорится о том, как сестра Моше Рабейну Мирьям была поражена болезнью цараат (см. на сайте ответ «Что такого совершила Мирьям?», № 3617 — с материалами и ответами, обозначенными в нем линками). Тогда Моше обратился к Всевышнему с просьбой о ее исцелении. «О, Творец! — просил Моше. — Исцели же ее!» (Бамидбар, гл. 12, ст. 13). Воспользуемся этим в качестве повода для разговора о врачах и лечении. Один врач утверждает, что выкуренная сигарета может очень положительно повлиять на здоровье пациента. Сразу возникает вопрос: что это за врач? Ведь мы привыкли к совершенно другим мнениям о курении. Но попытаемся в этом разобраться. Итак, один врач, в экстренных случаях оперирующий и по субботам, признался, что, если бы у него была возможность выкурить перед операцией сигарету, как он это делает в будни, то операция прошла бы успешней, и это принесло бы пациенту несомненную пользу. Так можно ли курить в субботу ради здоровья пациента? В разные времена этот вопрос ставили перед раввинами врачи-курильщики. Главный раввин Иерусалима рав Бецалель Желтый рассудил так. Как известно, ради спасения жизни или здоровья (в опасной для жизни ситуации, которая в нашей традиции носит название — пикуах нефеш) — разрешено нарушить шаббат. При курении сигареты каждая затяжка — нарушение законов субботы. Поэтому ради успеха операции можно разрешить только минимально необходимое число затяжек. Но проблема заключается в том, что практически невозможно определить точное число затяжек, необходимых врачу. А значит, существует опасение, что врач в шаббат выкурит лишнее, сверх того, что необходимо для успешного хода операции. Поэтому вряд ли можно разрешить врачу курение перед субботней операцией. Рав Йосеф-Шалом Эльяшив (один из величайших раввинов нашего времени; Иерусалим, 1910-2012 гг.) сказал, что нельзя разрешить оперирующему врачу курить в шаббат перед операцией, ссылаясь на спасение жизни. Ведь курение стало потребностью у тех, кто страдает никотиновой зависимостью. Известны случаи, когда во время голода в войну некоторые заядлые курильщики меняли свой хлеб на папиросы. Тем не менее, в критические моменты человек способен мобилизовать свои скрытые ресурсы и преодолеть зависимость. Предположим, курящему врачу надо было бы срочно прооперировать своего единственного сына, а под рукой не оказалось бы сигареты. Неужели он отказался бы от операции? Или не провел бы ее на необходимом уровне? Точно так же нужно подходить и к спасению любого человека, нуждающегося в срочной операции.  Рав Ицхак Зильберштейн (Израиль, наше время) добавил, что все выше сказанное относится к ответственному врачу. Но если врач страдает легкомыслием, если для него операция — нечто обыденное, будничное, если он не чувствует, что человеческая жизнь зависит от него — такому врачу разрешено курить перед операцией, как он это делает в будни. И каждый врач должен сам решить, насколько велико его чувство ответственности. И на основании этого — принимать решение о курении в шаббат. на основе комментария рава Ицхака Зильберштейна (Израиль, наше время) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения