Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ВАЭТХАНАН»   Место в Торе: Дварим, гл. 3, ст. 23 — гл. 7, ст. 11   Почему она так называется? Глава начинается фразой: «И я умолял Всевышнего в то время...». Умолял на иврите — ваэтханан.   Обсуждение главы Ваэтханан   1. Шанс на спасение есть даже у злодеев   Моше рассказывает о своей молитве Всевышнему. И мы читаем: «И молил я Его в то время, говоря: О, Творец! Ты начал показывать Своему слуге величие Твое и мощную руку Твою. Кто тот Всевышний на небе и на земле, который совершил бы подобное делам Твоим и свершениям твоим? Дай мне перейти и увидеть эту хорошую страну, что по ту сторону Иордана, прекрасную гору эту и Ливан. Но разгневался Создатель на меня из-за вас и не стал слушать меня» (Дварим, гл. 3, ст. 23-26). Анализируя этот отрывок в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Дварим, гл. 2), Учителя делают вывод, что Моше, пусть и в завуалированной форме, передает посыл следующим поколениям. Наставляет, чтобы они в годину тяжелых испытаний обращались к Всевышнему с молитвой. Моше, как бы готовит плацдарм для будущих потомков. Мы видим, что здесь Моше молится о себе. Но ведь были моменты, когда ему приходилось молиться за весь народ. Например, после прегрешения с золотым тельцом. Как сказано: «И молил Моше перед Всевышним» (Шемот, гл. 32, ст. 11). Так может тогда и стоило подготовить плацдарм для молитв будущих поколений? Чтобы разобраться — рассмотрим фрагмент, в котором говорится о долготерпении Творца. Написано: «И ныне да возвеличится могущество моего Господина, как Ты говорил: Всевышний долготерпелив и милосерден, прощает нечестие и неповиновение, но не прощает нераскаявшихся» (Бамидбар, гл. 14, ст. 17-18). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что Моше, поднявшись к Всевышнему, чтобы принять Тору, Тот писал: «Творец долготерпелив». Спросил у Него Моше: «К праведным?». Ответил ему Всевышний: «Также и к злодеям». Воскликнул Моше: «Злодеи! Да будут уничтожены они!». Сказал ему Творец: «Я тебе припомню твои слова (тебе понадобится Мое долготерпение к злодеям)». Когда сыны Израиля поклонились золотому тельцу, а затем — когда произошло прегрешение разведчиков, Моше молился перед Ним, вспоминая о Его долготерпении. Сказал ему Всевышний: «А ведь ты говорил Мне: к праведным!». Ответил Ему Моше: «А ведь Ты говорил мне — также и к злодеям!». Теперь обратимся к фрагменту, в котором Всевышний учит Моше тринадцати качествам милосердия — «И прошел Творец перед ним, и провозгласил...» (Шемот, гл. 34, ст. 6). В Талмуде (трактат Рош hа-Шана, лист 17) говорится, что тогда Всевышний явил Себя Моше в образе посланника общины ведущего общественную молитву, облаченного в талит. И объяснил, что сынам Израиля, если они сбились с пути и нарушили заповеди, надо сделать «вот так» — в соответствии с написанным. То есть нужно вести себя, сообразуясь с качествами Творца. Он милосерден — и ты будь милосердным. Он долготерпелив — и ты будь таким. И т.д. В этом и заключается заповедь, предполагающая, что надо идти Его путями. Но если вдруг сыны Израиля в своем духовном падении уже не смогут соответствовать уровню 13-ти качеств милосердия — пусть хотя бы читают их и думают о раскаянии. Даже только этим они могут заслужить прощение. Ведь, это будет означать, что они выполнили повеление Всевышнего — сделать так, как Он показал. Теперь мы лучше можем понять диалог между Моше и Всевышним во время дарования Торы. Тогда Моше был уверен, что 13 качеств милосердия — только для праведников. Ведь только они могут соответствовать им и поверять ими свои поступки. Но Творец ответил: «Также и к злодеям». То есть, 13 качеств могут помочь даже злодеям, если те, читая их, перейдут к раскаянию. Но вернемся к фрагменту из нашей главы — «и молил я Его в то время, говоря". На первый взгляд, может показаться, что слово «говоря» в нем лишнее. На самом же деле, оно показывает уровень скромности Моше. Он поставил себя на один уровень со злодеем, который не в состоянии выполнить требование Всевышнего соответствовать Его качествам, но может лишь произнести их. Этим он подготовил плацдарм для будущих поколений, которые, возможно, будут далеки от праведности — так, что ни о каком исполнении не будет и речи. Но хотя бы иврит они будут знать? Прочитать 13 качеств милосердия смогут? Если да, то и у них в тяжелую годину испытаний и бедствий будет шанс на спасение, на избавление, на геулу (окончательное освобождение).   на основе комментария Альшиха (один из выдающихся комментаторов Торы и Танаха; Эрец Исраэль, город Цфат, 16-й век)       2. Кто порождает — тот и умертвляет   Написано в нашей недельной главе: «Не прибавьте к тому, что Я заповедаю вам, и не убавьте от него, чтобы соблюдать заповеди Всевышнего, которые заповедаю вам» (Дварим, гл. 4, ст. 2). Всевышний дал нам ровно 613 заповедей — ни больше, ни меньше. 613 для всего народа. Один человек все 613 заповедей выполнить не сможет. Ведь не все мы — коэны, чтобы делать их работу. И не у каждого есть сын, чтобы выполнить заповедь обрезания. Не у каждого первым рождается мальчик, чтобы выполнить заповедь выкуп первенца. Можно привести и другие примеры, когда заповедь невозможно выполнить. Но мы не должны из-за этого переживать. Ведь мы, евреи — единый духовный организм. И если я не могу выполнить какую-либо заповедь, то другой еврей выполнит ее за нас двоих. А я, что могу, сделаю для него. Это — законы общины. Но вот, члены общины решили прославить Имя Творца и для этого взялись исполнить еще несколько заповедей — доселе не существующих. Разве это плохо? Понятно, что нельзя сокращать число заповедей. Но почему запрещено увеличивать их количество? Объясню это с помощью притчи. Жили-были два соседа. Один был бедняком. И хоть часто дома было шаром покати, он всегда был весел, полон идей и никогда не унывал. Другой сосед слыл ужасным скрягой. Снега зимой не допросишься. И вот, наш бедняк решил богача проучить. Постучался как-то к нему в дом и говорит: — Дай мне, соседушка, большую ложку деревянную на часок-другой. А то жена хочет блины испечь, а переворачивать их нечем. Через пару часов верну. «Что ж, — подумал богач, — если только на часок-другой. Вернет же». И дал ему ложку. Возвращается наш веселый бедняк через час, отдает ложку богачу. А следом за ней вынимает из-за пазухи еще одну ложку — такую же, только размером поменьше. И говорит: — За то время, что я взял у тебя ложку попользоваться, она родила еще одну ложку. Так что, теперь обе ложки по праву принадлежат тебе. «Сумасшедший какой-то, — подумал богач. — Как большая ложка может родить маленькую?». Впрочем, подумав так, обе ложки он все-таки взял. Уж очень он был жадный. Через пару дней к вечеру, приходит бедняк снова к богачу и просит одолжить кастрюлю до утра. Богач сначала не хотел давать, но очень уж ему понравилась ситуация с рождением новой маленькой ложки. «Может, на этот раз большая кастрюля родит мне маленькую», — подумал он. Рождение маленькой кастрюли уже не казалось ему чем-то странным. И действительно, к утру бедняк вернул кастрюлю хозяину. А вслед за ней — и маленькую кастрюльку. — Вот, кастрюля родила за ночь маленькую кастрюльку, так что, теперь обе они твои», — сказал бедняк. Излишне говорить, что скряга был несказанно рад случившемуся. У него и вопроса не возникло, как такое вообще могло произойти. Не прошло с тех пор и трех дней, а наш бедняк снова стучится к богачу. — Здравствуй, добрый сосед» — говорит он. — Скоро к нам приезжает в гости родня издалека. Одолжи, прошу, свой серебряный многосвечечный канделябр. А то гостей будет много. Не сидеть же нам в темноте. Поставлю на стол для красоты. Тебя добрым словом вспомню. Подсчитал в уме богач, сколько будет стоить маленький серебряный канделябр, который, конечно же, обязательно родится у большого серебряного канделябра, и с радостью вручил его соседу. Проходит день, другой. От бедняка ни ответа, ни привета. И вот, на третий день богач со своей женой не выдержали и пошли к бедняку домой забирать канделябр. Стучат в дверь. Открывает им бедняк. — Где наш серебряный канделябр? — спрашивают они. — Умер, — говорит бедняк. — Как умер?! Ты что, белены объелся! — закричали они на перебой. — Рзве канделябр может умереть?! — Ну, если большая ложка может родить маленькую ложку, а большая кастрюля — маленькую кастрюлю, то почему же канделябр не может умереть? — спросил наш хитрый бедняк. - Тот, кто верит, что кастрюля может родить, поверит и в то, что канделябр может умереть. Если человек вправе назначать себе заповеди, он может решить, что он их хозяин. И когда он почувствует, что 613-ти ему мало, он добавит себе еще несколько. То есть, как бы породит новые заповеди. А если человек решил, что может порождать заповеди, то пройдет время, и на правах хозяина, он точно так же, начнет их убирать из своей жизни. Кто может породить — тот может и умертвить. Таким образом, нельзя разрешить человеку добавлять заповеди на свое усмотрение. Ведь потом, он так же их уменьшит — умертвит.   на основе комментария Магида из Дубно (раби Яаков Кранц, автор множества поучительных историй, собранных в книге «Оѓель Яаков»; вторая половина 18-го – начало 19-го вв.)     3. Чтобы не вырос горб   Написано в нашей недельной главе: «Не прибавьте к тому, что Я заповедаю вам, и не убавьте от него, чтобы соблюдать заповеди Всевышнего, которые заповедаю вам» (Дварим, гл. 4, ст. 2). Допустим, у кого-то есть, скажем, 504 серебряных предмета. И приятель решил один у него одолжить. Казалось, нет никаких оснований для отказа. Если бы у него было их 500, он мог бы сказать, что не хочет разбивать круглое число. Но у него — 504! И все же, реальность подсказывает, что и в этом случае найдется повод для отказа. Например, он может объяснить, что в ситуации, если бы все предметы (или хотя бы часть из них) были одного и того же назначения, он с легкостью какой-нибудь из них мог бы одолжить. Но они все — уникальны, один не похож на другой, а значит, отсутствие даже одного, будет весьма заметно. — Но у тебя же их более пятисот! Одолжи мне, пожалуйста, только один! — Поверь, я бы с радостью одолжил тебе, ведь ты мне как брат! Только все эти предметы не сами по себе — они образуют сложный, единый механизм. И если хотя бы один элемент будет отсутствовать, механизм прекратит функционировать и превратится в груду бесполезных деталей. Грандиозный замысел его автора попросту потеряет смысл и больше никогда не будет реализован. Разве можно допустить подобное?! Наша Тора включает в себя 613 заповедей. Среди них нет повторяющихся, но каждая по-своему уникальна. Какую заповедь ни возьми — ее воздействие на душу человека будет неповторимым. Ведь не похож результат от соблюдения шаббата на выполнение заповеди почитания родителей. Каждая из 613 заповедей имеет совершенно уникальные свойства. И выполнение каждой воздействует на определенный орган, на определенную часть тела. Так, существует 248 повелительных заповедей — по числу органов, и 365 запретительных — по количеству жил и сухожилий. Поэтому исключение одной заповеди лишит жизнеспособности соответствующий ей орган или жилу. Добавление новой заповеди может привести к появлению горба или, к примеру, второго подбородка.    на основе комментария Магида из Дубно (раби Яаков Кранц, автор множества поучительных историй, собранных в книге «Оѓель Яаков»; вторая половина 18-го – начало 19-го вв.)          4. Лекарство не пьют залпом   В нашей недельной главе содержится важное правило — «Не прибавьте к тому, что Я заповедаю вам, и не убавьте от него, чтобы соблюдать заповеди Всевышнего, которые заповедаю вам» (Дварим, гл. 4, ст. 2). Здесь идет речь, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — например, о случае, если кто-то решит поместить в тефилин пять разделов, вместо четырех, или взять пять видов растений при исполнении заповеди о лулаве в Суккот, или — сделать пять кистей-цицит на углах одежды. Подобно этому следует понимать и указание — «не убавьте». Но что в этом плохого — добавить пятый раздел в тефилин, или пятый вид растений в лулав? Попробуем дать метафорическое разъяснение. Один человек заболел и слег с болями в области живота. Его осмотрел врач и прописал ему микстуру, которую он должен был принимать по чайной ложечке два раза в день, в течении десяти дней. Когда больной приобрел эту микстуру, он очень обрадовался. «Исцеление близко», — подумал он, откупоривая бутылку со снадобьем. Только вместо того, чтобы принимать микстуру утром и вечером десять дней — он выпил все сразу, залпом. Понятно, что вместо того, чтобы улучшить свое состояние, он почувствовал себя гораздо хуже. Узнав об этом, врач отказался его лечить, сказав, что не знает средства от глупости. Мы видим, что, если так важно, принимая лекарства, исцеляющие тело, придерживаться точной дозировки, то выполняя заповеди, врачующие душу — и подавно. Ведь не зря Творец наряду с повелением выполнять заповеди требует делать это в точном соответствии с инструкциями — ничего не добавляя от себя и не убавляя...   на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)       5. Качественный костюм лучше трех, хороших до первой чистки   Тора предупреждает, что в плане выполнения заповедей не должно быть никакой вольницы. Об этом читаем: «Не прибавьте к тому, что Я заповедаю вам, и не убавьте от него, чтобы соблюдать заповеди Всевышнего, которые заповедаю вам» (Дварим, гл. 4, ст. 2). Поясню это правило притчей. Одному бедняку повезло. Он вытащил счастливый билет. Его сын обручился с дочерью богача. Во время помолвки стороны, как водится, заключили между собой договор и подписали «тнаим» (предварительные условия брачного контракта). Богач обязался приобрести молодоженам квартиру, обставить ее и каждый месяц выделять им средства на жизнь. А бедняк обязался приобрести для своего сына три костюма. Но в последнюю минуту, еще и тарелку не успели разбить, отец невесты обратился к своему будущему родственнику: — Знаешь, что, лучше купи своему сыну два костюма, а не три. — Но почему? — удивился тот. — Знаю, что ты весьма стеснен в средствах. И если и сможешь купить три костюма, они будут низкого качества и быстро износятся. Поэтому, вместо трех, купи два, но получше качеством. Также и Всевышний - Он строго предупредил не прибавлять к уже установленным заповедям никаких дополнительных деталей и никаких новых заповедей, а также не вычеркивать заповеди из списка. Всевышнему известны все наши немощи и наша духовная нищета. И то, что человек не в силах добавить новое — хорошо, если все установленное он исполнит полностью, без потерь. А то, добавив в одном месте — обязательно утратит свои позиции в другом.   на основе комментария Магида из Дубно (раби Яаков Кранц, автор множества поучительных историй, собранных в книге «Оѓель Яаков»; вторая половина 18-го – начало 19-го вв.)  Автор текста Мордехай Вейц НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА «БЕhААЛОТХА» Место в Торе: Четвертая книга Торы — Бамидбар, гл. 8, ст. 1 — гл. 12, ст. 16. Почему она так называется? Вторая фраза главы начинается так: «Скажи Аарону — когда будешь разжигать огонь светильников…». Будешь разжигать на иврите — беhаалотха. Обсуждение главы «Беhаалотха» 1. Верность традиции  В нашей недельной главе говорится о повелении зажигать Менору (семисвечник) в Храме. И о том, что Аарон исполнил все в точности, как передал ему Моше со слов Всевышнего. И в Торе читаем: «И сделал так Аарон: к лицевой стороне светильника возжег он его огни, как повелел Всевышний Моше» (Бамидбар, гл. 8, ст. 3). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что заслуга Аарона — в том, что он ничего не изменил. Но как Аарон, коэн гадоль (главный служитель в Храме), мог изменить хоть что-то в «инструкции» Всевышнего? В Талмуде (трактат Менахот, лист 88) Учителя выясняют, что представляла собой Менора — была она цельной конструкцией или разбиралась на отдельные части. В своей книге Яд Хазака (раздел «Законы Храма», гл. 3, закон. 6) Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) пишет, что Менора имела цельную конструкцию. Ор hа-Хаим (раби Хаим бен Атар, 18-й век) анализируя фрагмент из книги Бамидбар (гл. 4, ст. 9) — «И возьмут они лазоревое покрывало, и накроют светильник (Менору) и чаши (в которых горит масло)», задается вопросом: почему сказано, что накроют и Менору и ее чаши? Ведь, казалось бы, было бы достаточно указать, что накроют Менору. И объясняет это тем, что чаши Меноры, вероятно, были съемными. Ведь, если бы Менора представляла собой единую, цельную конструкцию, не было бы необходимости упоминать ее отдельные элементы.  Слово, вынесенное в название нашей главы — «беhаалотха», обычно переводят как — «зажигая», «когда будешь зажигать». Однако его буквальное значение — «вознесение». Зажигать на иврите — леадлик. И именно это слово, леадлик, мы произносим, читая благословение на зажигание субботних и праздничных свечей. Так почему же в нашем фрагменте, где говорится о зажигании Меноры, употреблено слово беhаалотха, обозначающее — «подъем», «вознесение»?  Если Меноры была разборной конструкцией, то чаши каждый раз снимали, чтобы очистить их от остатков масла. А перед зажиганием их — поднимали, возносили на место. В Иерусалимском Талмуде (трактат Шаббат, гл. 12, мишна 3) сказано, что Мишкан всегда собирали и разбирали в одном и том же порядке. И каждый элемент имел свое определенное место. Все семь чаш Меноры были абсолютно одинаковыми. Но, несмотря на это, Аарон никогда не ошибался, возвращая чаши на свои места после очистки. Он делал это именно так, как в самый первый раз. Поэтому и написано: «И сделал так Аарон… как повелел Всевышний». И в этом состояла заслуга Аарона. А также — урок всем нам. Чтобы мы не изменяли традиции в угоду всевозможным веяниям. Веяния — мимолетны, а Тора — вечна. Мы должны хранить ее и бережно, не реформируя — передавать потомкам. За верность избрал нас Всевышний, и верных Его Торе — хранит Он. А предатели и изменники — исчезают с лица земли... на основе комментария рава Моше Нахума Иерусалимского (глава раввинского суда г. Каменки, Украина – Польша,1855-1916 гг.)     2. Пролитое масло Написано в нашей недельной главе: «И сделал так Аарон: к лицевой стороне светильника возжег он его огни, как повелел Всевышний Моше» (Бамидбар, гл. 8, ст. 3). То есть главный коэн Аарон, зажигал Менору, точно выполняя указания Всевышнего. И это, как отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), было засчитано Аарону в заслугу.  В чем же именно была его заслуга? Раби Бахье ибн Пекуда (Учитель Торы и Талмуда, Испания, 12-й век) в своей книге Ховот hа-Левавот рассказывает об одном благочестивом еврее, который работал служкой (шамашем) в синагоге. Он не жил служением Всевышнему, видя в нем смысл своей жизни. И это буквально окрыляло его, поднимало к невиданным духовным высотам — так, что аж дух захватывало. Когда он заправлял маслом синагогальные светильники, масло у него расплескивалось во все стороны, по всей синагоге. Известный праведник раби Леви-Ицхак из Бердичева (вторая половина 18-го – начало 19-го вв.) с небывалым воодушевлением приступал к осуществлению каждой заповедь. Никто не мог его удержать, когда он пускался в пляс, переполненный радостью от исполнения заповеди. В результате — пролитое масло. Аарон искал единения с Творцом, обретая духовные миры. Но вместе с тем, он умел держать под контролем каждое свое движение — так, что все масло для светильников расходовалось исключительно по назначению.  В Талмуде (трактат Хуллин, лист 75) приводится Мидраш, в котором говорится, что Аарон всякий раз, когда приближался к Меноре, чтобы исполнить заповедь — зажечь ее светильники, начинал пританцовывать от переполнявшей его радости. Но, несмотря на это, масло, которым он заправлял чаши светильников, никогда не переливалось через край. Наш великий Учитель Бен Азай (Эрец Исраэль, 2-й век) говорил, что в шаббат запрещено переносить что-либо в общественном владении на расстояние больше четырех локтей, только если человек при этом идет вприпрыжку. Учителя запретили трубить в шофар в первый день Рош а-Шана (см. на сайте материалы, посвященные этому празднику — в разделе «Праздники»), если он совпадает с субботой. Этот запрет объясняется тем, что могут забыть принести шофар в синагогу заранее. Тогда тот, кто решит доставить шофар в синагогу, тем самым нарушит законы шаббата, пронеся его через общественное владение. По этой же причине в Суккот, совпадающий с субботой, не разрешается исполнять заповедь с лулавом (см. на сайте материалы, посвященные празднику Суккот — в разделе «Праздники»).  Но ведь Бен Азай запрещает переносить что-либо, только если идут вприпрыжку. Дело в том, что в былые времена, люди не могли просто идти с шофаром или лулавом в руке. Они наверняка, в предвкушении, что будут исполнять заповедь, выражали бы свои радостные эмоции в характерных в такие моменты движениях. Сегодня у нас нет Храма, и люди разучились радоваться по-настоящему. Как правило, по дороге в синагогу с шофаром или лулавом в руках — никто не пританцовывает. Так, может, теперь стоит отменить запрет на трубление в шаббат? Но сказано в Танахе: «Не упоминают мудреца вместе с человеком недалеким, ограниченным» (Коэлет, гл. 2, ст. 16). Постановление Учителей, ориентировано на людей с чутким сердцем, людей духовных, отзывчивых, которые раньше были в большинстве. И все время, пока существует это постановление, есть надежда, что и современные люди вернутся к прежнему состоянию. на основе комментария рава Ханоха Тейтельбойма (автор книги «Ир Хинух», глава раввинского суда Сасова, Галиция – США, 1984-1943 гг.)   3. Скромность и заниженная самооценка В нашей недельной главе читаем: «А человек Моше — скромнее всякого обитающего на земле» (Бамидбар, гл. 12, ст. 3). Это — известнейший фрагмент, который очень часто цитируется. Ведь здесь сама Тора свидетельствует о скромности Моше. Итак — скромность. Качество — положительное, безусловно, похвальное и весьма достойное. Но достижимое ли на практике? Быть скромным с теми, кто превосходит тебя, по сути — не скромность, но — умение реально оценивать ситуацию. Ну, а как, к примеру, можно проявлять скромность по отношению к тем, кто — ниже тебя? Ведь намеренно принижая свои достоинства, человек в какой-то мере кривит душой, занижает самооценку. Что в этом хорошего? Тем более — такой человек, как Моше, который по своим качествам наверняка превосходил большую часть, если не всех, живущих на земле. Как он мог быть скромным? Но Тора удостоверяет, что был. Моше достиг величайшего уровня в пророчестве. Облачившись в духовность, он смог преодолеть влияние материального мира. Он говорил с Творцом лицом к лицу. Моше, как никто другой, видел насколько велико расстояние, разделяющее человека и Творца. По сравнению с Ним, дистанция между людьми самого высокого и самого низкого уровня — чрезвычайно мала. Понимая это, можно быть скромным. Моше был скромнейшим из всех живущих на земле. Впрочем, Моше жил на земле, можно сказать — лишь «номинально». Фактически, он обитал рядом с Шехиной (Присутствием Всевышнего). Благодаря своей способности ощущать Шехину и духовно проникать в высшие миры, он мог видеть, как действуют заповеди и что несут в себе ошибки и нарушения Воли Творца. Верил ли Моше во Всевышнего? Не просто верил — он Его знал. Остальные люди, жившие на поверхности земли — верили. Не знали, не ведали, но — верили. Осознанно выбирая путь приближения к Творцу. И в этом была их заслуга. А у Моше, в сущности — не было выбора. Есть четыре уровня, один выше другого: адам, гевер, энош и иш. Все эти слова в переводе на русский означают — «человек». Однако на иврите каждое из них соответствуют определенному уровню. Самый низкий уровень — адам, самый высокий — иш. В Торе Моше назван — иш. И вместе с тем, ее тексты свидетельствуют, что он — скромнее любого «адама», проживающего на земле. И это его качество является основой Торы. На это намекает гематрия (числовое значение) последних букв названий каждой из пяти книг Торы. Она составляет число 126. Такое же числовое значение и у слова «анав» — «скромный». на основе комментария Ор Самеах (рав Меир-Симха а-Коэн из Двинска, им написана книга комментариев к Торе «Мешех Хохма», а также — комментарии к Кодексу Рамбама Мишне Тора под названием «Ор Самеах»; Латвия, первая половина 20 века)   4. Вторая попытка   В пустыне некоторые люди находились в состоянии духовной нечистоты (в состоянии таме; о значении понятий таме и тума — см. на сайте в обзоре недельной главы Тазриа, первый годовой цикл обсуждения). Поэтому не могли участвовать в реализации пасхального приношении. В некоторых источниках отмечается, что это были Мишаэль и Эльцафан, которые вынесли из Святилища тела своих родственников, сыновей Аарона, Надава и Авиhу (о том, как погибли сыновья Аарона — см. на сайте, к примеру, в обзоре недельной главы Шмини, первый годовой цикл обсуждения). В других — что речь идет о людях, занимавшихся погребением человека, о котором некому было позаботиться. Для этого и подобных случаев Тора предоставила дополнительную возможность совершить пасхальное приношение (см. на сайте ответ «Что такое Песах шени?», № 1517) — ровно через месяц после праздника Песах (Бамидбар, гл. 9, ст. 6-11). Мы видим, что Всевышний в своей доброте и милосердии, в определенных случаях, позволяет наверстать упущенную возможность. Так в нашу жизнь и в мировую культуру вошло понятие второй попытки. Тесно связано с этим и понятие тешува (возвращение на пути Всевышнего). После того как Моше разбил Скрижали Завета (лухот hа-брит), сыны Израиля, сделав тешуву, удостоились других, новых Скрижалей. Только на переэкзаменовках высоких оценок, как правило — не ставят. И если дают вторую возможность, она обычно — на порядок ниже первой. Во время Песаха в доме запрещено иметь квасное (хамец; см. на сайте материалы, посвященные празднику Песах — в разделе «Праздники»). Но такого запрета нет во второй Песах (Песах шени). Первые скрижали были полностью сотворены Всевышним. Вторые — высек Моше, а Всевышний написал на них десять речений. Спустя семьдесят лет после разрушения Первого Храма, было разрешено построить Второй. Но новый Храм уступал прежнему. В нем уже не было Шехины (Присутствия Всевышнего), не было урим и тумим (об этих понятиях — см. на сайте в видео-ответе «Что такое урим и тумим?», 25.12.14) и пр. Как сказано в Танахе (вторая книга пророка Шмуэля, гл. 14, ст. 14) — Всевышний не отталкивает от Себя заблудшего. Но предоставляет ему дополнительные возможности. В своём комментарии на книгу Мишлей (Притчи царя Шломо; в переводах нередко — Соломон) Виленский Гаон (раби Элиягу из города Вильно; Литва, вторая половина 18-го века; назван Гаоном — почетнейший титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность) пишет, что Всевышний дает человеку возможность исправить то, в чем он допустил ошибку. Для этого после смерти его душа (точнее — часть его души) снова отправляется в наш мир (это называется — гильгуль; см. на сайте, к примеру, ответ «Какое тело будет выбрано для возрождения умерших?», № 2355 — с ответами, обозначенными в нем ссылками). И так — до трех раз. Как сказано в Танахе, в книге пророка Иова: «Вот, все это делает Всевышний дважды, трижды — с одним человеком» (гл. 33, ст. 29). Но человеку не следует надеяться на новый гильгуль. Гораздо лучше исправить ошибки «на месте», в этой земной жизни.  Это относится к любым ошибкам и прегрешениям, в том числе — и в отношениях между людьми. Совершил не благовидный поступок — преднамеренно ли, по неосторожности, по глупости — всегда отыщется способ исправить ошибку, загладить вину перед пострадавшим. И если не получается с первого раза — существует вторая попытка. Как-то к раву Хаиму Соловейчику (один из крупнейших раввинов конца 19-го – начало 20-го вв.; Литва – Белорусь) пришел молодой еврей с просьбой проэкзаменовать его на звание раввина. Во время экзамена, к раву Соловейчику пришли еще два человека, у которых был денежный спор, и попросили его рассудить их. Рав выслушал обе стороны и сказал, что примет решение позже. Они оставили у него «спорные» 5 тысяч рублей и ушли. Молодой человек провалил экзамен и тоже ушел. После его ухода рав Хаим обнаружил, что куда-то со стола «ушли» и спорные деньги. Он бросился вдогонку юноше и спросил у него, не прихватил ли он по ошибке чужие деньги. Получив отрицательный ответ, рав Хаим Соловейчик вернулся домой в расстроенных чувствах. А дома жена отчитала его за то, что он оставил деньги на столе без присмотра, и ей пришлось самой перепрятать их в надежное место. Услышав это, рав Соловейчик отправился просить прощения у молодого человека, которого он подозревал в краже. При этом он, хоть и был тут же прощен — не ограничился стандартными извинениями. Два года занимался рав Хаим с молодым человеком, пока тот не выучил весь необходимый материал и не сдал экзамен… на основе комментария рава Йоэля Шварца (Иерусалим, наше время)     5. Можно ли курить в шаббат ради здоровья?   В конце нашей недельной главы говорится о том, как сестра Моше Рабейну Мирьям была поражена болезнью цараат (см. на сайте ответ «Что такого совершила Мирьям?», № 3617 — с материалами и ответами, обозначенными в нем линками). Тогда Моше обратился к Всевышнему с просьбой о ее исцелении. «О, Творец! — просил Моше. — Исцели же ее!» (Бамидбар, гл. 12, ст. 13). Воспользуемся этим в качестве повода для разговора о врачах и лечении. Один врач утверждает, что выкуренная сигарета может очень положительно повлиять на здоровье пациента. Сразу возникает вопрос: что это за врач? Ведь мы привыкли к совершенно другим мнениям о курении. Но попытаемся в этом разобраться. Итак, один врач, в экстренных случаях оперирующий и по субботам, признался, что, если бы у него была возможность выкурить перед операцией сигарету, как он это делает в будни, то операция прошла бы успешней, и это принесло бы пациенту несомненную пользу. Так можно ли курить в субботу ради здоровья пациента? В разные времена этот вопрос ставили перед раввинами врачи-курильщики. Главный раввин Иерусалима рав Бецалель Желтый рассудил так. Как известно, ради спасения жизни или здоровья (в опасной для жизни ситуации, которая в нашей традиции носит название — пикуах нефеш) — разрешено нарушить шаббат. При курении сигареты каждая затяжка — нарушение законов субботы. Поэтому ради успеха операции можно разрешить только минимально необходимое число затяжек. Но проблема заключается в том, что практически невозможно определить точное число затяжек, необходимых врачу. А значит, существует опасение, что врач в шаббат выкурит лишнее, сверх того, что необходимо для успешного хода операции. Поэтому вряд ли можно разрешить врачу курение перед субботней операцией. Рав Йосеф-Шалом Эльяшив (один из величайших раввинов нашего времени; Иерусалим, 1910-2012 гг.) сказал, что нельзя разрешить оперирующему врачу курить в шаббат перед операцией, ссылаясь на спасение жизни. Ведь курение стало потребностью у тех, кто страдает никотиновой зависимостью. Известны случаи, когда во время голода в войну некоторые заядлые курильщики меняли свой хлеб на папиросы. Тем не менее, в критические моменты человек способен мобилизовать свои скрытые ресурсы и преодолеть зависимость. Предположим, курящему врачу надо было бы срочно прооперировать своего единственного сына, а под рукой не оказалось бы сигареты. Неужели он отказался бы от операции? Или не провел бы ее на необходимом уровне? Точно так же нужно подходить и к спасению любого человека, нуждающегося в срочной операции.  Рав Ицхак Зильберштейн (Израиль, наше время) добавил, что все выше сказанное относится к ответственному врачу. Но если врач страдает легкомыслием, если для него операция — нечто обыденное, будничное, если он не чувствует, что человеческая жизнь зависит от него — такому врачу разрешено курить перед операцией, как он это делает в будни. И каждый врач должен сам решить, насколько велико его чувство ответственности. И на основании этого — принимать решение о курении в шаббат. на основе комментария рава Ицхака Зильберштейна (Израиль, наше время) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения