Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «Ваигаш»   Место в Торе: Книга Берешит, гл. 44, ст. 18 - гл. 47, ст. 27.   Почему она так называется? В первой фразе главы говорится: “И подошел к нему Йеhуда и сказал...”. И подошел на иврите - ваигаш.   Обсуждение главы Ваигаш   1. Может ли раб стать царем?   Йосеф, неузнанный своими братьями, подвергает их испытанию. Иегуда принимает вызов и вступает в диалог с могущественным египетским правителем, под маской которого скрывается Йосеф. Об этом читаем: «Подступил к нему Иегуда и произнес: "Мой господин! Прошу, позволь молвить слово, и не гневайся на своего раба, ведь ты подобен фараону"» (Берешит, гл. 44, ст. 18). В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 93) разъясняется, что, хоть слова Иегуды и выглядели смиренной просьбой, или даже мольбой — в них присутствовала скрытая угроза. А его взгляд выражал решительность и храбрость. — Мы, сыны Яакова можем покрасить Египет в красное, — предупредил Иегуда. — причем, не краской, а кровью. — Да, я знаю, вы в совершенстве владеете искусством красить, — парировал Йосеф, намекая на полосатую рубаху, подарок отца, которую братья окрасили кровью козленка, чтобы у отца создалось впечатление, будто Йосефа растерзал хищный зверь (см. Берешит, гл. 37, ст. 31-33). Такой ответ озадачил Иегуду, о полосатой рубахе мог знать только тот, кто был близок с семьей. Но египтянин никак не мог входить в этот круг. Впрочем, Иегуде некогда было ломать голову над этой загадкой, он призывно посмотрел на своего брата Нафтали — вдвоем они могли разрушить Египет. Йосеф перехватил его взгляд и подал знак Менаше. Тот ударил ногой о стену с такой силой, что содрогнулся весь дворец. «Такой силой может обладать только кто-то из наших», — подумал Йеуда, — Но откуда взяться сынам Израиля в Египте? Кроме нас, здесь никого из наших нет». Увидев замешательство в глазах брата, Йосеф ударил по колонне, и та рассыпалась. Тогда Иегуда схватился за меч, но тот, словно застрял в ножнах. «Не иначе, как этот египтянин верит в Единого Всевышнего, раз мой меч отказывается обнажаться против него» — мелькнула в голове Иегуды мысль. Но ее тут же вытеснила другая: «Этого не может быть, известно, что все египтяне — идолопоклонники». Итак, египетский правитель каким-то образом знает о полосатой рубахе Йосефа, он сам и его сын обладают недюжинной физической силой, свойственной, лишь детям Яакова, к тому же он верит в Единого Творца. Собрав эти детали вместе, братья могли понять, что перед ними Йосеф. Но они, находясь в плену стереотипов, отказываются в это верить. Братья упорствуют в желании не замечать очевидное — до тех пор, пока Йосеф сам не откроется им, воскликнув:  — Я Йосеф!» (Берешит, гл. 45, ст. 3). Чем же объяснить столь вопиющую не прозорливость? Написано: «Под тремя трясется земля, четырех она не может носить: раба, когда он становится царем...» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 30, ст.21-22). Чтобы не подвергать опасности землю, раба нельзя допускать на царство. А братья точно знали, что Йосеф продан в рабство, и, значит — не может царствовать ни над Египтом, ни над ними. Впрочем, он и не царствовал. Ведь быть подобным фараону еще не означает быть фараоном. Да и братья Йосефу пока только поклонились, но не признали царем над собой. Поклонились, как в том сне, что приснился Йосефу на заре его юности...   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время) .   на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша–Германия, первая половина 18-го века)     2. Два царя   В нашей недельной главе сцена, разыгравшаяся между Иегудой и Йосефом, описывается так: «Подступил к нему Иегуда и произнес: "Мой господин! Прошу, позволь молвить слово, и не гневайся на своего раба, ведь ты подобен фараону"» (Берешит, гл. 44, ст. 18). Чтобы разъяснить этот фрагмент, Учителя в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 93) приводят слова о царях — «Вот цари собрались, выступили вместе на войну. Как увидели они — оцепенели, испугались, поспешно бежали. Трепет охватил их, дрожь — словно роженицу» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 48, ст. 5-7). «Вот цари собрались» — это Иегуда и Йосеф. «Выступили вместе на войну». Слово «авру» (выступили) созвучно слову «эвра» (гнев). Иегуда и Йосеф разгневались друг на друга. «Как увидели они — оцепенели» — каждого удивило поведение другого. «Испугались и поспешно бежали» — братья не могли ответить Йосефу. Да, при этой сцене присутствовали остальные братья. Но у них была роль без слов. До сих пор они лишь наблюдали со стороны, не вмешиваясь. «Трепет охватил их, дрожь — словно роженицу». Братья решили про себя: цари выясняют отношения, а нам, какое дело? Пусть цари сами разбираются, мы же вмешиваться не станем. Поэтому написано — «Подступил к нему Иегуда». Иегуда, сын Леи, и Йосеф, сын Рахели — это два царя, резко выделяющиеся на фоне остальных братьев. О Иегуде сказано: «Не отойдет скипетр власти от Иегуды, и стило закона от потомков его» (Берешит, гл. 49, ст. 10). Статус царя перешел к нему после того, как его утратил Реувен. Проблема Реувена в том, что он — «не сдержан, как поток воды» (там же, ст. 4).  И неподобающе вел себя с отцом. Шимон и Леви тоже заслужили порицание Яакова и его упрек в гневливости — «в гневе своем убили человека» (там же, ст. 6). А Иегуду отец выделяет особо — «Иегуда, тебя восхвалят братья твои» (там же, ст. 8). Выделен и Йосеф, первенец Яакова от Рахели — «Первенец его быков, величие ему» (Дварим, гл. 33, ст. 17). В Танахе читаем: «Вот, наступают дни, — сказал Всевышний, — когда пахарь сойдется со жнецом» (книга пророка Амоса, гл. 9, ст. 13). Слово «хореш» (пахарь) имеет два значения: возделывающий землю и вынашивающий замыслы. Иегуда назван «хореш», потому что именно он задумал и осуществил продажу Йосефа. Йосеф же назван «жнецом» из-за его сна, в котором он вязал снопы (см. Берешит, гл. 37, ст. 7). «Пахарь сойдется со жнецом». Это пророчество намекает на противостояние Иегуды и Йосефа, но также свидетельствует и о том, что в будущем два царя, Иегуда и Йосеф, встретятся и объединятся, и будет единое царство. Речь идет о Машиахе, потомке царя Давида (который, вместе с тем — и потомок Иегуды) и Машиахе, потомке Йосефа.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)        3. Три предупреждения   Написано: «Подступил к нему Иегуда и произнес: "Мой господин! Прошу, позволь молвить слово, и не гневайся на своего раба, ведь ты подобен фараону"» (Берешит, гл. 44, ст. 18). Иегуда предложил Йосефу поговорить с глазу на глаз, без посредника-переводчика. Он заявил, что недоволен качеством перевода, ведь никакой перевод не в состоянии передать все богатство оттенков и дополнительных смыслов, присутствующих в оригинале. Поэтому, в виду чрезвычайной важности, Иегуда предложил вести переговоры напрямую на любом из семидесяти языков народов мира. Кроме того, Иегуда собирался вести нелицеприятный разговор, в ходе которого могли быть произнесены довольно резкие высказывания, и он не хотел, чтобы посторонние это слышали, ведь тогда египетский правитель окажется в неловком положении. Иегуда высказал наместнику фараона три предупреждения, в которых таились скрытые угрозы. «Ты подобен фараону» — фараон и его домочадцы в свое время были наказаны страшным недугом за то, что он взял себе Сару и удерживал ее. Иегуда намекает, что и наместника фараона постигнет такая же участь, если он решит забрать себе Биньямина. Кроме того, Иегуда напомнил, что египетский вельможа справлялся об их отце. Так вот, Яаков сказал Лавану: «У кого найдешь твои божества, не будет жив» (Берешит, гл. 31, ст. 32). Он не знал, что идолов Лавана похитила Рахель. И Рахель вскоре умирает. Иегуда предупреждает: Яаков может проклясть того, кто похитил бокал египетского правителя, и тогда пострадает не Биньямин, а тот, кто на самом деле подстроил всю историю с похищением. И наконец, Иегуда напоминает историю с похищением Дины. Тогда Шимон и Леви убили Шхема, правителя одноименного города, за то, что тот надругался над сестрой Иегуды, убили и 24 тысячи жителей Шхема, потому что те не остановили своего вождя. Смотри, как бы за удерживание Биньямина, Египет не постигла участь Шхема, — предупреждает Иегуда.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)       4. Чтобы обратиться — нужно помолиться   Желая спасти Биньямина, Иегуда обращается к Йосефу. И мы читаем: «Подступил к нему Иегуда и произнес: "Мой господин! Прошу, позволь молвить слово, и не гневайся на своего раба, ведь ты подобен фараону» (Берешит, гл. 44, ст. 18). Если кому-то предстоит разговор с царем, главой государства или другим важным и значимым человеком, то перед этим необходимо помолиться Всевышнему и попросить Его явить свою милость, чтобы все прошло наилучшим образом. Это правило следует из нашего фрагмента. Иегуда, прежде чем обратиться к египетскому правителю с просьбой не забирать Биньямина, помолился Творцу о том, чтобы его слова возымели действие. Намек на это заключен в выражении «ваигаш элав» (подступил, приблизился к нему). Иегуда, прежде чем подступить к Йосефу, сперва приблизился к Всевышнему, совершил тешуву (раскаяние). Ведь если сможешь сблизиться с Творцом, то с человеком, кем бы он ни был — и подавно. Когда молишься Всевышнему, если хочешь, чтобы просьба была принята — нужно упомянуть меркаву (колесницу) из пророчества Йехезкеля, отображающую устройство духовных миров, в совокупности его рехивим (частей). Меркава несет на себе Шехину (Присутствие Всевышнего) и состоит из четырех праведников: Авраама, Ицхака, Яакова и Давида. Впрочем, тогда Яаков еще находился в нашем, материальном мире, а Давид, вообще еще не родился. Но меркава существовала от Сотворения мира, а места праведников, сидящих в ней, занимали души, и еще было неизвестно, кто именно удостоится их получить. Теперь мы знаем имена всех четырех. Намек на них содержится в слове «элав» (к нему), состоящем из букв алеф, ламед, йод и вав. Алеф принадлежит имени Авраам, а йод олицетворяет Ицхака. Буква вав соответствует Яакову. Как сказано: «И вспомню Мой завет с Яаковом» (Ваикра, гл. 26, ст. 42). Эта фраза в Торе начинается с буквы вав (ве-захарти). Царю Давиду соответствует ламед, вторая буква в слове мелех (царь). Ламед — самая высокая буква в алфавите, поэтому именно она символизирует малхут (царство). Иегуда просил Всевышнего, чтобы в заслугу этих четырех праведников он не допустил в своей речи оговорки, или неточной формулировки. Он также молил Творца, чтобы все сказанное им было правильно истолковано. Иегуда понимал, что на чаше весов — его Будущий мир. Потому что он поручился за Биньямина, сказав: «Если не верну его отцу, буду вечно виноват перед ним» (Берешит, гл. 44, ст. 32). Ранее Иегуда инициировал продажу Йосефа, а теперь, он был готов отдать жизнь, ради спасения Биньямина. Причем, он не забыл помолиться, чтобы его слова и действия привели только к положительному результату.   на основе комментария рава Хаима-Йосефа-Давида Азулая (Хида; Эрец Исраэль,18-й век)     5. Поддельные драгоценности, фальшивые заповеди   Кульминация противостояния Йосефа и братьев. Тот, кого они считали бессердечным египетским вельможей, оказался их родным братом, Йосефом, которого они сами продали в Египет. И мы читаем: «И сказал Йосеф своим братьям: Я Йосеф. Жив ли еще мой отец? И не могли его братья ответить ему, поскольку охватило их смятение» (Берешит, гл. 45, ст. 3). В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 93) Учителя проводят параллель между нашим фрагментом и Днем Суда. «Горе нам в День Суда! — говорят они. — Горе нам в День обвинений!». Чтобы можно было лучше понять слова Учителей, расскажу такую историю. Один человек жил в нужде и еле сводил концы с концами. Однажды ему это надоело, и он твердо решил разбогатеть. Для этого он отправился в далекую страну, где имелись залежи драгоценных камней. Там он закрепил за собой участок и начал его разрабатывать. Он очень тяжело трудился несколько лет и смог собрать коллекцию прекрасных камней. Вот пришел срок возвращаться в родной дом. И он был весь в предвкушении. Воображение рисовало самые радужные перспективы. «Теперь-то я заживу! — думал он, — И не только я, но все мои родственники и друзья. Наконец-то, смогу купить все необходимое, не экономя, и обеспечу будущее своим детям». Какого же было его разочарование, когда эксперты заявили в один голос, что все камни фальшивые. Оказалось, что там, в далекой стране, к нему втерся в доверие ловкач. Он всячески угождал ему и заговаривал зубы. А незадолго до отъезда, улучив момент, подменил все камни. Поначалу наш герой ничего не замечал, а потом уже было поздно. Сколько стыда и унижения ему довелось пережить! О чем эта притча? Порой человек посвящает большое количество времени изучению Торы и выполнению заповедей. Но дурное начало (на иврите — йецер hа-ра) не желает мириться с появлением нового праведника, и поэтому использует любые ухищрения, чтобы обесценить его достижения. Йецер hа-ра прикидывается лучшим другом и исподволь начинает подбрасывать вредные мысли. йецер, — если овладеешь познаниями в Торе, тебе будут оказывать почести, сможешь занять тепленькое местечко, удостоишься уважения и почета… Если научишься выполнять заповеди с воодушевлением, люди начнут тебе завидовать». Человеку очень трудно заметить, что у него не так. Только когда он доставит все, что заработал в этом мире — Тору, заповеди, добрые дела — в мир Грядущий, и там выяснится, что он навьючен фальшивками и подделками — трудно будет описать его разочарование, обиду и стыд. Поэтому мы просим в молитве — «…и очисти наши сердца, чтобы служение было истинным, не поддельным. И чтобы россыпи драгоценных камней наших заслуг не оказались вдруг стекляшками».   на основе комментария Хафец Хаима (раби Исраэль-Меир hа-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века)   Автор текста Мордехай Вейц НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА «БЕhААЛОТХА» Место в Торе: Четвертая книга Торы — Бамидбар, гл. 8, ст. 1 — гл. 12, ст. 16. Почему она так называется? Вторая фраза главы начинается так: «Скажи Аарону — когда будешь разжигать огонь светильников…». Будешь разжигать на иврите — беhаалотха. Обсуждение главы «Беhаалотха» 1. Верность традиции  В нашей недельной главе говорится о повелении зажигать Менору (семисвечник) в Храме. И о том, что Аарон исполнил все в точности, как передал ему Моше со слов Всевышнего. И в Торе читаем: «И сделал так Аарон: к лицевой стороне светильника возжег он его огни, как повелел Всевышний Моше» (Бамидбар, гл. 8, ст. 3). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что заслуга Аарона — в том, что он ничего не изменил. Но как Аарон, коэн гадоль (главный служитель в Храме), мог изменить хоть что-то в «инструкции» Всевышнего? В Талмуде (трактат Менахот, лист 88) Учителя выясняют, что представляла собой Менора — была она цельной конструкцией или разбиралась на отдельные части. В своей книге Яд Хазака (раздел «Законы Храма», гл. 3, закон. 6) Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) пишет, что Менора имела цельную конструкцию. Ор hа-Хаим (раби Хаим бен Атар, 18-й век) анализируя фрагмент из книги Бамидбар (гл. 4, ст. 9) — «И возьмут они лазоревое покрывало, и накроют светильник (Менору) и чаши (в которых горит масло)», задается вопросом: почему сказано, что накроют и Менору и ее чаши? Ведь, казалось бы, было бы достаточно указать, что накроют Менору. И объясняет это тем, что чаши Меноры, вероятно, были съемными. Ведь, если бы Менора представляла собой единую, цельную конструкцию, не было бы необходимости упоминать ее отдельные элементы.  Слово, вынесенное в название нашей главы — «беhаалотха», обычно переводят как — «зажигая», «когда будешь зажигать». Однако его буквальное значение — «вознесение». Зажигать на иврите — леадлик. И именно это слово, леадлик, мы произносим, читая благословение на зажигание субботних и праздничных свечей. Так почему же в нашем фрагменте, где говорится о зажигании Меноры, употреблено слово беhаалотха, обозначающее — «подъем», «вознесение»?  Если Меноры была разборной конструкцией, то чаши каждый раз снимали, чтобы очистить их от остатков масла. А перед зажиганием их — поднимали, возносили на место. В Иерусалимском Талмуде (трактат Шаббат, гл. 12, мишна 3) сказано, что Мишкан всегда собирали и разбирали в одном и том же порядке. И каждый элемент имел свое определенное место. Все семь чаш Меноры были абсолютно одинаковыми. Но, несмотря на это, Аарон никогда не ошибался, возвращая чаши на свои места после очистки. Он делал это именно так, как в самый первый раз. Поэтому и написано: «И сделал так Аарон… как повелел Всевышний». И в этом состояла заслуга Аарона. А также — урок всем нам. Чтобы мы не изменяли традиции в угоду всевозможным веяниям. Веяния — мимолетны, а Тора — вечна. Мы должны хранить ее и бережно, не реформируя — передавать потомкам. За верность избрал нас Всевышний, и верных Его Торе — хранит Он. А предатели и изменники — исчезают с лица земли... на основе комментария рава Моше Нахума Иерусалимского (глава раввинского суда г. Каменки, Украина – Польша,1855-1916 гг.)     2. Пролитое масло Написано в нашей недельной главе: «И сделал так Аарон: к лицевой стороне светильника возжег он его огни, как повелел Всевышний Моше» (Бамидбар, гл. 8, ст. 3). То есть главный коэн Аарон, зажигал Менору, точно выполняя указания Всевышнего. И это, как отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), было засчитано Аарону в заслугу.  В чем же именно была его заслуга? Раби Бахье ибн Пекуда (Учитель Торы и Талмуда, Испания, 12-й век) в своей книге Ховот hа-Левавот рассказывает об одном благочестивом еврее, который работал служкой (шамашем) в синагоге. Он не жил служением Всевышнему, видя в нем смысл своей жизни. И это буквально окрыляло его, поднимало к невиданным духовным высотам — так, что аж дух захватывало. Когда он заправлял маслом синагогальные светильники, масло у него расплескивалось во все стороны, по всей синагоге. Известный праведник раби Леви-Ицхак из Бердичева (вторая половина 18-го – начало 19-го вв.) с небывалым воодушевлением приступал к осуществлению каждой заповедь. Никто не мог его удержать, когда он пускался в пляс, переполненный радостью от исполнения заповеди. В результате — пролитое масло. Аарон искал единения с Творцом, обретая духовные миры. Но вместе с тем, он умел держать под контролем каждое свое движение — так, что все масло для светильников расходовалось исключительно по назначению.  В Талмуде (трактат Хуллин, лист 75) приводится Мидраш, в котором говорится, что Аарон всякий раз, когда приближался к Меноре, чтобы исполнить заповедь — зажечь ее светильники, начинал пританцовывать от переполнявшей его радости. Но, несмотря на это, масло, которым он заправлял чаши светильников, никогда не переливалось через край. Наш великий Учитель Бен Азай (Эрец Исраэль, 2-й век) говорил, что в шаббат запрещено переносить что-либо в общественном владении на расстояние больше четырех локтей, только если человек при этом идет вприпрыжку. Учителя запретили трубить в шофар в первый день Рош а-Шана (см. на сайте материалы, посвященные этому празднику — в разделе «Праздники»), если он совпадает с субботой. Этот запрет объясняется тем, что могут забыть принести шофар в синагогу заранее. Тогда тот, кто решит доставить шофар в синагогу, тем самым нарушит законы шаббата, пронеся его через общественное владение. По этой же причине в Суккот, совпадающий с субботой, не разрешается исполнять заповедь с лулавом (см. на сайте материалы, посвященные празднику Суккот — в разделе «Праздники»).  Но ведь Бен Азай запрещает переносить что-либо, только если идут вприпрыжку. Дело в том, что в былые времена, люди не могли просто идти с шофаром или лулавом в руке. Они наверняка, в предвкушении, что будут исполнять заповедь, выражали бы свои радостные эмоции в характерных в такие моменты движениях. Сегодня у нас нет Храма, и люди разучились радоваться по-настоящему. Как правило, по дороге в синагогу с шофаром или лулавом в руках — никто не пританцовывает. Так, может, теперь стоит отменить запрет на трубление в шаббат? Но сказано в Танахе: «Не упоминают мудреца вместе с человеком недалеким, ограниченным» (Коэлет, гл. 2, ст. 16). Постановление Учителей, ориентировано на людей с чутким сердцем, людей духовных, отзывчивых, которые раньше были в большинстве. И все время, пока существует это постановление, есть надежда, что и современные люди вернутся к прежнему состоянию. на основе комментария рава Ханоха Тейтельбойма (автор книги «Ир Хинух», глава раввинского суда Сасова, Галиция – США, 1984-1943 гг.)   3. Скромность и заниженная самооценка В нашей недельной главе читаем: «А человек Моше — скромнее всякого обитающего на земле» (Бамидбар, гл. 12, ст. 3). Это — известнейший фрагмент, который очень часто цитируется. Ведь здесь сама Тора свидетельствует о скромности Моше. Итак — скромность. Качество — положительное, безусловно, похвальное и весьма достойное. Но достижимое ли на практике? Быть скромным с теми, кто превосходит тебя, по сути — не скромность, но — умение реально оценивать ситуацию. Ну, а как, к примеру, можно проявлять скромность по отношению к тем, кто — ниже тебя? Ведь намеренно принижая свои достоинства, человек в какой-то мере кривит душой, занижает самооценку. Что в этом хорошего? Тем более — такой человек, как Моше, который по своим качествам наверняка превосходил большую часть, если не всех, живущих на земле. Как он мог быть скромным? Но Тора удостоверяет, что был. Моше достиг величайшего уровня в пророчестве. Облачившись в духовность, он смог преодолеть влияние материального мира. Он говорил с Творцом лицом к лицу. Моше, как никто другой, видел насколько велико расстояние, разделяющее человека и Творца. По сравнению с Ним, дистанция между людьми самого высокого и самого низкого уровня — чрезвычайно мала. Понимая это, можно быть скромным. Моше был скромнейшим из всех живущих на земле. Впрочем, Моше жил на земле, можно сказать — лишь «номинально». Фактически, он обитал рядом с Шехиной (Присутствием Всевышнего). Благодаря своей способности ощущать Шехину и духовно проникать в высшие миры, он мог видеть, как действуют заповеди и что несут в себе ошибки и нарушения Воли Творца. Верил ли Моше во Всевышнего? Не просто верил — он Его знал. Остальные люди, жившие на поверхности земли — верили. Не знали, не ведали, но — верили. Осознанно выбирая путь приближения к Творцу. И в этом была их заслуга. А у Моше, в сущности — не было выбора. Есть четыре уровня, один выше другого: адам, гевер, энош и иш. Все эти слова в переводе на русский означают — «человек». Однако на иврите каждое из них соответствуют определенному уровню. Самый низкий уровень — адам, самый высокий — иш. В Торе Моше назван — иш. И вместе с тем, ее тексты свидетельствуют, что он — скромнее любого «адама», проживающего на земле. И это его качество является основой Торы. На это намекает гематрия (числовое значение) последних букв названий каждой из пяти книг Торы. Она составляет число 126. Такое же числовое значение и у слова «анав» — «скромный». на основе комментария Ор Самеах (рав Меир-Симха а-Коэн из Двинска, им написана книга комментариев к Торе «Мешех Хохма», а также — комментарии к Кодексу Рамбама Мишне Тора под названием «Ор Самеах»; Латвия, первая половина 20 века)   4. Вторая попытка   В пустыне некоторые люди находились в состоянии духовной нечистоты (в состоянии таме; о значении понятий таме и тума — см. на сайте в обзоре недельной главы Тазриа, первый годовой цикл обсуждения). Поэтому не могли участвовать в реализации пасхального приношении. В некоторых источниках отмечается, что это были Мишаэль и Эльцафан, которые вынесли из Святилища тела своих родственников, сыновей Аарона, Надава и Авиhу (о том, как погибли сыновья Аарона — см. на сайте, к примеру, в обзоре недельной главы Шмини, первый годовой цикл обсуждения). В других — что речь идет о людях, занимавшихся погребением человека, о котором некому было позаботиться. Для этого и подобных случаев Тора предоставила дополнительную возможность совершить пасхальное приношение (см. на сайте ответ «Что такое Песах шени?», № 1517) — ровно через месяц после праздника Песах (Бамидбар, гл. 9, ст. 6-11). Мы видим, что Всевышний в своей доброте и милосердии, в определенных случаях, позволяет наверстать упущенную возможность. Так в нашу жизнь и в мировую культуру вошло понятие второй попытки. Тесно связано с этим и понятие тешува (возвращение на пути Всевышнего). После того как Моше разбил Скрижали Завета (лухот hа-брит), сыны Израиля, сделав тешуву, удостоились других, новых Скрижалей. Только на переэкзаменовках высоких оценок, как правило — не ставят. И если дают вторую возможность, она обычно — на порядок ниже первой. Во время Песаха в доме запрещено иметь квасное (хамец; см. на сайте материалы, посвященные празднику Песах — в разделе «Праздники»). Но такого запрета нет во второй Песах (Песах шени). Первые скрижали были полностью сотворены Всевышним. Вторые — высек Моше, а Всевышний написал на них десять речений. Спустя семьдесят лет после разрушения Первого Храма, было разрешено построить Второй. Но новый Храм уступал прежнему. В нем уже не было Шехины (Присутствия Всевышнего), не было урим и тумим (об этих понятиях — см. на сайте в видео-ответе «Что такое урим и тумим?», 25.12.14) и пр. Как сказано в Танахе (вторая книга пророка Шмуэля, гл. 14, ст. 14) — Всевышний не отталкивает от Себя заблудшего. Но предоставляет ему дополнительные возможности. В своём комментарии на книгу Мишлей (Притчи царя Шломо; в переводах нередко — Соломон) Виленский Гаон (раби Элиягу из города Вильно; Литва, вторая половина 18-го века; назван Гаоном — почетнейший титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность) пишет, что Всевышний дает человеку возможность исправить то, в чем он допустил ошибку. Для этого после смерти его душа (точнее — часть его души) снова отправляется в наш мир (это называется — гильгуль; см. на сайте, к примеру, ответ «Какое тело будет выбрано для возрождения умерших?», № 2355 — с ответами, обозначенными в нем ссылками). И так — до трех раз. Как сказано в Танахе, в книге пророка Иова: «Вот, все это делает Всевышний дважды, трижды — с одним человеком» (гл. 33, ст. 29). Но человеку не следует надеяться на новый гильгуль. Гораздо лучше исправить ошибки «на месте», в этой земной жизни.  Это относится к любым ошибкам и прегрешениям, в том числе — и в отношениях между людьми. Совершил не благовидный поступок — преднамеренно ли, по неосторожности, по глупости — всегда отыщется способ исправить ошибку, загладить вину перед пострадавшим. И если не получается с первого раза — существует вторая попытка. Как-то к раву Хаиму Соловейчику (один из крупнейших раввинов конца 19-го – начало 20-го вв.; Литва – Белорусь) пришел молодой еврей с просьбой проэкзаменовать его на звание раввина. Во время экзамена, к раву Соловейчику пришли еще два человека, у которых был денежный спор, и попросили его рассудить их. Рав выслушал обе стороны и сказал, что примет решение позже. Они оставили у него «спорные» 5 тысяч рублей и ушли. Молодой человек провалил экзамен и тоже ушел. После его ухода рав Хаим обнаружил, что куда-то со стола «ушли» и спорные деньги. Он бросился вдогонку юноше и спросил у него, не прихватил ли он по ошибке чужие деньги. Получив отрицательный ответ, рав Хаим Соловейчик вернулся домой в расстроенных чувствах. А дома жена отчитала его за то, что он оставил деньги на столе без присмотра, и ей пришлось самой перепрятать их в надежное место. Услышав это, рав Соловейчик отправился просить прощения у молодого человека, которого он подозревал в краже. При этом он, хоть и был тут же прощен — не ограничился стандартными извинениями. Два года занимался рав Хаим с молодым человеком, пока тот не выучил весь необходимый материал и не сдал экзамен… на основе комментария рава Йоэля Шварца (Иерусалим, наше время)     5. Можно ли курить в шаббат ради здоровья?   В конце нашей недельной главы говорится о том, как сестра Моше Рабейну Мирьям была поражена болезнью цараат (см. на сайте ответ «Что такого совершила Мирьям?», № 3617 — с материалами и ответами, обозначенными в нем линками). Тогда Моше обратился к Всевышнему с просьбой о ее исцелении. «О, Творец! — просил Моше. — Исцели же ее!» (Бамидбар, гл. 12, ст. 13). Воспользуемся этим в качестве повода для разговора о врачах и лечении. Один врач утверждает, что выкуренная сигарета может очень положительно повлиять на здоровье пациента. Сразу возникает вопрос: что это за врач? Ведь мы привыкли к совершенно другим мнениям о курении. Но попытаемся в этом разобраться. Итак, один врач, в экстренных случаях оперирующий и по субботам, признался, что, если бы у него была возможность выкурить перед операцией сигарету, как он это делает в будни, то операция прошла бы успешней, и это принесло бы пациенту несомненную пользу. Так можно ли курить в субботу ради здоровья пациента? В разные времена этот вопрос ставили перед раввинами врачи-курильщики. Главный раввин Иерусалима рав Бецалель Желтый рассудил так. Как известно, ради спасения жизни или здоровья (в опасной для жизни ситуации, которая в нашей традиции носит название — пикуах нефеш) — разрешено нарушить шаббат. При курении сигареты каждая затяжка — нарушение законов субботы. Поэтому ради успеха операции можно разрешить только минимально необходимое число затяжек. Но проблема заключается в том, что практически невозможно определить точное число затяжек, необходимых врачу. А значит, существует опасение, что врач в шаббат выкурит лишнее, сверх того, что необходимо для успешного хода операции. Поэтому вряд ли можно разрешить врачу курение перед субботней операцией. Рав Йосеф-Шалом Эльяшив (один из величайших раввинов нашего времени; Иерусалим, 1910-2012 гг.) сказал, что нельзя разрешить оперирующему врачу курить в шаббат перед операцией, ссылаясь на спасение жизни. Ведь курение стало потребностью у тех, кто страдает никотиновой зависимостью. Известны случаи, когда во время голода в войну некоторые заядлые курильщики меняли свой хлеб на папиросы. Тем не менее, в критические моменты человек способен мобилизовать свои скрытые ресурсы и преодолеть зависимость. Предположим, курящему врачу надо было бы срочно прооперировать своего единственного сына, а под рукой не оказалось бы сигареты. Неужели он отказался бы от операции? Или не провел бы ее на необходимом уровне? Точно так же нужно подходить и к спасению любого человека, нуждающегося в срочной операции.  Рав Ицхак Зильберштейн (Израиль, наше время) добавил, что все выше сказанное относится к ответственному врачу. Но если врач страдает легкомыслием, если для него операция — нечто обыденное, будничное, если он не чувствует, что человеческая жизнь зависит от него — такому врачу разрешено курить перед операцией, как он это делает в будни. И каждый врач должен сам решить, насколько велико его чувство ответственности. И на основании этого — принимать решение о курении в шаббат. на основе комментария рава Ицхака Зильберштейна (Израиль, наше время) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения