Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «Ваишлах»   Место в Торе: Книга Берешит, гл. 32, ст. 4 — гл. 36, ст. 43.   Почему она так называется? В первой фразе главы сказано: «И послал Яаков посланников перед собой, к Эсаву, брату своему...». И послал на иврите — ваишлах.   Обсуждение главы Ваишлах   1. Посланники Яакова   Наша недельная глава называется Ваишлах (и отправил), потому что в ней описывается встреча Яакова и Эсава. Готовясь к этой встрече, Яаков отправляет к Эсаву своих посланников. Как написано: «И отправил Яаков перед собой посланцев (в оригинале — малахим) к своему брату Эсаву на землю Сеир» (Берешит Слово «малахим» имеет несколько значений. В переводе оно может означать не только «посланники», но и — «ангелы». В своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), ссылаясь на Мидраш (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 75), пишет, что это были действительно малахим (ангелы). Предыдущая глава заканчивается словами — «И Яаков продолжил свой путь, и встретились ему посланники Творца (малахей Элоким). Когда он увидел их, произнес: это стан Всевышнего (Махане Элоким). И назвал это место «Маханаим» (Берешит, гл. 32, ст. 2-3). Махане Элокомм составили те малахим, которых создал Яаков, изучая Тору и выполняя заповеди. Ведь известно, что человек в процессе реализации добрых дел создает малахим Существуют разные виды малахим. Например, есть малахей hа-шарет — так называемые, служебные малахим, выполняющие распоряжения Всевышнего. Есть малахей hа-шалом, встречающие праведников и приветствующих их словами «мир пришедшему!». Они же сопровождают еврея, когда тот в шаббат после вечерней молитвы возвращается из синагоги, и приветствуют его словами «шаббат шалом!». В книге Зогар говорится, что малаха, когда он поднимается на Небо, спрашивают: кто ты и чем занимаешься? А тот отвечает: меня создал такой-то своими добрыми делами и заповедями.. Яаков изучал Тору 14 лет в шатрах Эвера и еще 20 лет занимался ею, живя у Лавана. За это время он создал множество малахим, очень похожих на него. Поэтому, при встрече Эсав спрашивает: «кто тебе весь этот стан, что я встретил?» (Берешит, гл. 33, ст. 8). «Кто тебе?» — кем тебе приходятся все эти посланники, столь похожие на тебя? «Потому что Всевышний был добр ко мне» (там же, ст. 11), — отвечает Яаков. «Всевышний был добр ко мне» — даровал возможность изучать Тору и выполнять заповеди, и благодаря этому — создать всех этих малахим Отправляя посланников к Эсаву, Яаков закладывал этим фундамент для будущего. Для того будущего, которое описано в пророчестве — «Вот отправляю Я посланника Моего, и очистит он дорогу передо Мной» (Танах, книга пророка Малахи, гл. 3, ст. 1). Подобно тому, как Яакову с помощью посланников удалось нейтрализовать Эсава, жаждавшего крови, так в будущем посланник Всевышнего нейтрализует деструктивные силы и уничтожит всех злодеев, а само Зло будет стерто с лица земли...   на основе комментария раби Авраама-Мордехая Алтера (Имрей Эмет; Польша – Израиль, середина 20-го века)         2. Все бегут: гонец навстречу гонцу, вестник навстречу вестнику   В нашей недельной главе читаем: «И отправил Яаков перед собой посланцев к своему брату Эсаву на землю Сеир» ((Берешит, гл. 32, ст. 4). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что роль посланников выполняли малахим (мн. ч. от малах, в условном переводе — ангел). Но откуда в распоряжении Яакова взялись малахим? Это станет понятно из следующей истории. Примерно 400 лет назад в Амстердаме жил один купец, который вел праведный образ жизни и много помогал еврейской общине. По своим торговым делам он часто отправлялся в плавания. Однажды, корабль на котором он плыл, попал в сильный шторм и потерпел крушение. Купец оказался в воде. Он ухватился за какой-то обломок, и это позволило ему не пойти ко дну. Но куда плыть? Со всех сторон море, и конца ему не видно. И вдруг перед ним мелькнуло знакомое лицо. Это был образ одного бедняка из общины. Бедняк показывал, в каком направлении плыть. Последовав за ним, купец смог добраться до берега. Вернувшись в Амстердам, он обратился к раввину с просьбой разъяснить, за счет чего он удостоился такого чуда? И что означает видение, благодаря которому он спасся? — Помогал ли ты этому бедняку? Может, ты сделал ему доброе дело, или ему оказал услугу? — Как-то, я сел за стол обедать. И вдруг, стук в дверь. Открываю, а на пороге стоит нищий и просит хлеба для своих голодных детей. Я заглянул в его бездонные глаза полные неземной тоски и собрал всю свою трапезу, к которой даже не успел притронуться, упаковал и отдал ему. — Своим поступком ты сотворил малаха. Он и спас тебя из морской пучины. Мы видим, что, выполняя заповедь, или совершая доброе дело, человек создает малаха, оберегающего его в час беды. Читаем: «Спешно отправились гонцы по слову царскому, и объявлен был указ этот в крепости Шушан. И царь с Аманом сели пить, а город Шушан был в смятении» (Мегилат Эстер, гл. 3, ст. 15). В продолжении в Книге Эстер написано: «Гонцы верхом на царских рысаках быстро и спешно выехали по слову царскому. Указ же был дан в крепости Шушан... И город Шушан возликовал и возрадовался» (там же, гл. 8, ст. 14-15). О каких гонцах здесь идет речь? В книге Зогар разъясняется, что у этих фрагментов, кроме основного, есть еще и глубинный смысл. Когда человек нарушает заповедь или совершает дурной поступок (об этом повествует первый фрагмент), он этим создает малаха-обвинителя, который бежит как угорелый, чтобы обвинить и осудить того, кто его породил. Только Всевышний не всегда сразу его принимает. Иногда велит обождать. И когда человек выполняет заповедь или делает доброе дело (и тут мы переходим ко второму фрагменту) — рождается малах-защитник, и он бросается изо всех, чтобы нейтрализовать обвинителя. Об этом говорит и пророк: «Гонец бежит навстречу гонцу, и вестник навстречу вестнику» (Танах, книга пророка Йермиягу, гл. 51, ст. 31). На земле часто бывают противостояния — людей, идей, государств. Но исход каждого такого противостояния решается на Небесах. Вот и бегут, торопятся гонец навстречу гонцу и вестник навстречу вестнику, в надежде склонить чашу весов в свою пользу. Об этом Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) в «Законах раскаяния» пишет: «Каждый человек должен видеть себя весь год наполовину праведником, наполовину злодеем. И также весь мир — наполовину оправданным, наполовину виновным. Совершил один проступок — навлек на себя и на весь мир приговор, став причиной его уничтожения. Исполнил одну заповедь — перетянул чашу весов в сторону заслуг, принеся тем самым и себе, и всему миру спасение и избавление».   на основе комментария раби Менаше бен Исраэля (автор книги «Нишмат хаим», Франция, Голландия, 1604-1657 гг.)     3. Спуститься к человеку или поднять его к себе   Яаков просит передать Эсаву — «Я жил (в оригинале — гарти) с Лаваном, и откладывал мое возвращение доныне» (Берешит, гл. 32, ст. 5). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что гематрия (числовое значение) слова «гарти» (я жил) — 613. То есть Яаков заявил: «Живя с Лаваном, я соблюдал 613 заповедей и не учился плохому, глядя на его дурные поступки». Получается, что Яаков говорит с Эсавом намеками. Только почему он решил, что Эсав разбирается в гематриях и умеет их вычислять? Да и факт, что Яаков соблюдал заповеди —произведет ли на Эсава неизгладимое впечатление? Существует два типа праведников: один старается подстроиться под собеседника, говорить с ним на одном языке, другой — всегда остается самим собой и со всеми разговаривает одинаково, на языке Торы. Мы видим, что Яаков относился ко второму типу. После изучения Торы в доме отца, после учебы в шатрах Эвера, после курса Торы в доме Лавана, она стала сущностью и неотъемлемой частью Яакова, а ее язык стал для него родным. И к кому бы он ни обращался, он говорил с позиции законов Торы. Раби Йосеф Розин (1858-2006 гг.), прозванный Рогачевером, тоже избрал язык Торы своим основным средством общения. Он заводил разговоры с простыми, малограмотными людьми и в своих беседах часто цитировал Талмуд. Находясь в дороге и коротая время беседой с извозчиком, он мог обсудить с ним самые сокровенные тайны Торы, при том, что извозчик, едва ли понимал, о чем идет речь. Но раби Йосеф просто не мог иначе. В продолжении рассматриваемого нами фрагмента читаем: «И нажил я достояние быка и осла, мелкий скот» (Берешит, гл. 32, ст. 6). Яаков продолжает говорить намеками. Осел — это эпоха Машиаха. Ибо сказано у пророка: «Вот царь твой придет к тебе, праведник и спасенный он, беден и восседает на осле» (Танах, книга пророка Захарьи, гл. 9, ст. 9). Осел на иврите — хамор, слово, образованное от того же корня, что и хомер — материя. Таким образом, пророк подразумевает, что Машиах будет царем, который подчинит себе хомер, материю. «Мелкий скот» — аллегорическое выражение, подразумевающее здесь сынов Израиля. Как сказано: «И вы — овцы Мои» (Танах, книга пророка Йехезкеля, гл. 34, ст. 31). Таким образом, Яаков провозглашает вечность народа Израиля, вплоть до прихода Машиаха. И это означает, что Эсав — не сумеет совладать с ним, ни сейчас, ни в будущем.   на основе комментария раби Авраама-Мордехая Алтера (Имрей Эмет; Польша – Израиль, середина 20-го века)       4. Мудрый выверяет каждое слово   Посланники должны передать Эсаву слова Яакова. И мы читаем: «Я жил (в оригинале — гарти) с Лаваном, и откладывал мое возвращение доныне» (Берешит, гл. 32, ст. 5). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что гематрия (числовое значение) слова "гарти" (я жил) — 613. То есть Яаков заявил, что, живя у Лавана он соблюдал 613 заповедей и не учился плохому, глядя на его дурные поступки».  Итак, Яаков декларирует свое соблюдение заповедей. Слово «соблюдал» может подразумевать — не нарушал. Но почему Яаков не говорит, что он исполнял заповеди? Дело в том, что исполнить все 613 заповедей никому не под силу. Ведь некоторые заповеди относятся только к коэнам, другие можно исполнять только в Иерусалимском Храме, третьи — адресованы царям и т.д. Никто не может быть одновременно и коэном, и царем, и судьей. И далеко не у всех рождаются сыновья-первенцы. Употребленное в этом фрагменте в тексте оригинала слово «шамарти» (я соблюдал), означает еще — берег, стерег. Так человек, не имеющий возможности исполнить заповеданное, терпеливо ждет, когда появится такая возможность и надеется, что его ожидание не затянется. Тот, кто жаждет исполнить заповедь, за свое жгучее желание получает особую награду от Всевышнего. Написано: «Кто предварил Меня, чтобы Я уплатил ему?» (книга Иова, гл. 41, ст. 3). Учителя в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 37) объясняют, что человек может за исполнение заповедей предъявить Всевышнему счет. Мол, Ты велел обрезать новорожденного на восьмой день — я обрезал. Значит, мне полагается награда. Ты велел установить ограду на крыше дома — я установил. И жду за это награду. Но Всевышний парирует. Ты выполнил заповедь обрезания, только потому, что Я даровал тебе сына. Ты смог установить ограду на крыше, в заслугу того, что Я дал тебе возможность приобрести недвижимость. Получается, что Творец "оплатил" человеку выполнение заповеди еще до того, как тот приступил к ее реализации. Поэтому в этом мире награды за нее ждать не приходится. Она найдет героя в мире Грядущем. Что же в нашем мире? Неужто ходить без награды? Впрочем, есть опция и на награду даже здесь и сейчас. Для этого нужно обнаружить желание исполнить заповедь. То есть, как бы опередить Всевышнего. Вот, за это можно обрести награду в этом мире. Поскольку хорошую и правильную мысль Творец присоединяет к действию. Яаков намеком говорит о соблюдении заповедей, а затем открытым текстом объявляет, что «нажил достояние — быка и осла, мелкий скот" (Берешит, гл. 32, ст. 6). Но откуда взялось это достояние, ведь в нашем мире награда за выполнение заповедей не положена? За бережное отношение к заповедям, за желание их исполнять еще до того, как представится возможность. Поэтому и использовано слово «шамарти».   на основе комментария Хатам Софера (раби Моше Софер; Братислава, Словакия, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)     5. Хорошо продуманная стратегия   Яаков готовится к встрече с Эсавом. В нашей недельной главе об этом читаем: «И разделил он народ, который с ним... на два стана. И сказал он: если подойдет Эсав к одному стану и разобьет его, то будет оставшийся стан спасен» (Берешит, гл. 32, ст. 8-9). Возникает вопрос: почему Яаков так уверен, что второй стан точно уцелеет, и откуда он знал, что Эсав нападет только на один стан? Написано: «И пятеро из вас обратят в бегство сотню, А сто из вас — десять тысяч обратят в бегство» (Ваикра, гл. 26, ст. 8-9). Получается, что пятеро сынов Израиля могут одолеть вражескую сотню. Давайте подсчитаем, какими силами на тот момент располагал Яаков. Он сам, одиннадцать сыновей, четыре жены и дочь Дина. Итого — семнадцать. С Эсавом же шли, как известно, четыреста воинов, то есть — четыре сотни. Чтобы их обратить в бегство и разгромить требуется минимум двадцать бойцов, а у Яакова, даже, если всех поставить под ружье, максимально набирается только семнадцать. Получается, Яаков не в состоянии победить. Но это, если действовать прямолинейно, без смекалки. Яаков решил на практике доказать, что побеждают не числом, а умением. И вот, перед лицом серьезной опасности, обусловленной превосходящими силами противника, Яаков разрабатывает план предстоящей кампании. Он делит свою крошечную армию на два отряда: один, из которых, насчитывает десять бойцов, а другой — семь. Эсав, увидев перед собой две позиции Яакова, распределит своих людей для атаки на них. Самое напрашивающееся решение — выставить против каждой по двести человек. Наступая по двум направлениям, Эсав потерпит сокрушительное поражение. Ведь, десять воинов Яакова обратят в бегство двести головорезов Эсава. А затем, присоединившись к семерым, помогут им одолеть второй отряд, и этим завершат окончательный разгром врага. Теперь ясно, как следует понимать то, что написано в нашем фрагменте. «Если подойдет Эсав к одному стану» — имеется в виду первый экспедиционный корпус Эсава, состоящий из двухсот солдат. «То разобьют его» — отряд из десяти бойцов сможет обратить в бегство двести солдат неприятеля. И когда после этого первый отряд присоединится ко второму — "будет оставшийся стан спасен". А неприятель будет разгромлен. На протяжении своей истории, сынам Израиля не раз приходилось противостоять противнику, гораздо более многочисленному. Но благодаря их праотцу Яакову, они часто одерживали верх...   на основе комментария раби Шалома Рокаха из Бельза  (Украина, 1781-1855 гг.)   Автор текста Мордехай Вейц НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА «БЕhААЛОТХА» Место в Торе: Четвертая книга Торы — Бамидбар, гл. 8, ст. 1 — гл. 12, ст. 16. Почему она так называется? Вторая фраза главы начинается так: «Скажи Аарону — когда будешь разжигать огонь светильников…». Будешь разжигать на иврите — беhаалотха. Обсуждение главы «Беhаалотха» 1. Верность традиции  В нашей недельной главе говорится о повелении зажигать Менору (семисвечник) в Храме. И о том, что Аарон исполнил все в точности, как передал ему Моше со слов Всевышнего. И в Торе читаем: «И сделал так Аарон: к лицевой стороне светильника возжег он его огни, как повелел Всевышний Моше» (Бамидбар, гл. 8, ст. 3). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что заслуга Аарона — в том, что он ничего не изменил. Но как Аарон, коэн гадоль (главный служитель в Храме), мог изменить хоть что-то в «инструкции» Всевышнего? В Талмуде (трактат Менахот, лист 88) Учителя выясняют, что представляла собой Менора — была она цельной конструкцией или разбиралась на отдельные части. В своей книге Яд Хазака (раздел «Законы Храма», гл. 3, закон. 6) Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) пишет, что Менора имела цельную конструкцию. Ор hа-Хаим (раби Хаим бен Атар, 18-й век) анализируя фрагмент из книги Бамидбар (гл. 4, ст. 9) — «И возьмут они лазоревое покрывало, и накроют светильник (Менору) и чаши (в которых горит масло)», задается вопросом: почему сказано, что накроют и Менору и ее чаши? Ведь, казалось бы, было бы достаточно указать, что накроют Менору. И объясняет это тем, что чаши Меноры, вероятно, были съемными. Ведь, если бы Менора представляла собой единую, цельную конструкцию, не было бы необходимости упоминать ее отдельные элементы.  Слово, вынесенное в название нашей главы — «беhаалотха», обычно переводят как — «зажигая», «когда будешь зажигать». Однако его буквальное значение — «вознесение». Зажигать на иврите — леадлик. И именно это слово, леадлик, мы произносим, читая благословение на зажигание субботних и праздничных свечей. Так почему же в нашем фрагменте, где говорится о зажигании Меноры, употреблено слово беhаалотха, обозначающее — «подъем», «вознесение»?  Если Меноры была разборной конструкцией, то чаши каждый раз снимали, чтобы очистить их от остатков масла. А перед зажиганием их — поднимали, возносили на место. В Иерусалимском Талмуде (трактат Шаббат, гл. 12, мишна 3) сказано, что Мишкан всегда собирали и разбирали в одном и том же порядке. И каждый элемент имел свое определенное место. Все семь чаш Меноры были абсолютно одинаковыми. Но, несмотря на это, Аарон никогда не ошибался, возвращая чаши на свои места после очистки. Он делал это именно так, как в самый первый раз. Поэтому и написано: «И сделал так Аарон… как повелел Всевышний». И в этом состояла заслуга Аарона. А также — урок всем нам. Чтобы мы не изменяли традиции в угоду всевозможным веяниям. Веяния — мимолетны, а Тора — вечна. Мы должны хранить ее и бережно, не реформируя — передавать потомкам. За верность избрал нас Всевышний, и верных Его Торе — хранит Он. А предатели и изменники — исчезают с лица земли... на основе комментария рава Моше Нахума Иерусалимского (глава раввинского суда г. Каменки, Украина – Польша,1855-1916 гг.)     2. Пролитое масло Написано в нашей недельной главе: «И сделал так Аарон: к лицевой стороне светильника возжег он его огни, как повелел Всевышний Моше» (Бамидбар, гл. 8, ст. 3). То есть главный коэн Аарон, зажигал Менору, точно выполняя указания Всевышнего. И это, как отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), было засчитано Аарону в заслугу.  В чем же именно была его заслуга? Раби Бахье ибн Пекуда (Учитель Торы и Талмуда, Испания, 12-й век) в своей книге Ховот hа-Левавот рассказывает об одном благочестивом еврее, который работал служкой (шамашем) в синагоге. Он не жил служением Всевышнему, видя в нем смысл своей жизни. И это буквально окрыляло его, поднимало к невиданным духовным высотам — так, что аж дух захватывало. Когда он заправлял маслом синагогальные светильники, масло у него расплескивалось во все стороны, по всей синагоге. Известный праведник раби Леви-Ицхак из Бердичева (вторая половина 18-го – начало 19-го вв.) с небывалым воодушевлением приступал к осуществлению каждой заповедь. Никто не мог его удержать, когда он пускался в пляс, переполненный радостью от исполнения заповеди. В результате — пролитое масло. Аарон искал единения с Творцом, обретая духовные миры. Но вместе с тем, он умел держать под контролем каждое свое движение — так, что все масло для светильников расходовалось исключительно по назначению.  В Талмуде (трактат Хуллин, лист 75) приводится Мидраш, в котором говорится, что Аарон всякий раз, когда приближался к Меноре, чтобы исполнить заповедь — зажечь ее светильники, начинал пританцовывать от переполнявшей его радости. Но, несмотря на это, масло, которым он заправлял чаши светильников, никогда не переливалось через край. Наш великий Учитель Бен Азай (Эрец Исраэль, 2-й век) говорил, что в шаббат запрещено переносить что-либо в общественном владении на расстояние больше четырех локтей, только если человек при этом идет вприпрыжку. Учителя запретили трубить в шофар в первый день Рош а-Шана (см. на сайте материалы, посвященные этому празднику — в разделе «Праздники»), если он совпадает с субботой. Этот запрет объясняется тем, что могут забыть принести шофар в синагогу заранее. Тогда тот, кто решит доставить шофар в синагогу, тем самым нарушит законы шаббата, пронеся его через общественное владение. По этой же причине в Суккот, совпадающий с субботой, не разрешается исполнять заповедь с лулавом (см. на сайте материалы, посвященные празднику Суккот — в разделе «Праздники»).  Но ведь Бен Азай запрещает переносить что-либо, только если идут вприпрыжку. Дело в том, что в былые времена, люди не могли просто идти с шофаром или лулавом в руке. Они наверняка, в предвкушении, что будут исполнять заповедь, выражали бы свои радостные эмоции в характерных в такие моменты движениях. Сегодня у нас нет Храма, и люди разучились радоваться по-настоящему. Как правило, по дороге в синагогу с шофаром или лулавом в руках — никто не пританцовывает. Так, может, теперь стоит отменить запрет на трубление в шаббат? Но сказано в Танахе: «Не упоминают мудреца вместе с человеком недалеким, ограниченным» (Коэлет, гл. 2, ст. 16). Постановление Учителей, ориентировано на людей с чутким сердцем, людей духовных, отзывчивых, которые раньше были в большинстве. И все время, пока существует это постановление, есть надежда, что и современные люди вернутся к прежнему состоянию. на основе комментария рава Ханоха Тейтельбойма (автор книги «Ир Хинух», глава раввинского суда Сасова, Галиция – США, 1984-1943 гг.)   3. Скромность и заниженная самооценка В нашей недельной главе читаем: «А человек Моше — скромнее всякого обитающего на земле» (Бамидбар, гл. 12, ст. 3). Это — известнейший фрагмент, который очень часто цитируется. Ведь здесь сама Тора свидетельствует о скромности Моше. Итак — скромность. Качество — положительное, безусловно, похвальное и весьма достойное. Но достижимое ли на практике? Быть скромным с теми, кто превосходит тебя, по сути — не скромность, но — умение реально оценивать ситуацию. Ну, а как, к примеру, можно проявлять скромность по отношению к тем, кто — ниже тебя? Ведь намеренно принижая свои достоинства, человек в какой-то мере кривит душой, занижает самооценку. Что в этом хорошего? Тем более — такой человек, как Моше, который по своим качествам наверняка превосходил большую часть, если не всех, живущих на земле. Как он мог быть скромным? Но Тора удостоверяет, что был. Моше достиг величайшего уровня в пророчестве. Облачившись в духовность, он смог преодолеть влияние материального мира. Он говорил с Творцом лицом к лицу. Моше, как никто другой, видел насколько велико расстояние, разделяющее человека и Творца. По сравнению с Ним, дистанция между людьми самого высокого и самого низкого уровня — чрезвычайно мала. Понимая это, можно быть скромным. Моше был скромнейшим из всех живущих на земле. Впрочем, Моше жил на земле, можно сказать — лишь «номинально». Фактически, он обитал рядом с Шехиной (Присутствием Всевышнего). Благодаря своей способности ощущать Шехину и духовно проникать в высшие миры, он мог видеть, как действуют заповеди и что несут в себе ошибки и нарушения Воли Творца. Верил ли Моше во Всевышнего? Не просто верил — он Его знал. Остальные люди, жившие на поверхности земли — верили. Не знали, не ведали, но — верили. Осознанно выбирая путь приближения к Творцу. И в этом была их заслуга. А у Моше, в сущности — не было выбора. Есть четыре уровня, один выше другого: адам, гевер, энош и иш. Все эти слова в переводе на русский означают — «человек». Однако на иврите каждое из них соответствуют определенному уровню. Самый низкий уровень — адам, самый высокий — иш. В Торе Моше назван — иш. И вместе с тем, ее тексты свидетельствуют, что он — скромнее любого «адама», проживающего на земле. И это его качество является основой Торы. На это намекает гематрия (числовое значение) последних букв названий каждой из пяти книг Торы. Она составляет число 126. Такое же числовое значение и у слова «анав» — «скромный». на основе комментария Ор Самеах (рав Меир-Симха а-Коэн из Двинска, им написана книга комментариев к Торе «Мешех Хохма», а также — комментарии к Кодексу Рамбама Мишне Тора под названием «Ор Самеах»; Латвия, первая половина 20 века)   4. Вторая попытка   В пустыне некоторые люди находились в состоянии духовной нечистоты (в состоянии таме; о значении понятий таме и тума — см. на сайте в обзоре недельной главы Тазриа, первый годовой цикл обсуждения). Поэтому не могли участвовать в реализации пасхального приношении. В некоторых источниках отмечается, что это были Мишаэль и Эльцафан, которые вынесли из Святилища тела своих родственников, сыновей Аарона, Надава и Авиhу (о том, как погибли сыновья Аарона — см. на сайте, к примеру, в обзоре недельной главы Шмини, первый годовой цикл обсуждения). В других — что речь идет о людях, занимавшихся погребением человека, о котором некому было позаботиться. Для этого и подобных случаев Тора предоставила дополнительную возможность совершить пасхальное приношение (см. на сайте ответ «Что такое Песах шени?», № 1517) — ровно через месяц после праздника Песах (Бамидбар, гл. 9, ст. 6-11). Мы видим, что Всевышний в своей доброте и милосердии, в определенных случаях, позволяет наверстать упущенную возможность. Так в нашу жизнь и в мировую культуру вошло понятие второй попытки. Тесно связано с этим и понятие тешува (возвращение на пути Всевышнего). После того как Моше разбил Скрижали Завета (лухот hа-брит), сыны Израиля, сделав тешуву, удостоились других, новых Скрижалей. Только на переэкзаменовках высоких оценок, как правило — не ставят. И если дают вторую возможность, она обычно — на порядок ниже первой. Во время Песаха в доме запрещено иметь квасное (хамец; см. на сайте материалы, посвященные празднику Песах — в разделе «Праздники»). Но такого запрета нет во второй Песах (Песах шени). Первые скрижали были полностью сотворены Всевышним. Вторые — высек Моше, а Всевышний написал на них десять речений. Спустя семьдесят лет после разрушения Первого Храма, было разрешено построить Второй. Но новый Храм уступал прежнему. В нем уже не было Шехины (Присутствия Всевышнего), не было урим и тумим (об этих понятиях — см. на сайте в видео-ответе «Что такое урим и тумим?», 25.12.14) и пр. Как сказано в Танахе (вторая книга пророка Шмуэля, гл. 14, ст. 14) — Всевышний не отталкивает от Себя заблудшего. Но предоставляет ему дополнительные возможности. В своём комментарии на книгу Мишлей (Притчи царя Шломо; в переводах нередко — Соломон) Виленский Гаон (раби Элиягу из города Вильно; Литва, вторая половина 18-го века; назван Гаоном — почетнейший титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность) пишет, что Всевышний дает человеку возможность исправить то, в чем он допустил ошибку. Для этого после смерти его душа (точнее — часть его души) снова отправляется в наш мир (это называется — гильгуль; см. на сайте, к примеру, ответ «Какое тело будет выбрано для возрождения умерших?», № 2355 — с ответами, обозначенными в нем ссылками). И так — до трех раз. Как сказано в Танахе, в книге пророка Иова: «Вот, все это делает Всевышний дважды, трижды — с одним человеком» (гл. 33, ст. 29). Но человеку не следует надеяться на новый гильгуль. Гораздо лучше исправить ошибки «на месте», в этой земной жизни.  Это относится к любым ошибкам и прегрешениям, в том числе — и в отношениях между людьми. Совершил не благовидный поступок — преднамеренно ли, по неосторожности, по глупости — всегда отыщется способ исправить ошибку, загладить вину перед пострадавшим. И если не получается с первого раза — существует вторая попытка. Как-то к раву Хаиму Соловейчику (один из крупнейших раввинов конца 19-го – начало 20-го вв.; Литва – Белорусь) пришел молодой еврей с просьбой проэкзаменовать его на звание раввина. Во время экзамена, к раву Соловейчику пришли еще два человека, у которых был денежный спор, и попросили его рассудить их. Рав выслушал обе стороны и сказал, что примет решение позже. Они оставили у него «спорные» 5 тысяч рублей и ушли. Молодой человек провалил экзамен и тоже ушел. После его ухода рав Хаим обнаружил, что куда-то со стола «ушли» и спорные деньги. Он бросился вдогонку юноше и спросил у него, не прихватил ли он по ошибке чужие деньги. Получив отрицательный ответ, рав Хаим Соловейчик вернулся домой в расстроенных чувствах. А дома жена отчитала его за то, что он оставил деньги на столе без присмотра, и ей пришлось самой перепрятать их в надежное место. Услышав это, рав Соловейчик отправился просить прощения у молодого человека, которого он подозревал в краже. При этом он, хоть и был тут же прощен — не ограничился стандартными извинениями. Два года занимался рав Хаим с молодым человеком, пока тот не выучил весь необходимый материал и не сдал экзамен… на основе комментария рава Йоэля Шварца (Иерусалим, наше время)     5. Можно ли курить в шаббат ради здоровья?   В конце нашей недельной главы говорится о том, как сестра Моше Рабейну Мирьям была поражена болезнью цараат (см. на сайте ответ «Что такого совершила Мирьям?», № 3617 — с материалами и ответами, обозначенными в нем линками). Тогда Моше обратился к Всевышнему с просьбой о ее исцелении. «О, Творец! — просил Моше. — Исцели же ее!» (Бамидбар, гл. 12, ст. 13). Воспользуемся этим в качестве повода для разговора о врачах и лечении. Один врач утверждает, что выкуренная сигарета может очень положительно повлиять на здоровье пациента. Сразу возникает вопрос: что это за врач? Ведь мы привыкли к совершенно другим мнениям о курении. Но попытаемся в этом разобраться. Итак, один врач, в экстренных случаях оперирующий и по субботам, признался, что, если бы у него была возможность выкурить перед операцией сигарету, как он это делает в будни, то операция прошла бы успешней, и это принесло бы пациенту несомненную пользу. Так можно ли курить в субботу ради здоровья пациента? В разные времена этот вопрос ставили перед раввинами врачи-курильщики. Главный раввин Иерусалима рав Бецалель Желтый рассудил так. Как известно, ради спасения жизни или здоровья (в опасной для жизни ситуации, которая в нашей традиции носит название — пикуах нефеш) — разрешено нарушить шаббат. При курении сигареты каждая затяжка — нарушение законов субботы. Поэтому ради успеха операции можно разрешить только минимально необходимое число затяжек. Но проблема заключается в том, что практически невозможно определить точное число затяжек, необходимых врачу. А значит, существует опасение, что врач в шаббат выкурит лишнее, сверх того, что необходимо для успешного хода операции. Поэтому вряд ли можно разрешить врачу курение перед субботней операцией. Рав Йосеф-Шалом Эльяшив (один из величайших раввинов нашего времени; Иерусалим, 1910-2012 гг.) сказал, что нельзя разрешить оперирующему врачу курить в шаббат перед операцией, ссылаясь на спасение жизни. Ведь курение стало потребностью у тех, кто страдает никотиновой зависимостью. Известны случаи, когда во время голода в войну некоторые заядлые курильщики меняли свой хлеб на папиросы. Тем не менее, в критические моменты человек способен мобилизовать свои скрытые ресурсы и преодолеть зависимость. Предположим, курящему врачу надо было бы срочно прооперировать своего единственного сына, а под рукой не оказалось бы сигареты. Неужели он отказался бы от операции? Или не провел бы ее на необходимом уровне? Точно так же нужно подходить и к спасению любого человека, нуждающегося в срочной операции.  Рав Ицхак Зильберштейн (Израиль, наше время) добавил, что все выше сказанное относится к ответственному врачу. Но если врач страдает легкомыслием, если для него операция — нечто обыденное, будничное, если он не чувствует, что человеческая жизнь зависит от него — такому врачу разрешено курить перед операцией, как он это делает в будни. И каждый врач должен сам решить, насколько велико его чувство ответственности. И на основании этого — принимать решение о курении в шаббат. на основе комментария рава Ицхака Зильберштейна (Израиль, наше время) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения