В первой фразе сказано: “И Творец говорил
с Моше впустыне Синай…”.
В пустыне на иврите — бамидбар.
Обсуждение главы «Бамидбар»
1. Какой месяц раньше?
Итак, мы вновь приступаем к чтению книги Бамидбар,
которая начинается словами: «И говорил
Всевышний, обращаясь к Моше в пустыне Синай...
в первый день второго месяца, во второй год
после Исхода из страны Египетской…» (Бамидбар,
гл. 1, ст. 1).
В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Бамидбар,
гл. 1) сказано, что в Торе, когда Всевышний
проявляет Милосердие и спасает от беды —
всегда указывается, когда и в каком месте
это произошло. Если же Он посылает
наказание, точное время наступления этого
события, как правило — скрыто. Также в Торе
обычно особо не акцентируются позорные или
неблаговидные поступки евреев.
В Талмуде (трактат Песахим, лист 6)
от имени Рабана Шимона бен Гамлиэля (
великий
Учитель, глава Санѓедрина — Верховного
Суда, 2-й век)
говорится, что законы праздника Песах нужно
начинать изучать не за тридцать дней, но —
за две недели до его наступления. Потому,
что Моше объявил о Песахе в новомесячье (рош
ходеш) Нисана, который в Торе назван
первым месяцем года.
И действительно, в недельной главе Беhаалотха
читаем: «И говорил Всевышний, обращаясь к
Моше в пустыне Синай, во второй год после
исхода из страны Египетской, в первый месяц,
так: "Пусть принесут сыны Израиля
пасхальную жертву» (Бамидбар, гл .9,
ст. 1-2).
Отсюда следует, что о Песахе было
объявлено в первый месяц (Нисан). Но
откуда известно, что это было в новомесячье,
а не скажем, на второй или на третий день
месяца?
Учителя обращают внимание на схожесть
двух отрывков: того, с которого начинается
книга Бамидбар и фрагмента из главы Беhаалотха.
Поскольку в них основные «ключевые» слова
совпадают — можно сделать вывод, что раз в
первом (начало книги Бамидбар) речь идет о
новомесячье, значит, и провозглашение
Песаха (глава Беhаалотха) состоялось
в рош-ходеш (трактат Песахим, там
же).
Но, если в главе Беhаалотха
говорится об обращении Всевышнего к Моше, «датированном»
первым днем Нисана, почему же тогда
книга Бамидбар начинается не с
этого эпизода, но — с обращения в рош
ходеш месяца Ияр (месяц, который
следует после Нисана)?
Ответ прост: Тора — не учебник истории, и в
ней вполне может не быть жесткой
хронологической последовательности.
В своем комментарии к нашей недельной
главе Раши (раби Шломо бен Ицхак —
величайший комментатор Торы и Талмуда;
Франция, 11-й век) открывает еще одну грань
Истины. Он пишет, что за все сорок лет
странствий по пустыне евреи только однажды
совершили пасхальное приношение. Именно об
этом приношении и говорится в главе Беhаалотха.
Поскольку этот факт не делает особой чести
еврейскому народу, то он помещен не в начало
книги Бамидбар, но как бы — «спрятан»
за другими текстами.
Об этом и говорится в Мидраше, о котором
шла речь в начале нашего разговора.
на основе комментария рава
Йонатана Эйбшица
(великий Учитель, автор десятков
книг по всем разделам Устной и Письменной
Торы;
Польша – Германия, первая
половина 18-го века)
.
2. По порядку — рассчитайсь!
В начале нашей недельной главы читаем: «И
говорил Всевышний... во второй год после
Исхода из страны Египетской: Произведите
исчисление всего общества сынов Израиля» (Бамидбар,
гл. 1, ст. 1-2).
Тора намекает, что существует
определенная связь между Исходом евреев из
Египта и указанием произвести подсчет
народа. Попробуем ее выявить.
Само указание о подсчете, кстати сказать,
тоже провоцирует нас на вопрос: разве можно
подсчитывать количество людей? Ведь
сказано в Талмуде, что на сосчитанном нет
благословения (трактат Таанит, лист
8).
Впрочем, то, что освящено (имеет статус
отделенного — кадош) не утрачивает
благословение, даже пройдя строгий учет.
Одна из основ нашей традиции —
благодарность Всевышнему за то, что Он
вывел нас из египетского рабства. Но ведь
это было обещано еще Аврааму. Как сказано: «Но
и над народом, которому они служить будут,
произведу я суд, а они после выйдут с
большим достоянием». (Берешит, гл. 15,
ст. 14).
Выходит, Всевышний всего лишь выполнил
свое обещание. За что же тогда Его
благодарить?
За то, — объясняют Учителя, — что не дал
нам упасть на пятидесятый уровень
нечистоты, но — поднял и вознес нас на
пятьдесят уровней кдуши (святости), и
сделал нас кедошим (отделенными).
Теперь нам понятно, что можно было
произвести «подсчет всего общества сынов
Израиля» — поскольку Всевышний вывел нас
из страны Египетской, и евреи достигли
уровня кедошим. Ибо то, что освящено (имеет
статус отделенного — кадош), не
утрачивает благословение, даже пройдя
строгий учет.
Но в чем смысл этого учета?
Попытаемся в этом разобраться.
В Торе — 600 тысяч букв. Первые буквы слов
этой фразы, записанной на иврите, образуют
название нашего народа — Израиль (на иврите
— Исраэль). Интересно, что подсчет сынов
Израиля выявил, что их число совпадает с
количеством букв в Торе. То есть — каждому
еврею соответствует буква из Торы.
И это — источник его души.
Подобно тому, как каждая буква в Торе
является полностью завершенной, находится
на своем месте и несет определенную
смысловую нагрузку, так и каждый, отдельно
взятый еврей — представляет собой цельный,
завершенный мир, имеет свою особую цель и
свое уникальное предназначение. Поэтому и
говорится в Талмуде (трактат Сангедрин,
лист 37), что тот, кто спас хотя бы одну душу —
спас целый мир.
Каждая еврейская душа имеет источник в
Торе — и в служении, и в святости, и в
мудрости. Каждая душа — по-своему уникальна,
и одна не может заменить другую. Ведь во
всей Торе нет и двух взаимозаменяемых букв.
С другой стороны, когда каждая буква имеет
свою правильную форму и занимает свое место
— получается текст Торы.
Тора — это реализация единства и единения
еврейских душ. И действительно, когда все
евреи поднимаются на надлежащий духовный
уровень, у них — единая душа.
Когда евреи спускались в Египет, все они
были праведниками. И В Тоне о них написано: «Всех
душ дома Якова, пришедших в Египет,
семьдесят» (Берешит, гл. 46, ст. 27).
Точнее, надо было бы перевести не «всех душ»,
но — «вся душа». Ведь в Торе это
словосочетание написано в единственном
числе. И это означает, что семьдесят душ
праведников образовали — одну, единую
общую душу.
Тора наставляет нас, что для преодоления
серьезных испытаний (таких, как, к примеру,
египетское рабство) нужна сплоченность.
Только единая, объединенная душа способна
противостоять деструктивным силам — клипот
и ситра ахра. Только цельный, единый,
сплоченный народ достоен принять Тору. Как
сказано: «И разбил лагерь там Израиль
напротив горы (Синай)» (Шемот, гл. 19,
ст. 2).
Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший
комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век),
комментируя этот отрывок, подчеркивает, что
в нем говорится о единстве, сплоченности
нашего народа, который стал «как один
человек» (в оригинале глагол стоит в
единственном числе). А до этого были раздоры.
Когда между евреями нет единства — они
скатываются на сорок девятый уровень
нечистоты. Когда народ утрачивает единство,
и между евреями начинаются распри и
междоусобицы — приходит Амалек. Иногда —
собственной персоной, а порой — в обличье
инквизиторов, фашистов, Хамаса и т.д.
Поэтому и сказано: «произведите
исчисление всего общества», что
подразумевает, что- евреи, если не хотят
пропасть поодиночке, должны стать «единой
душой».
на основе комментариев рава
Йонатана Эйбшица
(великий Учитель, автор десятков
книг по всем разделам Устной и Письменной
Торы;
Польша – Германия, первая
половина 18-го века) и
раби Ицхака-Меира Алтера из г. Нова-Гура
(основатель движения Гурских
хасидов; известен под именем Хидушей а-Рим,
которое получил по названию
написанной им книги Хидушей а-Рим;
конец 18-го – первая половина 19-го
вв., Польша)
.
3. Как попасть в Израиль
В нашей главе Тора дает указание о
пересчете евреев. Как написано: «Произведите
исчисление всего общества сынов Израиля по
семействам их, по отчим домам их,
количествам имен» (Бамидбар, гл. 1, ст.
2).
Перед тем, как еврейский народ вошел в Эрец
Исраэль (на Землю Израиля) тоже была
произведена «перепись» евреев. Об этом в
главе Пинхас сказано: «Произведите
исчисление всего общества сынов Израиля...
по отчим домам их» (Бамидбар, гл. 26,
ст. 2).
И мы видим, что здесь в указании «параметров»,
используемых при подсчете евреев входящих
в Эрец Исраэль, «количество имен» — не
упоминается. Чем обусловлена эта разница?
Сефорно (
раби
Овадия Сефорно; известный комментатор Торы,
Италия, 16-й век)
объясняет, что в нашей главе подсчитываются
те, кто вышел из Египта. И указание вести
подсчет и — по «количествам имен» дается,
чтобы подчеркнуть их значимость.
Написано в Теилим (Псалмы царя
Давида): «(Всевышний) исчисляет количество
звезд, всех их называет по именам» (гл.147, ст.4).
То есть Творец «исчисляет» звезды по их
названиям, что придает каждой из них —
значимость.
Рассказывая о тех, кто вышел из Египта,
Тора упоминает цельность и непорочность
семейств, высокую репутацию и
происхождение, которое ведется от отчих
домов. А имена здесь — показатель личных
заслуг и выдающихся качеств.
Но у поколения тех, кто входил в Эрец
Исраэль, духовный уровень был — ниже.
Поэтому Тора и говорит лишь об их
происхождении — «исчислении... по отчим
домам их», опуская личные качества (не
написано здесь «по количествам имен»).
Вместе с тем, известно, что евреи, которые
вышли из Египта, совершили множество
серьезных проступков и ошибок. А о тех, кого
Иегошуа бин-Нун (ученик и духовный
наследник Моше Рабейну, который после
смерти Моше возглавил еврейский народ; 13 в.
до н.э.) ввел в Эрец Исраэль, в Танахе
сказано: «И служил Израиль Всевышнему во
все дни Иегошуа» (книга Иегошуа, гл.
24, ст. 31). И нигде не говорится об их ошибках.
Есть правило, — объясняют в Талмуде
Учителя это кажущееся противоречие, — «чем
выше духовный уровень человек, тем сильнее
его йецер а-ра, то есть — злое начало» (трактат
Сукка, лист 52).
Выходит, что поколение пустыни пало
жертвой собственного величия.
Предыдущее название Земли Израиля — Кенаан,
происходит от того же корня, что и слово
покорность (ахнаа). И сказано о ней, что «она
очень и очень хороша» (Бамидбар, гл.
14, ст. 7).
«Очень и очень хороша», — разъясняют
Учителя, — для тех, кто очень хорошо умеет
себя смирять.
О тех, кто удостоится войти в Эрец
Исраэль, в Торе читаем: «…Но — дети ваши,
о которых вы говорили, что добычей станут, и
сыновья ваши, которые еще не отличают
сегодня добра от зла — они войдут туда, и им
дам Я ее, и они овладеют ею» (Дварим,
гл. 1, ст. 39).
Кроме буквального, заложен в данном
фрагменте и духовный смысл. Речь в нем — о
потомках поколения пустыни, которые, хоть и
уступают отцам в знаниях и способностях, но
— сумели «сделать добычей» свои дурные
наклонности и смирили себя. Им Всевышний и
дает эту землю. Потому что земля Израиля
принимает только тех, кто умеет брать верх
над животным началом.
О разведчиках в Торе написано: «…все люди
эти — главы сынов Израиля они» (Бамидбар,
гл. 13, ст. 3). Они ощущали себя главами. Это их
сгубило. Таких Земля Израиля — не принимает.
Среди разведчиков был Калев, о котором
сказал Всевышний: «Раба же моего Калева, за
то что в нем был дух иной, приведу Я в страну,
в которую он ходил (на разведку), и потомство
его будет владеть ею» (Бамидбар, гл.
14, ст. 24).
То есть «входным билетом» в Эрец Исраэль
стал для Калева «дух иной». И очевидно, что
это был — дух смирения. На это намекает и
употребленное в этом фрагменте выражение —
«за то, что» (в Торе это — одно слово: экев,
имеющее и другое значение — «пятка»).
Калев отличался скромностью. «Должность»
не имела для него особого значения. Он не
стремился возвыситься над народом.
Наоборот — считал себя, скорее, «пяткой» (то
есть полагал, что ему еще далеко до того
духовного уровня, на который сумели
подняться другие). Поэтому и удостоился
войти в Эрец Исраэль. И его потомки, как
обещал Всевышний — «будут владеть ею».
А те, кто жаждали быть во главе — сложили
свои головы в пустыне.
на основе комментария рава Шалома-Ноаха
Бразовского
(Слонимский Ребе, автор книг «Нетивот
Шалом»;
1911-2000 гг., Беларусь – Израиль)
4. Сосчитать песок
Написано в Торе: «Произведите исчисление
всего общества сынов Израиля... количеством
имен» (Бамидбар, гл. 1, ст. 2).
Слово «считать» на иврите — «лиспор».
Однако в данном фрагменте используется
глагол «сэу», который дает намек и на
духовное возвышение. Значит, цель подсчета
— вознести сынов Израиля на новую духовную
высоту.
Реализация этой задачи включает в себя
два аспекта.
Во-первых — «исчисление всего общества
сынов Израиля». То есть — объединение
отдельных людей в общину. Ибо только так
можно удостоиться Шехины (Присутствия
Всевышнего).
Во-вторых — «количеством имен» (упоминанием
каждого еврея по имени), что, как мы уже
говорили, подчеркивает значимость каждого,
уникальность его личных качеств и наличие
особой цели, достижение которой — только
ему по плечу.
Таким образом, сама идея подсчета
подразумевает, что каждому человеку
следует стремиться быть членом общества,
внося в него нечто новое. И чем больше
численность общества — тем оно весомее,
значимее.
Учителя в Талмуде (трактат Иевамот,
лист 64) подчеркивают, что Шехина может
быть в еврейском народе, только если община
Израиля насчитывает не менее 22 тысяч
человек. Само собой разумеется, что и
выполнение заповедей Торы отдельными
личностями не имеет такой силы, как в случае,
когда эти заповеди реализуют многие.
Вместе с тем, человек не должен утрачивать
свою индивидуальность и служить Всевышнему,
вкладывая в служение тот запас сил и
способностей, которыми наделил его Творец.
Как сказано: «Почитай Всевышнего тем, чем
богат» (Мишлей — Притчи царя Шломо,
гл. 3, ст. 9).
Так тот, у кого, например — приятный голос
и хороший музыкальный слух, должен
использовать эти способности для ведения
общественной молитвы. И т.п.
Казалось бы, чем многочисленнее народ —
тем он значительнее. Но численность
населения еще не свидетельствует о его
духовном уровне. Ведь подсчитываются, по
сути — тела. Однако истинное величие
отдельного человека и всего народа в целом
в переписи населения — никак не отражается.
Афтара (отрывок из книг наших пророков,
который читают по субботам и праздникам
сразу после чтения Торы) к нашей недельной
главе начинается словами: «А сыны Израиля
числом будут как песок морской, который не
измерить и не исчислить» (Танах, книга
пророка Гошеа, гл. 2, ст. 1).
Мы видим, что в начале этого отрывка
говорится о числе сынов Израиля, а в конце —
что их «не исчислить». Выходит, начало
противоречит окончанию?
Если евреи выполняют Волю Творца, —
объясняют Учителя, — их «не исчислить».
Если же — не исполняют, они составляют лишь
«конечное число» (причем, далеко не самое
большое). Ведь, когда евреи не служат Творцу
— они ничем не отличаются от других народов.
Поэтому, как и у тех (у других народов), при
подсчете имеют значение только тела. Но
каждый исполняющий заповеди «стоит» —
многих людей.
В Танахе (книга пророка Иегошуа, гл.
7, ст. 5) читаем, что в сражении за город Ай
погибло «около тридцати шести человек».
Обычно, когда речь идет о приблизительном
числе людей — оно указывается с точность до
десятков. Здесь же приведено число — «36».
Для чего тогда употреблено слово «около»?
В этом отрывке, — отмечают в Талмуде
Учителя, — речь идет о гибели Яира бен
Менаше, который по своему духовному уровню
приравнивался большей части Сангедрина (Высший
раввинский суд). В составе Сангедрина — 71
человек. Значит, 36 человек — это его большая
часть (трактат Бава Батра, лист 121).
В Танахе также сказано: «И поразил в
народе семьдесят человек — пятьдесят тысяч»
(первая книга пророка Шмуэля, гл. 6,
ст. 19).
Разъясняя этот фрагмент, Учителя в
Талмуде (трактат Сота, лист 35)
объясняют, что каждый из этих 70-ти человек
приравнивался к пятидесяти тысячам.
Таким образом, подсчет, о котором
говорится в нашей главе,- не был лишь
исчислением количества тел, но также — и
оценкой значимости каждого еврея.
на основе комментария рава Йоэля
Шварца
(автор труда «Давар бе-Ито», наше
время, Иерусалим)
5. Как считать двухголового?
В нашей недельной главе говорится и о
подсчете левитов: «Исчисли сынов Леви
по отчим домам их, по семействам их; всех
мужчин от одного месяца и старше, исчисли их»
(Бамидбар, гл. 3, ст. 15).
Интересно, что остальных евреев велено
считать — поголовно (Бамидбар, гл. 1,
ст. 2). Но когда речь заходит о
представителях колена Леви, о поголовном
исчислении ничего не сказано. Почему?
Дело в том, — объясняют Учителя — что в
случае, если подсчитывать поголовно, то
непонятно, как считать того, кто родился с
двумя головами.
Но почему же тогда остальных евреев нужно
было сосчитать поголовно?
В Талмуде рассматривается вопрос: если у
человека — две головы, на какую из них он
должен накладывать тефилин?
В результате обсуждения Учителя приходят
к выводу, что этот вопрос — не релевантен.
Ибо тот, кто родился с двумя головами,
обычно не доживает до бар мицвы (13-летия)
— возраста, начиная с которого на подростка
ложится обязанность выполнять заповеди
Торы, в том числе — и обязанность
накладывать тефилин.
Обычных евреев, как известно,
подсчитывали, начиная с двадцатилетнего
возраста. К этому моменту, среди них уже
точно не оставалось двухголовых. Левитов
же нужно было подсчитывать, начиная с
месяца от рождения. И тот, кто родился с
двумя головами, в этом возрасте еще, как
правило, продолжал жить.
В Талмуде (трактат Менахот, лист 37)
сказано, что в случаях, если первенец
родился с двумя головами, его отец должен
заплатить коэну двойную сумму выкупа —
десять серебряных монет. Потому что в
отрывке о выкупе первенца присутствует
слово — «поголовно». Значит, если бы было
сказано, что левитов нужно исчислить
поголовно — тех, у кого две головы, пришлось
бы считать за двоих, что внесло бы в «статистику»
определенную путаницу.
Известно, что в поколении пустыни
рождались только полноценные, здоровые и
крепкие дети. Поэтому опасение, что
двухголовый ребенок внесет путаницу в
подсчет, в данном случае — беспочвенно.
Но почему же тогда, говоря о подсчете левитов,
Тора не использует слово «поголовно», как в
указании об исчислении остальных сынов
Израиля?
Сразу после указания пересчитать левитов,
в Торе написано: «И исчислил их Моше по
слову Всевышнего» (Бамидбар, гл. 3, ст.
16).
На первый взгляд, непонятно, для чего
потребовалось уточнение, что Моше не просто
выполнил приказ Всевышнего, но произвел
подсчет — по Его слову? Разве другие
указания Творца Моше исполнял не по Его
слову?
В своем комментарии к данному фрагменту Раши
(раби Шломо бен Ицхак — величайший
комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век)
объясняет, что Моше стеснялся заходить в
шатры левитов, чтобы, как ему было
поручено — пересчитать детей, включая
младенцев (взрослых можно вызвать наружу).
Тогда Всевышний сказал ему: «Ты сделай то,
что тебе позволяют твои принципы, а Я сделаю
остальное». Так и случилось: Моше подходил к
шатру, в котором жила семья левитов и
останавливался у входа, а Шехина
проникала в шатер, и Голос Свыше называл,
сколько младенцев находится внутри.
Поэтому и написано в Торе, что Моше исчислил
сынов Леви «по слову Всевышнего».
Теперь нам понятно и то, почему не сказано,
что Моше пересчитал левитов поголовно. Ведь
часть подсчета осуществлялась в буквальном
смысле со слов Всевышнего.
Кроме того, Моше не просто подсчитывал
евреев, как это делал бы обычный человек.Моше,
обладая пророческим даром — видел, сколько
потомков произойдет от каждого главы
семейства…
на основе комментариев Хатама
Софера
(раби Моше Софер;
вторая половина 18-го века – первая
половина 19-го, Братислава, Словакия) и
