Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «БАЛАК»   Место в Торе: Бамидбар, гл. 22, ст. 2 — гл. 25, ст. 9.   Почему она так называется? Название дано по имени, которое употреблено в первой фразе главы: «И увидел Балак, сын Ципора, все, что совершил Израиль с эмореями».   Обсуждение главы «Балак»   1. Балак испугался верующих евреев   Наша недельная глава начинается словами: «И увидел Балак, сын Ципора, все, что сделал Израиль эморейцам» (Бамидбар, гл. 22, ст. 2). Но, что именно из увиденного произвело на Балака самое сильное впечатление? Учителя сообщают, что решающая битва той войны продолжалась двадцать четыре часа кряду. Все это время солнце чудесным образом не опускалось за горизонт. Сперва, когда эморейцы почувствовали, что евреи их одолевают, они решили продержаться до наступления ночи и под покровом темноты покинуть поле боя. А утром, собравшись с новыми силами, попытаться дать реванш. Только ночь не наступила до тех пор, пока их армия не была окончательно разгромлена. Благодаря столь продолжительному световому дню сыны Израиля нанесли противнику сокрушительное поражение. Впрочем, это была далеко не первая победа евреев над врагами. Почему же уничтожение, скажем, египтян, или разгром амалекитян, которые тоже сопровождались чудесами, столь сильно не впечатлили Балака? Одно из упоминаний солнца мы находим в книге мудрейшего из людей царя Шломо. «Какая польза человеку от всех трудов его, — пишет он, — что он трудится под солнцем?» (Коэлет, гл. 1, ст. 3). Солнце всходит и заходит, согласно установленному миропорядку, который определил Всевышний. На востоке оно встает и садится на западе. С момента сотворения мира солнце изо дня в день движется по одному и тому же маршруту. Свидетельствуя, что у мира есть Хозяин. Основная задача человека (для этого он был сотворен) — распространить знания о Творце. В чем состоит польза человека в этом мире? — вопрошает, по сути, царь Шломо. И отвечает — в том, «что он трудится под солнцем». То есть он трудится, чтобы «проявить» в этом мире Творца. Чтобы понять, как к человеку относиться у него спрашивают: «под кем» ты работаешь? Теперь мы знаем, что правильный ответ на этот вопрос — под солнцем. Поэт Маяковский поначалу злился на солнце, оно его раздражало своим постоянством и целеустремленностью. Но вскоре он и сам был уже готов присоединиться к нему, чтобы светить всегда и везде. Впрочем, его ненадолго хватило. Мы видим, что ежедневный труд солнца направлен на то, чтобы свидетельствовать о Творце мира, укреплять веру в Него. В книге Шаарей Кедуша говорится, что внутренний мир человека формируют четыре стихии: огонь, воздух, вода и земля. Они влияют на качества его характера. Так гнев рождает стихия огня, гордыня связана с воздушной стихией, всевозможные вожделения проистекают из стихии воды, а стихия земли отвечает за лень. Если человеку удается преодолеть в себе какую-то дурную наклонность, это означает, что он смог овладеть соответствующей стихией и способен управлять ею. Тот, кого невозможно вывести из себя, кто научился не гневаться — обрел и способность управлять в духовном плане стихией огня.     Солнце, как мы выяснили, связано с верой во Всевышнего. Значит, если оно изменило свой обычный путь и не садилось в положенное время, чтобы помочь сынам Израиля покончить с врагом — это свидетельствует о том, что евреи были весьма сильны в своей вере, достигли в ней совершенства. Увидев это Балак, понял, что конвенциональным оружием, в обычной войне, он не сможет одолеть сынов Израиля. Ведь невозможно победить того, кто окрылен верой в Творца. Поэтому Балак решил подрядить Билама, чтобы проклятием запятнать чистую веру.   на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)       2. Благословить нельзя проклясть   Балак, царь Моава, просит Билама пойти и проклясть сынов Израиля. И мы читаем: «Ведь, я знаю, кого ты благословишь — благословен, кого проклянешь — будет проклят» (Бамидбар, гл. 22, ст. 6). Балак превозносит Билама за его способности в благословении и проклятии. И предлагает ему проклясть Израиль. Но почему он даже не рассматривает возможность благословить Моав? Ведь, благословлять — лучше, чем проклинать! Да и вообще, благословение и проклятие — на противоположных полюсах. Разве в состоянии один человек успешно воспользоваться и тем и другим? Это как если бы человек был одновременно и жестоким и милосердным. Но разве такое возможно? Билам был злым и завистливым человеком, у него был «дурной глаз». В людях он видел только недостатки и пороки. Билам был из тех, кому очень трудно пожелать другому добра. Для этого требовалось буквально переступать через себя. И в редких случаях, когда просто некуда деться, и приходится выдавливать из себя какое-то подобие благословения — оно выходит неестественно приторным, липким, скользким и совершенно не искренним. В мыслях, он, конечно же, желает обратное. И если вдруг, «к несчастью», сбудется что-то хорошее — его непременно хватит сердечный приступ. И это единственное, что у него может быть сердечным. Балак точно знал, что Билам, если кого-то благословит, и благословение сбудется — значит, того человека, до Билама, уже кто-то благословил. Поэтому он и произнес: «Ведь, я знаю, кого ты благословишь — благословен» (уже благословен до тебя). А вот проклятие удается Биламу лучше всего.  Как сказано: «Кого проклянешь — будет проклят» (обязательно будет проклят). Когда к Биламу прибыли с визитом послы Балака, он их оставил переночевать, но уже рано утром отослал обратно. Написано: «И встал Билам рано утром, и сказал князьям Балака: Возвращайтесь в вашу страну» (там же, ст. 13). Вы спросите: к чему эта спешка? И охота была Биламу вставать в такую рань? Была охота не кормить гостей завтраком. Поэтому Билам вскочил ни свет, ни заря и выпроводил полусонных, не привыкших к такому обращению князей. Билам стал символом сглаза, символом порчи и проклятия. Все, кто пользуют эти средства, считаются его учениками и последователями. С помощью сглаза Билам хотел причинить вред еврейскому народу. Как сказано: «И поднял Билам глаза свои, и увидел сынов Израиля, расположившихся по родам своим» (Бамидбар, гл. 24, ст. 2). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) разъясняет, что Билам хотел нанести вред Израилю недобрым взглядом. Когда к Биламу пришли посланники Балака, и еще не переступили порог — он уже видел жадным глазом золото и серебро, стекающееся в его загребущие ладони. И поэтому заявил им: «Если даст мне Балак полный дом свой серебра и золота…» (Бамидбар, гл. 22, ст. 18). С ним еще никто слова не сказал о деньгах, только был намек на славу и почести и на выполнение пожеланий. А он уже довольно четко обозначил сферу своих интересов — золото и серебро в особо крупных размерах, полный дом. У проклятия высокая цена. О благословении вообще речь не идет. Билам даже не мыслит заработать на благословении армии Моава. Хотя это и могло стать дополнительной статьей дохода. Только для Билама благословить, пожелать кому-то успеха — слишком неприятная работа. Он предпочитал не пачкаться...   на основе комментария раби Хаима бен Атара (известен и как Ор hа-Хаим; один из крупнейших комментаторов Торы; Марокко–Израиль, первая половина 18-го века)       3. Благословение Билама   Балак хотел подрядить Билама на недоброе дело — проклясть сынов Израиля. И говорит ему: «Ведь, я знаю, кого ты благословишь — благословен, кого проклянешь — будет проклят» (Бамидбар, гл. 22, ст. 6). Вся сила Билама была сосредоточена в умении проклинать. Он чувствовал момент, когда Всевышний гневался и «подключался» с проклятием, добиваясь максимального эффекта. Но откуда этот злодей умел благословлять? Для лучшего понимания расскажу притчу. Группа охотников прибыла в лес, чтобы насладиться стрельбой по животным. Первым им попался лис — ничего не подозревая, он пил из реки. Среди охотников был один авантюрист и пройдоха. Он предложил своим приятелям пари. Отложив ружье, он взял в руки тростник и заявил, что убьет с его помощью лиса, если его приятели заплатят ему сто золотых. Пари было принято. Тогда пройдоха прицелился из тростника, улучил момент, и в нужную секунду сымитировал звук выстрела. Лис упал замертво. Остальные охотники застыли с разинутыми ртами, не в силах осознать произошедшее. А случилось вот что. Наш хитрец обладал превосходным зрением. Он смог разглядеть на противоположном берегу реки другую группу охотников, которые также взяли лиса на прицел. Хитрец внимательно следил за ними, и когда один из них нажал на курок, сделал вид, будто это он выстрелил из тростника… Билам был неплохим астрологом, он разбирался в хитросплетениях звезд. И если он по звездам видел, что кому-то в ближайшее время должно повезти, он обращался к нему с предложением. — Я тебя благословлю, а ты, если хочешь, чтобы все сбылось, хорошо мне заплати. Так люди решили, что благословения Билама безотказно сбываются. Хотя он благословлял только тех, кого уже благословил Всевышний. Получается, что Билам благословлял уже благословленных. Поэтому и сказано — «кого ты благословишь — благословен». То есть — уже был благословлен Свыше. Билам же лишь пользовался информацией, ничего к этому не добавляя от себя. Хотя, впрочем, конечно, добавлял. Добавлял — свою наценку.   на основе комментария рава Симхи Бунема из Пшисхи (Польша, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)     4. Авраам опередил Билама   Биламу очень хотелось подзаработать, И Всевышний разрешает ему ответить согласием на предложение Балака. Впрочем, это разрешение дается только на визит, о проклятии речь не идет. Но Билам решает идти до конца. Об этом читаем: «И явил Себя Всевышний Биламу ночью, и сказал ему: если звать тебя пришли люди, встань, иди с ними, но только слово, какое говорить буду тебе, его исполни. И поднялся Билам утром, и оседлал он ослицу свою, и пошел он с князьями Моава. И воспылал гнев Творца за то, что он пошел» (Бамидбар, гл. 22, ст. 20-22). Почему же Всевышний разгневался? Ведь Билам пошел с князьями с разрешения Творца. Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) обращает внимание на то, что Билам собственноручно оседлал ослицу, а не приказал это сделать слуге. Сказал Всевышний: Злодей! Их праотец Авраам давно опередил тебя в этом. Как сказано: «И поднялся Авраам рано утром, и оседлал своего осла» (Берешит, гл. 22, ст. 3). О Биламе сказано — «и поднялся утром». Об Аврааме — «и поднялся рано утром». Авраам поднялся раньше. Его порыв к добру опередил порыв Билама к злу. Сперва Биламу нечего было и думать, хотя бы о каком-то сотрудничестве с Балаком. Но затем ситуация изменилась. Получив разрешение отправиться к царю Моава, Билам решил, что хитростью он сумеет обойти запрет, наложенный Всевышним на проклятие евреев. И вот, что он задумал. Билам встал поутру и сразу отправился к ослице. Споро, в приподнятом настроении он ее запряг, всем своим видом показывая, что сгорает от нетерпения. Это должно было пробудить обвинение, направленное на Израиль. Ведь евреи далеко не всегда столь проворно и с таким воодушевлением выполняют заповеди Всевышнего. Вон, мол, злодей Билам с самого утра ослицу свою запрягает — да с каким задором! А вы, братцы, как из-под палки на утреннюю молитву бредете. Всевышний, конечно же, разгадал план злодея и разгневался на него. За то, что тот попытался активизировать меру суда против сынов Израиля. Даже не пытайся! — осадил его Творец. — Авраам опередил тебя! Он и встал раньше, и воодушевлен был поболее твоего, причем, заметь, ради Всевышнего был готов пожертвовать единственным сыном. Билам, конечно, тоже готов был на жертвы, но только за счет Балака. Уложив спать князей Моава, сам Билам не ложился, остался ждать Всевышнего. Не ложился, если так можно выразиться, и Всевышний. Ведь Его дети были в опасности. Он явил себя Биламу, когда тот бодрствовал. Как сказано: «пришел к Биламу ночью». А о Лаване сказано, что Творец явил Себя Лавану в ночном сне (см. Берешит, гл. 31, ст. 24). Здесь же сон не упомянут, потому что и Билам и Всевышний — бодрствовали. Спустя много лет не спалось царю (см. Мегилат Эстер, гл. 6, ст. 1-10). Во всем том фрагменте не упоминается имя царя. Значит, речь идет и о Всевышнем. Тогда злодей Аман пришел просить царского соизволения на казнь Мордехая. Но вместо этого, ему пришлось славить и превозносить Мордехая. И вскоре после этого Аман сам был казнен. Аман был не первым. Дорогу ему проложил Билам. Как он ни хотел проклясть сынов Израиля, Царь мира велел ему произнести благословения. А после этого он, как и Аман, был лишен жизни.   на основе комментария раби Авраама-Мордехая Алтера (Имрей Эмет; Польша – Израиль, середина 20-го века)     5. По какой дороге человек хочет пойти — по той его и ведут   Балак верил в силу Билама, в его «дурной глаз» (на иврите — аин hа-ра). Он хочет подрядить его на то, что у того выходит с легкостью и лучше всего — проклинать и губить. Билам бы и рад заняться любимым делом, да еще, за изрядную мзду, только Всевышний, к сожалению, не пускает. Балак не теряет надежду и снова отправляет гонцов к Биламу. Не теряет надежду и Билам. И тут происходит, что-то непонятное — Всевышний дает Биламу добро. Как написано: «И явил Себя Всевышний Биламу ночью, и сказал ему: Если звать тебя пришли люди, встань, иди с ними» (Бамидбар, гл. 22, ст. 20). Как это объяснить? В Талмуде (трактат Макот, лист 10) Учителя сформулировали важное правило: по какой дороге человек хочет пойти — по той его и ведут. Порой, не просто ведут, но — радостно, с песней. Могут и ковер постелить. А если нужно — специально будут созданы для сопровождения и малахим (мн. ч. от слова малах — в условном переводе «ангел»). Для иллюстрации предложу вашему вниманию такую историю. Один человек завершил изучение трактата Талмуда, трактата зубодробительно сложного. Он был очень рад, что все же это осилил, и в ознаменование, как водится, устроил трапезу. Причем, не формально, но взялся за дело с душой. Накрыл шикарный стол, полный всевозможных изысканных яств и деликатесов. Не поскупился и на доброе выдержанное вино. Пригласил друзей и соседей, и веселье началось. В какой-то момент, от выпитого он перестал контролировать ситуацию. Вино взяло свое, и он полез на стол, начал плясать, а, войдя в раж, к собственному стыду и стыду гостей — снял с себя одежду. Протрезвев, он был готов провалиться под землю. Месяц он боялся выйти из дома, а когда наконец решился, то куда бы ни пошел, везде, где он появлялся, стихали разговоры, люди начинали обмениваться многозначительными взглядами. Он не мог этого выдержать и переехал в другой город. Вместе с ним переехали и слухи о нем. Так что, и в другом городе он не нашел покоя. Помыкавшись по городам и весям, бедолага принял решение оставить страну и отправиться на поиски счастья в Европу. Однако век интернета и социальных сетей сыграл с ним дурную шутку. В Европе смотрели на него так же и так же перешептывались. Что ж, прощай Европа! Может в Америке он обретет потерянный покой и человеческое отношение? Но, нет! В Америке, вдобавок ко всему, вскоре после его приезда был принят федеральный закон. По этому закону все потомки того человека, в каком бы штате они ни находились — обязаны раз в год собираться в оговоренном месте, где им будут в подробностях читать обо всем, что произошло с их непутевым предком во время той злополучной трапезы. Получается, что за минутную слабость, он и его потомки будут расплачиваться до конца времен. Кто же тот человек, об ошибке которого мы минимум раз в году слышим во время чтения Торы? Это праведный Ноах. Он устроил трапезу по случаю окончания сложнейшего трактата его жизни, трактата о Потопе. Написано о нем — «И выпил он от вина и опьянел, и обнажился он посреди своего шатра…» (Берешит, гл. 9, ст. 21). О том происшествии тотчас узнала большая часть человечества. И теперь каждый год мы слышим об этом во время чтения в синагоге недельной главы Ноах. А все потому, что человека ведут той дорогой, по которой он хочет идти. В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 36) сказано, что, выйдя из ковчега, Ноах в тот же день посадил виноградник, и в тот же день собрал урожай, в тот же день сделал вино, напился и захмелел. Понятно, что столь стремительное развитие событий не обошлось без участия Свыше. И если человек хочет попасть в историю — ему предоставят такую возможность. Тому, кто идет оскверниться, говорится в Талмуде (трактат Шаббат, лист 104) — отворяют… Мы видим, как важно быть чистым в своих помыслах и устремлениях. Ведь если человеку ищущему, где бы оскверниться, предоставляют такую возможность, то желающему творить добро и стремящемуся к духовной чистоте будут помогать гораздо охотнее...   на основе комментария раби Исраэля-Меира hа-Коэна (Хафец Хаим; один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века)  Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «КЕДОШИМ» Место в Торе: Ваикра, гл. 19, ст. 1 — гл. 20, ст. 27 Почему глава так называется: По значимому слову первой фразы главы, в которой сказано: «И говорил Всевышний Моше: «Обратись ко всей общине Израиля и скажи им — возвышенными (кедошим) будьте, ибо возвышен Я — Всевышний...» (Ваикра, гл. 19, ст. 1). Слово кедошим — множественное число от ивритского слова кадош, что в большинстве переводов Торы означает — «святой». Однако у слова кадош есть и другое значение — возвышенный, стремящийся вверх, духовный. Обсуждение главы Кедошим Как привести в наш мир «великую душу» Один из фрагментов в начале нашей недельной главы связывает между собой две важнейшие заповеди: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, и субботы Мои соблюдайте» (Ваикра, гл. 19, ст. 3). Обратите внимание, что глагол «трепетать» в формулировке первой из этих двух заповедей употреблен во множественном числе («трепещите»). И в этом прочитывается указание, что исполнять ее обязан не только мужчина, но и женщина. И еще. На первом месте в ней (в этой заповеди) упомянута мать, и только потом — отец. Это связано с тем, что людям, как правило, свойственно больше трепетать перед отцом, нежели перед матерью. Обязанность каждого испытывать трепет и перед ней — и подчеркивается в Торе этой «очередностью» (сначала — мать, затем — отец). Но в чем конкретно выражается соблюдение заповеди трепетного отношения к родителям? Учителя разъясняют, что у родителей должны быть почетные места за столом, и дети не вправе занимать их, даже когда родителей нет рядом. В разговоре нельзя отвечать вместо них (родителей), а в споре — поддерживать противоположную сторону и т.п. Теперь осталось понять, для чего в Торе заповедь о трепете перед родителями и требование соблюдать шаббат — объединяются в одну фразу. Разве между ними есть какая-то связь? Оказывается — есть. Как быть, если родители велят сыну или дочери сделать что-то, что противоречит заповеди соблюдения субботы? Можно ли нарушить шаббат, исполняя волю матери или отца? С одной стороны, родителей нужно почитать и трепетать перед ними. Но ведь трепет и почтение мы должны испытывать и перед Всевышним. А это означает, что надо неукоснительно выполнять данные Им заповеди. Его заповеди, кстати сказать, адресованы не только нам, но — и нашим родителям. Поэтому, если отец и/или мать требуют, чтобы их сын или дочь нарушили субботний закон или какое-либо другое указание Творца — их желание должно остаться без ответа. Об этом и предупреждает нас Творец в Его Торе: трепещите перед родителями, почитайте их, но субботы, все вы обязаны соблюдать. Даже если это не будет совпадать с родительской волей. Есть еще и весьма тонкие, духовные аспекты, проявляемые связью этих двух заповедей. Написано в книге Зогар (к недельной главе Ваякель), что самое благоприятное время для супружеских отношений наступает в субботу после полуночи. Зачатие, совершаемое в этот момент, способно привести в наш мир «великую душу». На это и намекает наш фрагмент, объединяющий заповеди о трепете перед родителями и соблюдении шаббата. «Испытывайте трепет перед матерью и отцом» — если хотите произвести на свет сына-праведника, который будет трепетать перед вами. «Субботы Мои храните» — храните, берегите ваши супружеские отношения до субботы. И только в субботу после полуночи приступайте к ним. Тогда у вас может родиться «великая душа», будущий праведник. на основе комментариев рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) Можно ли звать отца по имени? В тексте Торы читаем: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим» (Ваикра, гл.19, ст.3). Среди прочих составляющих этой заповеди — и запрет звать отца по имени, и при его жизни и после его смерти (Шульхан Арух, раздел Йоре Деа, гл. 240). В Талмуде (трактат Шаббат, лист 115) воспроизводится рассказ раби Йоси бен Халафта (великий Учитель Мишны; 2-й век), в котором он, в частности, говорит: — Вот случай, который произошел с папой Халафтой (в оригинале — аба Халафта)… Но разве сын может назвать своего отца по имени? Ведь мы только что отмечали, что это запрещено. Если перед именем отца, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии к Талмуду, — сын ставит уважительное обращение — такое допустимо, и он ничего не нарушил. Это правило Рама (раби Моше Иссерлес, великий Учитель Торы, автор основного Свода примечаний к Шульхан Аруху, определяющего особые обычаи ашкеназских евреев; Польша, 16-й век) возводит на уровень закона (Шульхан Арух, раздел Йоре Деа, гл. 242). Поэтому позволительно сыну сказать, например: мой отец Моше. Вместе с тем, Маhаршаль (раби Шломо бар Йехиэль Лурия; Учитель Талмуда, Польша, 16-й век) в своей книге Ям шель Шломо подчеркивает, что существует различие между тем, как следует говорить об отце, и как — об учителе Торы. И если об учителя правомерно сказать, например — «раби Хаим», то называть по имени отца — ни в коем случае не следует. До наших дней сохранились документы, подписанные Рамбамом (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век). В его подписи значится — «Моше, сын Маймона». Известно, что и Раши подписывался — «Шломо бар Ицхак» (Шломо, сын Ицхака). Возникает вопрос: как эти подписи соотносятся с запретом называть имя отца? Вероятно, запрещено произносить имя отца, говоря о нем, но на письменную форму, подпись, этот запрет — не распространяется. В Талмуде (трактат Песахим, лист 56) рассказывается, что Яаков перед смертью хотел открыть будущее своим детям. Но Шехина (Присутствие Всевышнего) покинула его.  — Может среди вас есть отступник? — строго спросил Яаков, взглянув на сыновей. Но те одновременно воскликнули: — Слушай, Израиль! Всевышний — Един! Израиль, как известно — второе имя Яакова. Неужели его сыновья, причем, все, вместе — нарушили закон, запрещающий звать отца по имени? Но не будем торопиться с выводами. Имя «Израиль» Яаков получил после победы над малахом (в условном переводе — «ангел») Эсава. Это имя — свидетельствует, что Яаков с честью выдержал все испытания, преодолел все преграды, из всех схваток вышел победителем (Берешит, гл. 32, ст. 29). Таким образом, Израиль — больше, чем просто имя. Это — титул, дарованный Всевышним. И как раз об этом случае и пишут Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.). Если имя отца дает представление о значимости его личности — детям разрешено произносить это имя. Выходит, сыновья Яакова ничего не нарушили, назвав своего отца по имени — Израиль. на основе комментариев раби Акивы Эгера (комментатор Талмуда и Шульхан Аруха, был главным раввином Познани; Венгрия – Пруссия, вторая половина 18-го — первая половина 19-го вв.) и Хида (рав Хаим-Йосеф-Давид Азулай, Эрец Исраэль,18-й век)     Одинокий путник в пустыне с отцом и — шаббат В Талмуде (трактат Йевамот, лист 5) Учителя задаются вопросом: можно ли ради выполнения заповеди почитания родителей нарушить законы шаббата? И отвечают: дети, конечно же, должны уважать своих родителей и их волю, но и родители и дети — обязаны соблюдать субботу. Поэтому родительский наказ не может побудить к нарушению шаббата. Это и подразумевает фраза Торы — «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, но субботы Мои соблюдайте» (Ваикра, гл. 19, ст. 3). А теперь откроем трактат Талмуда Шаббат (лист 69). Здесь рав Ѓуна (великий Учитель Талмуда второго поколения, 3-й век) устанавливает интересный закон для тех, кто оказался в пустыне и потерял счет времени. Как в такой ситуации соблюдать шаббат, если не знаешь, когда он начинается и когда заканчивается? Нужно отсчитать шесть дней, — говорит рав Ѓуна, — и в седьмой устроить себе шаббат. Отметим, что воздерживаться от производительных работ нашему путнику придется не только в седьмой день, но и во все остальные. Ведь на самом деле субботой может оказаться любой день. Поэтому у человека, потерявшего ориентацию во времени, ежедневно должно быть сомнение — а вдруг суббота именно сегодня? Но как прожить, не разжигая огня, не готовя еду? Это, безусловно — невозможно. Но законы Торы и не требуют, чтобы человек умер ради субботы. Наоборот, в ней мы читаем наставление: «И живи ими (заповедями)» (Ваикра, гл. 18, ст. 5). Поэтому одинокому путнику, оказавшемуся в затруднительных обстоятельствах без часов и календаря — разрешено совершать работы, необходимые для поддержания жизни, чтобы не умереть от голода и жажды или от перегрева. Но — не более того. От всего, без чего можно прожить — ему придется отказаться.  Теперь усложним ситуацию. И предположим, наш одинокий путник не так уж и одинок. Вместе с ним путешествует его отец. Остальные условия — те же: нет календаря, нет часов, вокруг — пустыня. Им, естественно, все работы, кроме тех, что необходимы для поддержания жизни — запрещены. И вот отец просит своего сына вышить ему нарядный узор на рубахе. Без этого узора он, конечно же, проживет. Но расшитая рубаха наверняка наполнит жизнь отца радостью. Итак, у них, у отца и сына, должно быть сомнение: а вдруг сегодня шаббат? И оно разрывает в клочья мечту отца о нарядной рубахе.  Но ведь желание отца — самая, что ни есть, реальная заповедь для сына. Заповедь, не подлежащая никаким сомнениям.  Так может реальная заповедь, все же перевесит запрет, рожденный сомнением, и отец будет щеголять по пустыне в расшитой сыном рубахе? Тут надо вспомнить помещенное в текст нашей недельной главы требование — «…но субботы Мои соблюдайте». Обратите внимание — не субботний день, не шаббат, но — субботы (во множественном числе).  Неужели субботы бывают разные? Выходит, что так. Есть субботы, о которых точно известно, что это — шаббат, но бывают и такие, которые по незнанию, под влиянием стечения обстоятельства (как у путника в пустыне, потерявшего счет времени) рождены сомнением. И все эти субботы нужно соблюдать. Даже вопреки желаниям родителей. Этот вывод вытекает из сказанного в Торе: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, но субботы Мои соблюдайте». на основе комментария рава Моше-Лейба Шахора (автор книги «Авней Шоhам»; Иерусалим, Израиль, 1893-1964 гг.)     Не воруйте — даже чтобы досадить   Один из запретов, представленных в нашей главе — «Не крадите» (Ваикра, гл. 19, ст. 11). Мы уже читали нечто похожее в недельной главе Итро, в Десяти заповедях. Правда, там было написано — «Не укради» (Шемот, гл. 20, ст. 15) — в единственном числе. В нашей недельной главе, — отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — подразумевается запрет на похищение чужого имущества, достояния ближнего. В то время как «не укради» в Десяти Речениях — запрет на похищение людей. Это видно из контекста, ибо в книге Шемот говорится о преступлении, наказуемом смертью по решению суда — как и за убийство или за супружескую измену, о которых там сказано. Однако в Талмуде (трактат Бава Мециа, лист 61) эти два запрета (или две вариации одного запрета) Учителя рассматривают под иным углом зрения. Они задаются вопросом: почему в Торе написано — «Не крадите»? Ведь уже было сказано — «Не укради». И находят такой ответ: «не укради» — сказано о банальной краже, когда воруют, чтобы присвоить себе чужое, воруют ради обогащения. Но в нашей недельной главе выражение «не крадите» предполагает запрет на воровство не с целью присвоить себе чужое ради наживы, но — чтобы досадить недругу, чтобы навредить ему. В этом случае, вор может и не воспользоваться украденным, но — уничтожить его. Ведь ему не нужна эта вещь, его цель — огорчить, причинить вред другому человеку. Из чего следует, что выражение «не крадите» связано с кражей, дабы досадить недругу? Вор меньше всего хочет, чтобы людям стало известно его ремесло. Поэтому он все держит в строгой тайне и никого не посвящает в свои дела, даже если это и мелкие «делишки». Опасаясь, что его выдадут, вор сам планирует кражу, сам ее осуществляет, а украденное — прячет подальше от посторонних глаз, туда, где никто не найдет. Но Всевышнему известно, что — в его сердце, в сердце одинокого волка. И требует: «Не воруй!» (поставив обращение в форме единственного числа). А как еще обращаться к вору-одиночке?! Иное дело — человек, не промышляющий кражами, который не считает себя вором. Однако у него, допустим, есть враг, которого он хочет как следует проучить — чтобы надолго это запомнил.  Как он может на деле это осуществить? Например — украсть то, что недругу дорого. Украсть и — уничтожить. Нет, вором прослыть он — не желает. Ведь его могут поймать — опыта у него в таких деяниях нет. Кому потом докажешь, что воровал не ради наживы? Поэтому он делится своими планами с другом, чтобы тот знал и был свидетелем его истинных намерений. В таких случаях важно, чтобы кто-то знал, что в действительности ты — не вор. Вот Всевышний и обращается к ним — к потенциальному вору и его наперснику, хранителю его тайны: «Не крадите». Даже если вознамерился человек кого-то проучить. Отсюда следует, что тот, кто знал о готовящейся краже, но не воспрепятствовал этому — тоже вор. на основе комментария рава Авраама-Хаима Шора (автор книги «Торат Хаим», Галиция, умер в 1632 г.)   Спасать или молиться о спасении?   В нашей недельной главе читаем: «Не оставайся равнодушным к крови ближнего твоего» (Ваикра, гл. 19, ст. 16). Не стань свидетелем его гибели, Здесь имеется в виду, — поясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), цитируя Талмуд (трактат Сангедрин, лист 73), — что мы не должны быть пассивными свидетелями чьей-то гибели, когда есть возможность человека спасти. Например — если человек тонет в реке или на него, допустим, напали дикие звери или разбойники. И все-таки хочется уточнить, что здесь подразумевается под спасением? Надо реально оказать тонущему или подвергшемуся нападению физическую помощь, или, быть может — лучше молиться о его спасении, уповая на Всевышнего, а в заслугу нашей молитвы, Он пошлет спасение ближнему, оказавшемуся в беде? В предпринимательстве, скажем, человек не должен думать, что его успех в делах — исключительно результат его труда, упорства, способностей и таланта. Нет, не сила его руки добывает ему богатство. Это — Всевышний посылает через него добро и благо в наш мир. А бизнесмен этот — всего лишь проводник, посыльный. И Творец еще спросит с него, насколько тот справился со своей ролью. Мы не в силах чего-то добиться, но наши действия — способны пробудить Милосердие Небес. И только в этом случае можно добиться желаемого результата. Но раз все зависит от Всевышнего, может, увидев тонущего человека — не стоит прыгать в воду и пытаться физически спасти его? Зачем, казалось бы, самому рисковать, когда можно с тем же успехом помолиться о его спасении? Если кто-то и в самом деле решит так поступить — он попадает в категорию людей, «проливающих кровь своего ближнего». То же самое можно сказать и о человеке, который, не имея никакой возможности помочь человеку, оказавшемуся в беде — не молится о нем, о его спасении. Допустим, ты не умеешь плавать и боишься воды. Но ведь помолиться за утопающего — каждый в состоянии.  Приведем и другой пример совершенно неправильного поведения. Один человек оказался в беде, а другой, точно зная, что помочь ему не в силах — все равно бросается на помощь. Вновь и вновь, повторяя бессмысленные, бесплодные попытки. А ведь, если бы он, вместо этого, сосредоточился бы на молитве — результат, возможно, был бы иным.  Таким образом, столкнувшись с ситуацией, в которой от нас требуется помощь, необходимо, прежде всего — трезво оценить свои силы. И если есть реальные шансы спасти того, кто терпит бедствие — мы обязаны это сделать. Если же мы физически совершенно не в состоянии помочь ему — нужно хотя бы молиться о его спасении. Но бездействовать, равнодушно проходить мимо — равносильно «пролитию крови ближнего».  на основе комментария рав Авраам-Иешаягу Карелица (широко известен и под именем Хазон Иш; Литва – Израиль, первая половина 20-го века)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения