ГЛАВА «ДВАРИМ»
Место в Торе:
Пятая, последняя книга Торы — Дварим, гл. 1, ст. 1 — гл. 3, ст. 22.
Почему она так
называется?
По первой фразе: «Вот слова, которые говорил Моше всем сынам Израиля...» (гл.
33, ст. 1).
На иврите «слова» — дварим
Обсуждение главы «Дварим»
1. Как приобрести Тору
Нашу недельную главу, а вместе с
ней — и последнюю часть Пятикнижия открывает обращение Моше: «Вот слова, с
которыми обратился Моше ко всему Израилю, за Иорданом, в пустыне, в степи,
против Суфа, между Параном и между Тофелем, и Лаваном, и Хацеротом, и Ди-Заhавом»
(Дварим, гл. 1, ст. 1).
Вообще, книга Дварим
представляет собой сборник наставлений и напутствий, с которыми Моше обратился к
сынам Израиля в последние дни своей жизни. В этих наставлениях содержатся пласты
скрытых смыслов, относящихся к разным этапам еврейской истории и актуальных во
все времена. Даже названия глав нашей книги — конспективно записанное напутствие
Моше.
Сейчас мы его раскроем и
представим в том виде, как его произнес Моше, то есть от первого лица.
Вот слова (глава Дварим),
которые я обращаю к вам. И я очень прошу (Ваэтханан) прислушаться к ним.
Потому что (Экев) они дополнят вам видение (Реэ) общей картины.
Как вы хорошо знаете, есть судьи (Шофтим) в нашем народе. Они решают
спорные вопросы, определяют, виновен ли человек, и если виновен — то, насколько.
По аналогии с этим, существует суд и в мире Грядущем, он выносит приговор о
духовном уровне человека, о его награде или наказании. Когда ты покинешь (Ки
теце) этот мир и прибудешь (Ки таво) в мир Грядущий, тебе придется
держать ответ за содеянное. Поэтому я вас собрал, и вы все стоите (Ницавим)
здесь сегодня. Но с завтрашнего дня и далее (Вайелех) я прошу
внимательнее относиться к моим словам, постарайтесь выслушать и понять, не
забывайте их. И тогда на вас снизойдет благословение это (Зот
hа-Бераха).
Наставления Моше направлены на
то, чтобы люди не оставляли Тору и не прекращали выполнять заповеди. Это и есть
условие нисхождения берахи (благословения). Если мы от буквы бет в
слове дварим отсчитаем 613 букв (именно столько заповедей содержится в
Торе) — мы придем к букве реш. А от нее ровно на 613 букв отстоит хаф.
Далее, отсчитав 613 букв от хаф, мы найдем
hей.
И теперь нам понятно, что бераха, о которой говорил Моше, перед своим
уходом из нашего мира, скрыта в Торе и заповедях.
А в нашем фрагменте заключены
намеки на то, как приобрести Тору.
«Вот слова».
Если ты хочешь, чтобы слова Торы
легли на благодатную почву, проросли и дали всходы — воспользуйся следующими
советами и пожеланиями.
"В пустыне".
Стань подобным пустыне. Пустыня
с жадностью впитывает каждую каплю воды, также и ты впитывай каждое слово Торы.
«В степи» (в оригинале —
бе-арава).
От того же корня происходит
слово арев — «приятный». Слова Торы должны быть приятны тебе, именно с
этим ощущением нужно каждый раз открывать книгу.
«Против Суфа» (в
оригинале — моль суф).
Слово моль намекает на
глагол ламоль (обрезать). Суф — это то же, что и соф
(конец). То есть — слова Торы подобны обрезанию крайней плоти, они делают
человека более духовным. Они же способствуют обрезанию и раскрытию сердца,
удалению грубого, материального нароста, затрудняющего духовное развитие.
«Межлу Параном и
Тофелем».
Слово паран символизирует
доброе начало в человеке, тофель — дурное, данное в дополнение к доброму,
для баланса. Но во всех своих делах нужно, конечно же, руководствоваться добрыми
побуждениями.
«Лаван» (в переводе — белый).
Белый цвет символизирует чистоту
и раскаяние. Как сказано: «Пусть всегда будут белы одежды твои» (Коэлет,
гл. 9, ст. 8).
То есть, как написано в Талмуде
(трактат Шаббат, лист 153) — следи за своими поступками, чтобы не
запятнать себя. И не забывай о раскаянии все дни жизни твоей.
«Хацерот» (в переводе —
дворы, в широком смысле этого слова).
Человек не в состоянии изучать и
соблюдать Тору в одиночестве, он должен быть вместе с общиной — с раввином и
наставником, с товарищами по учебе.
«Ди-Заhав»
(можно перевести, как — «достаточно золота»).
Нужно довольствоваться тем, что
имеешь, не становиться стяжателем и не превращаться в скрягу…
на основе комментария Маhараля
(раби
Иегуда Лива; один из величайших комментаторов Торы и Талмуда, автор многих
основополагающих мировоззренческих книг, главный раввин Праги — Чехия; 16-й век)
и
комментария рава Михаэля Дова Вайсменделя
(автор
книги «Торат хемед», Словакия, США, 1903-1957 гг.)
.
на основе комментария раби Авраама-Мордехая
Алтера (Имрей Эмет;
Польша – Израиль, середина 20-го века)
2. Правдивая критика против лживых похвал
Написано в нашей недельной
главе: «Вот слова, с которыми обратился Моше ко всему Израилю» (Дварим,
гл. 1, ст. 1).
В качестве комментария в Мидраше
Ялкут Шимони Учителя приводят фразу — «Обличающий человека впоследствии
больше понравится ему, чем льстящий языком» (Мишлей — Притчи царя Шломо,
гл. 28, ст. 23).
На первый взгляд связь между
этими двумя фразами не улавливается. И все же попытаемся выявить ее.
«Обличающий человек» — это Моше.
Он наставляет Израиль и критикует его за прегрешения, после того, как свое
недовольство выразил Всевышний. И эта справедливая критика Моше получила
одобрение Творца.
«Льстящий языком» — это Билам,
который мягко стелет, но потом очень жестко спать.
Моше обличал зло в среде Израиля
и критиковал недостатки, но делал это с сердцем, полным любовью. Его целью было
уберечь народ от новых ошибок.
Билам же засыпал евреев
приторными комплиментами, насквозь пропитанными ядом — чтобы притупить их
бдительность, чтобы одурманить и чтобы легче попадались они в хитро
расставленные ловушки.
Моше проявляет преданность и
верность своему народу, он бескомпромиссно критикует евреев, стоя лицом к лицу и
не прячась ни за чью спину. И делает он это не ради удовольствия и не во имя
личной выгоды, но — чтобы уберечь их от прегрешений и от геhинома
(в условном переводе — ад).
Билам же, расточая похвалы
потомкам Яакова, старался увести их с прямого пути Торы и заповедей и направить
на зыбкую тропу соблазнов и вожделений. С тех пор ненавистники Израиля взяли на
вооружение этот прием и пользуются им без зазрения совести. Самые подлые враги и
злодеи любят рядиться в одежды радеющих о благе Израиля. Большинство гнусностей
против страны и народа совершается под видом заботы об общественном благе и
процветании.
Рамбам (раби Моше бен Маймон,
великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских
законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) пишет, что в каждой общине
должен быть мудрец в летах, известный своей богобоязненностью, искренне любящий
своих собратьев. Его прямая обязанность — наставлять общину и критиковать,
уберегая от ошибок и нарушений, а тех, кто уже оступился — побуждать к
раскаянию. Он должен обучать людей морально-этическим принципам и трепету перед
Всевышним и любви к Нему. Назначить такого человека — не благое намерение, но —
прямая обязанность.
Интересно, что отношение
Всевышнего к Моше зависело от состояния и духовного уровня еврейского народа.
С того момента, как были
отправлены разведчики в страну Кенаан и до сих пор, — отмечает Раши (раби
Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — в
Торе использовалось не выражение «вайдабер» (и говорил), но только — «вайомер»
(и сказал). Это объясняется тем, что на протяжении всех 38-ми лет, когда сыны
Израиля были достойны порицания, Речение Всевышнего не было обращено к Моше с
любовью, лицом к лицу, и умиротворенно. Потому что Шехина (Присутствие
Творца в мире), как на написано в Мидраше Сифре на книгу Дварим,
пребывает над пророками только ради Израиля.
на основе комментария рава Моше Штернбуха
(глава Раввинского суда «Эйда Хередит» в Иерусалиме)
3. Пусть будут только
такие проблемы
Написано в нашей недельной
главе: «И сказал я вам в ту пору, говоря: не могу я один руководить вами.
Всевышний преумножил вас, и вот вы сегодня, как звезды небесные — во множестве.
Да умножит Он вас еще тысячекратно и да благословит Он вас, как обещал» (Дварим,
гл. 1, ст. 9-11).
Итак, Моше стало тяжело в
одиночку руководить народом — разбирать дела, решать противоречия, выносить
судебные вердикты. И он решает назначить себе помощников. Слово «говоря»,
предваряющее это заявление, кажется лишним. И нужно понять, для чего оно здесь
потребовалось, какую дополнительную информацию оно в себе несет.
Представим себе такую картину.
Человек находится дома, а вокруг него носятся его дети и внуки. Они играют в
разные игры, ссорятся и мирятся, кричат, поют песни и танцуют.
Отец и дедушка уже порядком
устал, он сорвал голос, пытаясь перекричать малявок. У него практически не
осталось сил, чтобы поддерживать порядок. И, тем не менее, он благословляет их
всех вместе и каждого в отдельности, чтобы изведали и познали они все эти
трудности воспитания своих собственных детей и внуков.
Примерно о том же говорит и
Моше. Всевышний умножил сынов Израиля, они стали подобны звездам на небосводе.
Так пусть же не перестают говорить о них и другие наставники, руководители и
пророки. И пусть они постоянно жалуются, что вас стало слишком много, и что уже
нет сил вами руководить.
Моше благословляет народ, чтобы
он еще умножился тысячекратно. Только, ведь Всевышний уже благословил Авраама,
чтобы его потомство было как звезды, которым нет числа (см. Берешит, гл.
15, ст. 5).
Тысячекратно — это конечно очень
много, но все же — меньше того, чему нет числа. Так зачем же ограничивать
благословение Творца?
Моше вовсе ничего не
ограничивал, — разъясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор
Торы и Талмуда; Франция, 11-й век). Он просто добавил к берахе
(благословению) Всевышнего еще и благословение от себя.
Но почему именно
тысячекратно?
Гематрия
(числовое значение) имени Моше составляет 345. Такая же гематрия и у имени
Всевышнего (напишем его согласно традиции в измененном виде) — Кель Шакай.
Если мы напишем название каждой буквы, составляющей это имя, и сосчитаем
гематрию, то вместе с дополнением у нас получится тысяча.
Мы видим, что Моше благословил
евреев от всего сердца, от всей души. Он вложил в свое благословение весь
потенциал, заложенный в его имя. Поэтому и получилось тысячекратное умножение. И
это — в дополнение к бесконечному благословению Творца.
на основе комментария раби Иешаягу
hа-Леви
Горовица
(автор комментариев к Торе и Талмуду, объединенных под общим названием «Шней
Лухот hа-Брит»,
в аббревиатуре — hа-Шла;
Чехия – Польша – Германия – Израиль; вторая половина 16-го – первая половина
17-го вв.)
4. Звезды видны, когда
садится солнце
Если сравнивать с чем-то сынов
Израиля — то уж никак не меньше, чем со звездами. И в Торе написано: «Всевышний
умножил вас, и вот вы сегодня как звезды небесные во множестве» (Дварим,
гл. 1, ст. 10).
Раши (раби Шломо бен Ицхак —
величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) обращает внимание на
использование в этой фразе слова «сегодня». Уместно ли оно? Разве как звезды
небесные были они в тот день? Ведь их было только 600 тысяч! Что же тогда
означает «вот вы сегодня»? Вы уподоблены сему дню, существуете вовеки — как
солнце, как луна, как звезды.
Ведь у каждого из сынов Израиля
в мире — свое предназначение и своя уникальная функция.
У каждой звезды есть название, и
она создана для конкретной цели, оправдывающей ее существование. Также любой
человек из народа Израиля сотворен, чтобы умножать славу Творца в мире. Каждый —
в соответствии со своими качествами, наклонностями, талантами и способностями.
В другом месте Торы евреи
уподоблены песку на морском берегу (см. Берешит, гл. 22, ст. 17).
Отличительная черта песка — его количество. Попробуйте сосчитать песчинки. Одна
песчинка, сама по себе, ничего не значит. Их сила — в единстве. Зато, когда они
собираются вместе, их может быть так много, что они наполнят собой целый
континент, или даже весь мир.
Так же и сыны Израиля,
объединившись на общей основе, которой является Тора и заповеди, сопереживая
друг другу, заботясь и помогая каждому — они многократно увеличивают свою силу,
добиваясь синергетического эффекта. И станут понятны слова пророка — «А сыны
Израиля числом будут как песок морской, который не измерить и не исчислить»
(книга пророка Гошеа, гл. 2, ст. 1).
Когда евреи выполняют Волю
Всевышнего, они тем самым — объединяются с Ним, и их численность начинает
стремиться к бесконечности.
Теперь поднимемся к звездам,
ведь мы начали с подобия именно им. Наряду с тем, что солнце и луна влияют на
существование нашего мира, также и звезды оказывают существенное влияние.
И хотя всех сынов Израиля
сравнивают с этими небесными светилами, есть определенная группа, которая
особенно заслуживает это сравнение. О них свидетельствует Даниэль — «А мудрые
будут сиять, как сияют Небеса, и ведущие многих по пути справедливости — как
звезды, во веки веков» (книга пророка Даниэля, гл. 12, ст. 3).
Итак, кто же это — «ведущие
многих по пути справедливости», и почему их сравнивают со звездами?
Это те раввины и наставники,
которых заботит моральный облик поколения, кто видит изъяны общества и призывает
их исправить. Они не устают призывать к раскаянию и видят в каждом еврее своего
ребенка.
Некоторые, к сожалению, видят в
них наивных идеалистов, оторванных от тягот материального мира. Над ними
смеются, их дразнят и оскорбляют. И начинают понимать, кого потеряли — когда
такой общественный лидер покидает наш мир. Но тогда уже невозможно возместить
потерю. Слишком поздно.
И здесь мы прослеживаем аналогию
со звездами. Звезды постоянно находятся на своих местах и постоянно излучают
свет. Только мы его видим, как правило — когда солнце уже село, и на землю
опустилась ночь.
Так же и духовный свет глав
поколения в большей степени мы начинаем ощущать после их ухода, после того, как
солнце закатилось.
Так может не стоит ждать
наступления ночи, когда окажемся во мраке? Быть может, начнем двигаться по
направлению к Свету загодя, пока все живы?..
на основе комментария раби Авраама-Мордехая
Алтера
(Имрей Эмет; Польша –
Израиль, середина 20-го века)
5. У трепета и любви
нет предела
Моше благословляет народ,
говоря: «Всевышний преумножил вас, и вот вы сегодня как звезды небесные во
множестве. Да умножит Он вас еще тысячекратно, и да благословит Он вас, как
обещал» (Дварим, гл. 1, ст. 11).
Анализируя этот фрагмент, Раши
(раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й
век) задается вопросом: для чего же сказано еще «и благословит Он вас, как
обещал»?
И объясняет, что понимать это
следует так. Сказали Моше: «ты ставишь предел благословениям нашим? Всевышний,
уже пообещал Аврааму — «… если сможет кто-либо исчислить прах земли, так
потомство твое исчислено будет» (Берешит, гл. 13, ст. 16). Ответил им
Моше: «Это благословение — от меня. Творец же благословит вас, как говорил вам».
Интересно, что большинство
заповедей имеет численные параметры — временные или количественные.
Так в Песах за определенное
время следует съесть кусочек мацы размером с маслину.
Цицит
включает в себя четыре кисти, каждая из которых насчитывает восемь нитей.
Но в заповедях о любви к
Всевышнему и трепете перед Ним мы не находим никакого упоминания о «размерах» —
ни о временных, ни о количественных.
С чем это связано?
Все заповеди, кроме двух, сыны
Израиля слышали из уст Моше. И подобно тому, как рожденный женщиной ограничен,
так и заповеди, изложенные им — имеют определенные ограничения, или
пространственные, или временные, или количественные.
Но заповеди — «Я Всевышний» (Шемот,
гл. 20, ст. 2) и «Да не будет у тебя божеств чужих пред Моим лицом» (там же, ст.
3) — были даны сынам Израиля без посредников, напрямую Творцом мира.
У Всевышнего нет ни параметров,
ни ограничений. Точно так же и у заповедей о любви и трепете, полученных
непосредственно от Него — нет ограничений.
Когда евреи обратили внимание
Моше, что он установил ограничения и размеры на благословение и на заповеди в то
время, как у заповедей и благословений Творца нет никаких ограничений, тот
ответил: «это — от меня».
Все, что передано человеком —
обретает его ограничения. Всевышний же благословит народ Израиля, как обещал. То
есть — без ограничений…
на основе комментария рава Баруха из Меджибожа
(глава меджибожской общины; вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)
Автор текста Мордехай Вейц
ГЛАВА
ГЛАВА «КЕДОШИМ»
Место в Торе:
Ваикра,
гл. 19, ст. 1 — гл. 20, ст. 27
Почему глава так называется:
По значимому слову первой фразы главы, в
которой сказано: «И говорил Всевышний Моше:
«Обратись ко всей общине Израиля и скажи им
— возвышенными (кедошим) будьте, ибо
возвышен Я — Всевышний...» (Ваикра,
гл. 19, ст. 1).
Слово кедошим — множественное число
от ивритского слова кадош, что в
большинстве переводов Торы означает — «святой».
Однако у слова кадош есть и другое
значение — возвышенный, стремящийся
вверх, духовный.
Обсуждение главы
Кедошим
Как привести в наш мир «великую душу»
Один из фрагментов в начале нашей
недельной главы связывает между собой две
важнейшие заповеди: «Трепещите каждый
перед матерью своей и отцом своим, и субботы
Мои соблюдайте» (Ваикра, гл. 19, ст. 3).
Обратите внимание, что глагол «трепетать»
в формулировке первой из этих двух
заповедей употреблен во множественном
числе («трепещите»). И в этом прочитывается
указание, что исполнять ее обязан не только
мужчина, но и женщина.
И еще. На первом месте в ней (в этой
заповеди) упомянута мать, и только потом —
отец. Это связано с тем, что людям, как
правило, свойственно больше трепетать
перед отцом, нежели перед матерью.
Обязанность каждого испытывать трепет и
перед ней — и подчеркивается в Торе этой «очередностью»
(сначала — мать, затем — отец).
Но в чем конкретно выражается соблюдение
заповеди трепетного отношения к родителям?
Учителя разъясняют, что у родителей
должны быть почетные места за столом, и дети
не вправе занимать их, даже когда родителей
нет рядом. В разговоре нельзя отвечать
вместо них (родителей), а в споре —
поддерживать противоположную сторону и т.п.
Теперь осталось понять, для чего в Торе
заповедь о трепете перед родителями и
требование соблюдать шаббат —
объединяются в одну фразу. Разве между ними
есть какая-то связь?
Оказывается — есть.
Как быть, если родители велят сыну или
дочери сделать что-то, что противоречит
заповеди соблюдения субботы? Можно ли
нарушить шаббат, исполняя волю матери
или отца?
С одной стороны, родителей нужно почитать
и трепетать перед ними. Но ведь трепет и
почтение мы должны испытывать и перед
Всевышним. А это означает, что надо
неукоснительно выполнять данные Им
заповеди.
Его заповеди, кстати сказать, адресованы
не только нам, но — и нашим родителям.
Поэтому, если отец и/или мать требуют, чтобы
их сын или дочь нарушили субботний закон
или какое-либо другое указание Творца — их
желание должно остаться без ответа. Об этом
и предупреждает нас Творец в Его Торе:
трепещите перед родителями, почитайте их,
но субботы, все вы обязаны соблюдать. Даже
если это не будет совпадать с родительской
волей.
Есть еще и весьма тонкие, духовные аспекты,
проявляемые связью этих двух заповедей.
Написано в книге Зогар (к
недельной главе Ваякель), что самое
благоприятное время для супружеских
отношений наступает в субботу после
полуночи. Зачатие, совершаемое в этот
момент, способно привести в наш мир «великую
душу». На это и намекает наш фрагмент,
объединяющий заповеди о трепете перед
родителями и соблюдении шаббата.
«Испытывайте трепет перед матерью и отцом»
— если хотите произвести на свет сына-праведника,
который будет трепетать перед вами.
«Субботы Мои храните» — храните, берегите
ваши супружеские отношения до субботы. И
только в субботу после полуночи
приступайте к ним. Тогда у вас может
родиться «великая душа», будущий праведник.
на основе комментариев рава Моше-Яакова
Равикова
(известен и как Сандляр, т.к. имел
сапожную мастерскую;
уроки, которые он давал по
субботам, опубликованы в книге «Ликутей
раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая
половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)
Можно ли звать отца по имени?
В тексте Торы читаем: «Трепещите каждый
перед матерью своей и отцом своим» (Ваикра,
гл.19, ст.3).
Среди прочих составляющих этой заповеди
— и запрет звать отца по имени, и при его
жизни и после его смерти (Шульхан Арух,
раздел Йоре Деа, гл. 240).
В Талмуде (трактат Шаббат, лист 115)
воспроизводится рассказ раби Йоси бен
Халафта (великий Учитель Мишны; 2-й век), в
котором он, в частности, говорит:
— Вот случай, который произошел с папой
Халафтой (в оригинале — аба Халафта)…
Но разве сын может назвать своего отца по
имени? Ведь мы только что отмечали, что это
запрещено.
Если перед именем отца, — пишет Раши (раби
Шломо бен Ицхак — величайший комментатор
Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем
комментарии к Талмуду, — сын ставит
уважительное обращение — такое допустимо,
и он ничего не нарушил.
Это правило Рама (
раби
Моше Иссерлес, великий Учитель Торы, автор
основного Свода примечаний к Шульхан
Аруху, определяющего особые обычаи
ашкеназских евреев; Польша, 16-й век)
возводит на уровень закона (Шульхан Арух,
раздел Йоре Деа, гл. 242). Поэтому
позволительно сыну сказать, например: мой
отец Моше.
Вместе с тем, Маhаршаль (раби Шломо бар
Йехиэль Лурия; Учитель Талмуда, Польша, 16-й
век) в своей книге Ям шель Шломо
подчеркивает, что существует различие
между тем, как следует говорить об отце, и
как — об учителе Торы. И если об учителя
правомерно сказать, например — «раби Хаим»,
то называть по имени отца — ни в коем случае
не следует.
До наших дней сохранились документы,
подписанные Рамбамом (великий Учитель,
комментатор Мишны и составитель полного
кодекса еврейских законов Мишнэ Тора;
Испания – Египет, 12 век). В его подписи
значится — «Моше, сын Маймона».
Известно, что и Раши подписывался — «Шломо
бар Ицхак» (Шломо, сын Ицхака). Возникает
вопрос: как эти подписи соотносятся с
запретом называть имя отца?
Вероятно, запрещено произносить имя отца,
говоря о нем, но на письменную форму,
подпись, этот запрет — не распространяется.
В Талмуде (трактат Песахим, лист 56)
рассказывается, что Яаков перед смертью
хотел открыть будущее своим детям. Но Шехина
(Присутствие Всевышнего) покинула его.
— Может среди вас есть отступник? —
строго спросил Яаков, взглянув на сыновей.
Но те одновременно воскликнули:
— Слушай, Израиль! Всевышний — Един!
Израиль, как известно — второе имя Яакова.
Неужели его сыновья, причем, все, вместе —
нарушили закон, запрещающий звать отца по
имени?
Но не будем торопиться с выводами.
Имя «Израиль» Яаков получил после победы
над малахом (в условном переводе — «ангел»)
Эсава. Это имя — свидетельствует, что Яаков
с честью выдержал все испытания, преодолел
все преграды, из всех схваток вышел
победителем (Берешит, гл. 32, ст. 29).
Таким образом, Израиль — больше, чем просто
имя. Это — титул, дарованный Всевышним. И
как раз об этом случае и пишут Учителя
эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.).
Если имя отца дает представление о
значимости его личности — детям разрешено
произносить это имя. Выходит, сыновья
Яакова ничего не нарушили, назвав своего
отца по имени — Израиль.
на основе комментариев раби Акивы
Эгера
(комментатор Талмуда и Шульхан
Аруха, был главным раввином Познани;
Венгрия – Пруссия, вторая половина 18-го —
первая половина 19-го вв.)
и Хида
(рав Хаим-Йосеф-Давид Азулай, Эрец
Исраэль,18-й век)
Одинокий путник в пустыне с отцом и — шаббат
В Талмуде (трактат Йевамот, лист 5)
Учителя задаются вопросом: можно ли ради
выполнения заповеди почитания родителей
нарушить законы шаббата?
И отвечают: дети, конечно же, должны
уважать своих родителей и их волю, но и
родители и дети — обязаны соблюдать
субботу. Поэтому родительский наказ не
может побудить к нарушению шаббата. Это
и подразумевает фраза Торы — «Трепещите
каждый перед матерью своей и отцом своим, но
субботы Мои соблюдайте» (Ваикра, гл.
19, ст. 3).
А теперь откроем трактат Талмуда Шаббат
(лист 69). Здесь рав Ѓуна (великий Учитель
Талмуда второго поколения, 3-й век)
устанавливает интересный закон для тех, кто
оказался в пустыне и потерял счет времени.
Как в такой ситуации соблюдать шаббат,
если не знаешь, когда он начинается и когда
заканчивается?
Нужно отсчитать шесть дней, — говорит рав
Ѓуна, — и в седьмой устроить себе шаббат.
Отметим, что воздерживаться от
производительных работ нашему путнику
придется не только в седьмой день, но и во
все остальные. Ведь на самом деле субботой
может оказаться любой день. Поэтому у
человека, потерявшего ориентацию во
времени, ежедневно должно быть сомнение — а
вдруг суббота именно сегодня?
Но как прожить, не разжигая огня, не готовя
еду?
Это, безусловно — невозможно. Но законы
Торы и не требуют, чтобы человек умер ради
субботы. Наоборот, в ней мы читаем
наставление: «И живи ими (заповедями)» (Ваикра,
гл. 18, ст. 5).
Поэтому одинокому путнику, оказавшемуся в
затруднительных обстоятельствах без
часов и календаря — разрешено совершать
работы, необходимые для поддержания жизни,
чтобы не умереть от голода и жажды или от
перегрева. Но — не более того. От всего, без
чего можно прожить — ему придется
отказаться.
Теперь усложним ситуацию. И предположим,
наш одинокий путник не так уж и одинок.
Вместе с ним путешествует его отец.
Остальные условия — те же: нет календаря,
нет часов, вокруг — пустыня. Им, естественно,
все работы, кроме тех, что необходимы для
поддержания жизни — запрещены. И вот отец
просит своего сына вышить ему нарядный узор
на рубахе. Без этого узора он, конечно же,
проживет. Но расшитая рубаха наверняка
наполнит жизнь отца радостью.
Итак, у них, у отца и сына, должно быть
сомнение: а вдруг сегодня шаббат? И оно
разрывает в клочья мечту отца о нарядной
рубахе.
Но ведь желание отца — самая, что ни есть,
реальная заповедь для сына. Заповедь, не
подлежащая никаким сомнениям.
Так может реальная заповедь, все же
перевесит запрет, рожденный сомнением, и
отец будет щеголять по пустыне в расшитой
сыном рубахе?
Тут надо вспомнить помещенное в текст
нашей недельной главы требование — «…но
субботы Мои соблюдайте».
Обратите внимание — не субботний день, не шаббат,
но — субботы (во множественном числе).
Неужели субботы бывают разные?
Выходит, что так. Есть субботы, о которых
точно известно, что это — шаббат, но
бывают и такие, которые по незнанию, под
влиянием стечения обстоятельства (как у
путника в пустыне, потерявшего счет времени)
рождены сомнением. И все эти субботы нужно
соблюдать. Даже вопреки желаниям родителей.
Этот вывод вытекает из сказанного в Торе: «Трепещите
каждый перед матерью своей и отцом своим, но
субботы Мои соблюдайте».
на основе комментария рава Моше-Лейба
Шахора
(автор книги «Авней Шоhам»;
Иерусалим, Израиль, 1893-1964 гг.)
Не воруйте — даже чтобы досадить
Один из запретов, представленных в нашей
главе — «Не крадите» (Ваикра, гл. 19,
ст. 11).
Мы уже читали нечто похожее в недельной
главе Итро, в Десяти заповедях.
Правда, там было написано — «Не укради» (Шемот,
гл. 20, ст. 15) — в единственном числе.
В нашей недельной главе, — отмечает Раши
(раби Шломо бен Ицхак — величайший
комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век),
— подразумевается
запрет на похищение чужого имущества,
достояния ближнего. В то время как «не
укради» в Десяти Речениях — запрет на
похищение людей.
Это видно из контекста, ибо в книге Шемот
говорится о преступлении, наказуемом
смертью по решению суда — как и за убийство
или за супружескую измену, о которых там
сказано.
Однако в Талмуде (трактат Бава Мециа,
лист 61) эти два запрета (или две вариации
одного запрета) Учителя рассматривают под
иным углом зрения.
Они задаются вопросом: почему в Торе
написано — «Не крадите»? Ведь уже было
сказано — «Не укради».
И находят такой ответ: «не укради» —
сказано о банальной краже, когда воруют,
чтобы присвоить себе чужое, воруют ради
обогащения. Но в нашей недельной главе
выражение «не крадите» предполагает запрет
на воровство не с целью присвоить себе
чужое ради наживы, но — чтобы досадить
недругу, чтобы навредить ему. В этом случае,
вор может и не воспользоваться украденным,
но — уничтожить его. Ведь ему не нужна эта
вещь, его цель — огорчить, причинить вред
другому человеку.
Из чего следует, что выражение «не крадите»
связано с кражей, дабы досадить недругу?
Вор меньше всего хочет, чтобы людям стало
известно его ремесло. Поэтому он все держит
в строгой тайне и никого не посвящает в свои
дела, даже если это и мелкие «делишки».
Опасаясь, что его выдадут, вор сам планирует
кражу, сам ее осуществляет, а украденное —
прячет подальше от посторонних глаз, туда,
где никто не найдет. Но Всевышнему известно,
что — в его сердце, в сердце одинокого волка.
И требует: «Не воруй!» (поставив обращение в
форме единственного числа). А как еще
обращаться к вору-одиночке?!
Иное дело — человек, не промышляющий
кражами, который не считает себя вором.
Однако у него, допустим, есть враг, которого
он хочет как следует проучить — чтобы
надолго это запомнил.
Как он может на деле это осуществить?
Например — украсть то, что недругу дорого.
Украсть и — уничтожить. Нет, вором прослыть
он — не желает. Ведь его могут поймать —
опыта у него в таких деяниях нет. Кому потом
докажешь, что воровал не ради наживы?
Поэтому он делится своими планами с
другом, чтобы тот знал и был свидетелем его
истинных намерений. В таких случаях важно,
чтобы кто-то знал, что в действительности ты
— не вор.
Вот Всевышний и обращается к ним — к
потенциальному вору и его наперснику,
хранителю его тайны: «Не крадите». Даже если
вознамерился человек кого-то проучить.
Отсюда следует, что тот, кто знал о
готовящейся краже, но не воспрепятствовал
этому — тоже вор
.
на основе комментария рава
Авраама-Хаима Шора
(автор книги «Торат Хаим», Галиция,
умер в 1632 г.)
Спасать или молиться о спасении?
В нашей недельной главе читаем: «Не
оставайся равнодушным к крови ближнего
твоего» (Ваикра, гл. 19, ст. 16).
Не стань свидетелем его гибели, Здесь
имеется в виду, — поясняет Раши (раби
Шломо бен Ицхак — величайший комментатор
Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), цитируя
Талмуд (трактат Сангедрин, лист 73),
—
что мы не
должны быть пассивными свидетелями чьей-то
гибели, когда есть возможность человека
спасти. Например — если человек тонет в
реке или на него, допустим, напали дикие
звери или разбойники.
И все-таки хочется уточнить, что здесь
подразумевается под спасением? Надо
реально оказать тонущему или подвергшемуся
нападению физическую помощь, или, быть
может — лучше молиться о его спасении,
уповая на Всевышнего, а в заслугу нашей
молитвы, Он пошлет спасение ближнему,
оказавшемуся в беде?
В предпринимательстве, скажем, человек не
должен думать, что его успех в делах —
исключительно результат его труда,
упорства, способностей и таланта. Нет, не
сила его руки добывает ему богатство. Это —
Всевышний посылает через него добро и благо
в наш мир. А бизнесмен этот — всего лишь
проводник, посыльный. И Творец еще спросит с
него, насколько тот справился со своей
ролью. Мы не в силах чего-то добиться, но
наши действия — способны пробудить
Милосердие Небес. И только в этом случае
можно добиться желаемого результата.
Но раз все зависит от Всевышнего, может,
увидев тонущего человека — не стоит
прыгать в воду и пытаться физически спасти
его? Зачем, казалось бы, самому рисковать,
когда можно с тем же успехом помолиться о
его спасении?
Если кто-то и в самом деле решит так
поступить — он попадает в категорию людей,
«проливающих кровь своего ближнего».
То же самое можно сказать и о человеке,
который, не имея никакой возможности помочь
человеку, оказавшемуся в беде — не молится
о нем, о его спасении.
Допустим, ты не умеешь плавать и боишься
воды. Но ведь помолиться за утопающего —
каждый в состоянии.
Приведем и другой пример совершенно
неправильного поведения.
Один человек оказался в беде, а другой,
точно зная, что помочь ему не в силах — все
равно бросается на помощь. Вновь и вновь,
повторяя бессмысленные, бесплодные попытки.
А ведь, если бы он, вместо этого,
сосредоточился бы на молитве — результат,
возможно, был бы иным.
Таким образом, столкнувшись с ситуацией, в
которой от нас требуется помощь, необходимо,
прежде всего — трезво оценить свои силы. И
если есть реальные шансы спасти того, кто
терпит бедствие — мы обязаны это сделать.
Если же мы физически совершенно не в
состоянии помочь ему — нужно хотя бы
молиться о его спасении. Но бездействовать,
равнодушно проходить мимо — равносильно «пролитию
крови ближнего».
на основе комментария рав Авраам-Иешаягу
Карелица
(широко известен и под именем
Хазон Иш; Литва – Израиль, первая половина
20-го века)
Прочесть двадцать второй цикл обсуждения
Прочесть двадцать первый цикл обсуждения
Прочесть двадцатый цикл обсуждения
Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения
Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения
Прочесть семнадцатый цикл обсуждения
Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения
Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения
Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения
Прочесть седьмой цикл обсуждения
Прочесть шестой цикл обсуждения
Прочесть пятый цикл обсуждения
Прочесть четвертый цикл обсуждения
Прочесть третий цикл обсуждения
Прочесть второй цикл обсуждения
Прочесть первый цикл обсуждения
