Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ПИНХАС»   Место в Торе: Бамидбар, гл. 25, ст. 10 — гл. 30, ст. 1.   Почему она так называется? По имени, которое упоминается в первой фразе главы: «И Творец сказал Моше: Пинхас, сын Элазара, сын Аарона-коэна...».   Обсуждение главы «Пинхас»   1. О ком пророчествовал Малахи   В нашей недельной главе читаем: «Пинхас, сын Элазара, сына Аарона, отвратил ярость Мою от сынов Израиля» (Бамидбар, гл. 25 ст. 11). О завете Пинхаса с Всевышним говорится и в Танахе, в книге пророка Малахи. Следует отметить, что Малахи был последним пророком в еврейском народе. Он жил в начале эпохи Второго Храма и входил в Великое Собрание мудрецов. После него сыны Израиля не знали других пророков. Вот, что он сообщает нам от имени Всевышнего: «Завет Мой был с ним, жизнь и мир – Я дал их ему для страха, и он боялся Меня, и перед именем Моим трепетал. Тора истинная была в устах его, и несправедливость не пребывала на губах его, в мире и справедливости ходил он со Мной и многих отвратил от зла. Ведь уста коэна должны хранить знание, и Тору искать нужно из уст его, ибо посланник Всевышнего он» (гл. 2, ст. 5-7). В этом тексте ни разу не упоминается имя Пинхас. Может, не о нем свидетельствовал пророк Малахи? Ответ на этот вопрос находим в сидуре (молитвеннике) ашкеназских общин. Там, в молитве после трапезы в честь заповеди обрезания есть шесть особых благословений, начинающихся словом «hарахаман» (Милосердный). Он, милосердный, пошлет нам благочестивого коэна, который скрыт от нас до тех пор, пока не будет готов для него престол, сияющий подобно солнцу, подобно бриллианту. Он спрятал лицо свое под мантией и закутался в плащ, когда Всевышний явился ему. «Завет ради жизни и мира заключил Я с ним», — сказал Творец. Мы видим, что речь здесь может идти только о пророке Элиягу (он же — Пинхас), который живым был забран на Небо, где и находится по сей день, скрытый от наших взоров. Таким образом, нам открылось, что пророк Малахи говорил об Элиягу. А Элиягу, как известно — продолжение Пинхаса.. В Мидраше Пиркей де-раби Элиэзер (гл. 29) и в книге Зогар сказано, что Элиягу посещает каждую церемонию брит милы (обрезания). Но почему именно Пинхас, который и есть Элиягу, избран на эту почетную, но и хлопотную роль? Рамбам (раби Моше бен Маймон, великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) пишет, что от обрезания, кроме непосредственного выполнения заповеди, есть еще и дополнительная польза — оно ослабляет силу вожделения, тягу к запретному плоду. Поэтому именно Пинхас (Элиягу) был назначен посланником Всевышнего, чтобы наблюдать за церемониями обрезания и свидетельствовать, что все выполнено, как надо, в соответствии с традицией и законом, и в будущем у новорожденного еврея будут силы, чтобы противостоять соблазнам и вожделениям.   на основе комментария рава Шалома Бергера из Мишкольц (глава хасидской общиныы «Мишкольц», Петах-Тиква, Израиль, наше время)       2. От шопинга до идолопоклонства — один шаг   Написано в нашей недельной главе: «Пинхас, сын Элазара, сына Аарона, отвратил ярость Мою от сынов Израиля» (Бамидбар, гл. 25, ст. 11). Это — финал довольно опасного испытания, которому были подвергнуты сыны Израиля. Благодаря самоотверженности Пинхаса, оно благополучно завершилось. Но — проследим его с самого начала. После нескольких неудачных попыток проклясть сынов Израиля, Билам, чтобы сохранить хорошую мину, дает Балаку дельный совет: «Всевышний ненавидит разврат, так что, если тебе удастся совратить сынов Израиля, Творец на них прогневается, и ты сможешь их одолеть». Балак с Биламом подготовили для сынов Израиля коварную ловушку. 40 лет те пребывали под знойным солнцем пустыни. Шерстяная одежда никак не подходит для жаркого климата, ведь шерсть хорошо сохраняет тепло. В жару гораздо приятней носить льняные одежды, да и с гигиенической точки зрения, они предпочтительней.. Только откуда в пустыне взяться льну? Поэтому приходилось им носить одежду из шерсти своих овец. Тогда моавитяне, вместе с мидьянами устроили ярмарку. Они открыли палатки с тканями, одеждой и со всякой снедью. Причем, в палатках были и потайные пространства. Вначале еврея встречала пожилая женщина. Она демонстрировала товар, цены на который кусались. После бурных и продолжительных торгов, еврею удавалось немного сбросить цену. Затем, из потайного пространства появлялась молодая девушка и звала осмотреть ее товар. Новая продавщица проявляла участие и заботу и без конца улыбалась. Она предлагала утолить жажду, ведь солнце жгло немилосердно. И вот, прохладное вино уже наполнило стакан. Тогда Мудрецы еще не установили запрет на нееврейское вино. И за первым стаканом следует второй — вино оказалось приятным на вкус. А когда оно ударило в голову, в ход пошли женские уловки. Когда же они достигли цели — было поставлено одно условие: молодая торговка не прочь уединиться с клиентом, но только сначала нужно исполнить языческий ритуал — совершить обряд служения идолу Баал Пеору. Об этом читаем: «И расположился Израиль в Шитиме, и стал народ распутничать с дочерями Моава. И приглашали они народ на трапезы перед своими идолами. И ел народ, и служил их идолам» (Бамидбар, гл. 25, ст. 1-2). Итак, вина евреев была в том, что они служили идолам, а потом распутничали с моавитянками. Но почему еще отмечено, что они — ели? Служение идолу Баал Пеору заключалось в испражнении на него. Сыны Израиля во время переходов по пустыне, как известно, питались маном (о мане — см. на сайте в ответе «Что такое ман (манна)?», № 706). А он усваивался организмом полностью, без остатка, после него не бывало никаких испражнений. Поэтому едоки мана были абсолютно профнепригодны для служения идолу. Таким образом, для сынов Израиля служение идолам началось с еды. Моавитянки старались как следует накормить евреев своей едой. И когда им это удавалось — следующим этапом было служение идолам. «И ел народ, и служил их идолам». И все же, у любого здравомыслящего человека наверняка возникнет вопрос: что это за служение — испражняться на идола? Ведь это, скорее, выглядит, как унижение и осквернение, но — не поклонение. Выходит, ниспровержение общепризнанных норм и устоев, искажение морали, нарушение этических законов — все это сродни идолопоклонству. Таким образом, в современных реалиях язычество — попытки выдать свою испорченность и свои пороки, гордость от погружения в скверну, за достоинства. .   на основе комментария рава Хаима Шмулевича (глава йешивы «Мир» в Иерусалиме, 1901-1978 гг.)       3. От личной обиды — к личной мести   Написано в нашей недельной главе: «Пинхас, сын Элазара, сына Аарона, отвратил ярость Мою от сынов Израиля» (Бамидбар, гл. 25 ст. 11). Ярость Всевышнего была вызвана тем, что сыны Израиля поклонялись идолу Баал Пеору и развратничали с дочерями Моава. Тогда Всевышний велел Моше созвать глав народа и наказать против солнца (см. там же, ст. 4). В своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что созвать глав народа нужно было, чтобы устроить суд над теми, кто служил Баал Пеору и предавался разврату. И те, чья вина будет доказана, впоследствии понесут суровое наказание, финальным аккордом которого должно было стать повешение.  Но как узнать кто прав, кто виноват? Тогда в пустыне, евреев в их странствиях сопровождали Облака Славы. Тех, кто занимался развратом и идолопоклонством, они перестали защищать. Над их головами образовались прорехи. В них устремилось солнце. Получилось, что виновные оказались подсвеченными яркими солнечными лучами. Создание суда из глав колен смягчило Гнев Творца. Одного из глав колен не присоединили к составу суда. Возможно, это объяснялось тем, что число судей должно было быть нечетным. Не включенным оказался глава колена Шимона Зимри, сын Салу. Свою не востребованность в качестве судьи он воспринял, как личное оскорбление. Зимри не проглотил обиду, но и не отправился в суд требовать, чтобы и он участвовал в судебном заседании. Он поступил иначе. Зимри пошел в то место, где собирались девушки Моава. И подошел к Козби, к девушке, которая выглядела наиболее знатной и уважаемой из всех. — Кто ты? — спросил ее Зимри. — Я дочь Цура, царя Моава. — Ты мне подходишь, пойдем со мной. — Но я царская дочь, и мой отец запретил мне уединяться с кем бы то ни было из евреев, кроме самого знатного из них. — Ты думаешь, что Моше самый знатный? Так, вот, ты ошибаешься! Моше из колена Леви, а Леви был третьим сыном Яакова. Я же глава колена Шимона, который был вторым. Поэтому я знатнее, мое происхождение благородней. И Козби согласилась пойти с Зимри. На самом деле, ее настоящее имя, как говорится в Талмуде (трактат Сангедрин, лист 82) было Швильнаи, а не Козби. Почему же в Торе она названа так? Потому что она солгала своему отцу (слово «казав» в переводе означает — ложь). Отец велел ей, если и уединяться, то только с Моше, а она пошла с Зимри. Зимри привел ее к Моше и заявил: — Ответь, эта женщина мне запрещена или разрешена? Если скажешь, что запрещена (а Моше именно так и сказал) — кто тогда разрешил тебе Ципору дочь Итро? Претензия Зимри была абсолютно популистской, она была брошена из мести, в расчете на то, что ему удастся задеть честь Моше и унизить его в глазах сынов Израиля. Попробуем вместе дать ответ Зимри. Моше взял в жены дочь Итро еще до дарования Торы. И перед тем, как на ней жениться, он сделал ей гиюр. Моше действовал строго в соответствии с еврейским законом. Его целью было создание семьи. Зимри же возжелал взять себе дочь Цура, уже после дарования Торы. Она не прошла гиюр, и значит, все ее потомство было бы не еврейским. Зимри двигало, исключительно желание блуда и разврата, а не построения семьи. Все эти доводы едва ли остановили бы Зимри. Ведь он был во власти идеологии, подразумевающей либерализм, равенство всех народов и толерантность. Впрочем, эта идеология была выбрана им только ради оправдания мести за причиненную ему обиду. Столкнувшись с вопиющей наглостью Зимри, который собирался обратить порок и разврат в повод для гордости, Моше и старейшины растерялись. И сразу не нашли решения, как себя повести в этой нелепой ситуации. Что делают, когда при изучении Талмуда не могут найти решения? Объявляют — «тейко». Что означает — придет пророк Элиягу и ответит на все сложные вопросы. А Элиягу, как известно — Пинхас. Ему и пришлось разрешить ситуацию с Зимри и Козби. И он ее благополучно решил, самым правильным образом. Чем и заслужил одобрение — непосредственно из уст Всевышнего.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)       4. Копье на страже заповедей   Всевышний по достоинству оценил поступок Пинхаса. И мы читаем: «Пинхас, сын Элазара, сына Аарона, отвратил ярость Мою от сынов Израиля…» (Бамидбар, гл. 25 ст. 11). Но что такого тот совершил? Об этом написано: «И встал он и взял копье в руку» (там же, ст. 7). Мы видим, что Пинхас, чтобы остудить Гнев Всевышнего, выбрал копье. Но почему именно копье? Почему не меч, не лук со стрелой? Копье лучше всего подходило для решения проблемы с Зимри. Зимри хотел утвердить брак с нееврейкой. Он, видимо, ратовал за установление еврейства по отцу, а не по матери. На иврите копье — «ромах». Если буквы, составляющие это слово, представить в виде цифр — получим 248. Столько у нас повелительных заповедей. Зимри решил одну из этих заповедей отменить, и свести все к намеку. Если от 248-ми заповедей отнять одну — получится 247. Если эти цифры прочесть, как буквы — получим ремез (намек). Но Пинхас настоял на том, что заповеди должны быть сохранены в полном объеме, в числе 248. И в качестве аргумента взял в руки копье. Когда-то Шимон, потомком которого был Зимри, вместе со своим братом Леви, от которого произошел Пинхас, отправился мстить Шехему и его народу за поруганную честь их сестры Дины. Теперь же потомок Шимона пытается ввергнуть в разврат и скверну весь народ Израиля. Но потомок Леви сохранил верность отцовским идеалам и восстановил справедливость. Пинхас копьем пронзил Зимри и Козби. И так с копьем, на которое были нанизаны их тела, он прошел весь стан. Лишь дойдя до Мишкана (Переносного Храма) — он швырнул тела распутников на землю. Всем этим действиям Пинхаса сопутствовали шесть чудес. 1. Когда Пинхас вошел в шатер, в котором Зимри и Козби предавались разврату, Зимри мог отстраниться от своей подруги и вступить с Пинхасом в поединок, но он этого не сделал, а покорно лежал и ждал, чтобы Пинхасу было удобнее проткнуть его копьем. 2. У Зимри, допустим, не хватило духа оказать сопротивление Пинхасу. Но ведь он мог позвать на помощь. Снаружи были стражники, готовые защитить главу колена. Но Зимри лежал молча, и видя приближающегося человека с копьем, стражников не окликнул. 3. Когда Пинхас выходил из шатра он держал копье строго вертикально. Если бы он его склонил, чтобы не застрять в дверях, тела соскользнули бы с него. Но как все-таки, Пинхас сумел выйти? Всевышний послал туда малаха (малах  в условном переводе — ангел), который приподнял верхнюю притолоку. 4. Пинхас с поднятым копьем обошел весь еврейский стан, и пронзенные тела во время этого не свалились с копья. 5. Дойдя до Мишкана, Пинхас бросил тела Зимри и Козби на землю. В этот момент прекратилась эпидемия, вызванная развратом и служением идолам. 6. Небесное воинство хотело оттолкнуть Пинхаса, оттеснить его подальше от Мишкана. Но Всевышний не позволил это сделать. Но самое значимое чудо заключается в том, что глава, названная в честь Пинхаса, содержит в себе описание всех праздников и раздела земли в Эрец Исраэль между коленами. Потому что Пинхас своим поступком приобрел целый мир — мир еврейской традиции, передающейся из поколения в поколение.   на основе комментария Бааль Шем Това (раби Исраэль бен Элиэзер, основатель хасидизма; Польша, Украина, первая половина 18-го века)     5. Пинхас взял пример с Аарона   Всевышний берет Пинхаса под Свою защиту. Как сказано: «Пинхас, сын Элазара, сына Аарона, отвратил ярость Мою от сынов Израиля» (Бамидбар, гл. 25 ст. 11). Но от кого его нужно защищать? О нем говорили неуважительно: «Посмотрите на этого внука Пути (Итро)! Отец его матери откармливал тельцов для приношений идолам, и он убил предводителя одного из колен Израиля!» Поэтому в Торе, как говорится в Талмуде (трактат Сангедрин, лист 83), указывается на его происхождение от Аарона. Итак, в Торе в защиту Пинхаса сообщается, что он был внуком Аарона. Но ведь это не отменяет тот факт, что он был и внуком Итро. Рассмотрим слова царя Давида: «Весь день оказывает он милость и дает взаймы, и над потомством его – благословение» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 37, ст. 26). О ком это сказано? Человеку, который весь день занимается благотворительностью и трудится на благо общины, обучает других Торе, проявляет доброту и милосердие — нечего бояться за судьбу своего потомства. Ведь бераха (благословение) Всевышнего будет пребывать на нем. И Творец позаботится, чтобы подрастающее поколение обладало всеми необходимыми позитивными качествами. Злые языки болтали, что Пинхас убил Зимри, главу колена Шимона, из-за дурной наследственности. Однако Всевышний заверяет, что у Пинхаса с происхождением дела обстоят наилучшим образом. Такой родословной, как у него, позавидует любой. Он — потомок и наследник Аарона, о котором сказано, что он ценил мир и, стремясь к миру, любил людей и приближал их к Торе. Таким образом, большую часть своего времени Аарон посвящал нуждам людей, решению их проблем, заботе о них. И, как следствие этого — он удостоился берахи для своих потомков. Ну, а если есть бераха — не может быть жестокости. Следовательно, не ею руководствовался Пинхас, убивая Зимри. Еще можно сказать, что упоминание Итро — намек на свойство характера, присущее герам и неофитам. Они часто пытаются устрожать в тех вопросах, где большинство евреев это не делает. Так может и Зимри не заслуживал смерти? Может, нанизывание его на копье было неофитским устрожением? Чтобы развеять все сомнения, Творец показывает, что Пинхас идет путем коэна Аарона и, вдобавок — дарует ему статус коэна. А коэны, как известно — не могут быть связаны с пришельцами. Им запрещается даже брать жен из пришельцев.   на основе комментария рава Моше Штернбуха (глава Раввинского суда «Эйда Хередит» в Иерусалиме)   Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «КЕДОШИМ» Место в Торе: Ваикра, гл. 19, ст. 1 — гл. 20, ст. 27 Почему глава так называется: По значимому слову первой фразы главы, в которой сказано: «И говорил Всевышний Моше: «Обратись ко всей общине Израиля и скажи им — возвышенными (кедошим) будьте, ибо возвышен Я — Всевышний...» (Ваикра, гл. 19, ст. 1). Слово кедошим — множественное число от ивритского слова кадош, что в большинстве переводов Торы означает — «святой». Однако у слова кадош есть и другое значение — возвышенный, стремящийся вверх, духовный. Обсуждение главы Кедошим Как привести в наш мир «великую душу» Один из фрагментов в начале нашей недельной главы связывает между собой две важнейшие заповеди: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, и субботы Мои соблюдайте» (Ваикра, гл. 19, ст. 3). Обратите внимание, что глагол «трепетать» в формулировке первой из этих двух заповедей употреблен во множественном числе («трепещите»). И в этом прочитывается указание, что исполнять ее обязан не только мужчина, но и женщина. И еще. На первом месте в ней (в этой заповеди) упомянута мать, и только потом — отец. Это связано с тем, что людям, как правило, свойственно больше трепетать перед отцом, нежели перед матерью. Обязанность каждого испытывать трепет и перед ней — и подчеркивается в Торе этой «очередностью» (сначала — мать, затем — отец). Но в чем конкретно выражается соблюдение заповеди трепетного отношения к родителям? Учителя разъясняют, что у родителей должны быть почетные места за столом, и дети не вправе занимать их, даже когда родителей нет рядом. В разговоре нельзя отвечать вместо них (родителей), а в споре — поддерживать противоположную сторону и т.п. Теперь осталось понять, для чего в Торе заповедь о трепете перед родителями и требование соблюдать шаббат — объединяются в одну фразу. Разве между ними есть какая-то связь? Оказывается — есть. Как быть, если родители велят сыну или дочери сделать что-то, что противоречит заповеди соблюдения субботы? Можно ли нарушить шаббат, исполняя волю матери или отца? С одной стороны, родителей нужно почитать и трепетать перед ними. Но ведь трепет и почтение мы должны испытывать и перед Всевышним. А это означает, что надо неукоснительно выполнять данные Им заповеди. Его заповеди, кстати сказать, адресованы не только нам, но — и нашим родителям. Поэтому, если отец и/или мать требуют, чтобы их сын или дочь нарушили субботний закон или какое-либо другое указание Творца — их желание должно остаться без ответа. Об этом и предупреждает нас Творец в Его Торе: трепещите перед родителями, почитайте их, но субботы, все вы обязаны соблюдать. Даже если это не будет совпадать с родительской волей. Есть еще и весьма тонкие, духовные аспекты, проявляемые связью этих двух заповедей. Написано в книге Зогар (к недельной главе Ваякель), что самое благоприятное время для супружеских отношений наступает в субботу после полуночи. Зачатие, совершаемое в этот момент, способно привести в наш мир «великую душу». На это и намекает наш фрагмент, объединяющий заповеди о трепете перед родителями и соблюдении шаббата. «Испытывайте трепет перед матерью и отцом» — если хотите произвести на свет сына-праведника, который будет трепетать перед вами. «Субботы Мои храните» — храните, берегите ваши супружеские отношения до субботы. И только в субботу после полуночи приступайте к ним. Тогда у вас может родиться «великая душа», будущий праведник. на основе комментариев рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) Можно ли звать отца по имени? В тексте Торы читаем: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим» (Ваикра, гл.19, ст.3). Среди прочих составляющих этой заповеди — и запрет звать отца по имени, и при его жизни и после его смерти (Шульхан Арух, раздел Йоре Деа, гл. 240). В Талмуде (трактат Шаббат, лист 115) воспроизводится рассказ раби Йоси бен Халафта (великий Учитель Мишны; 2-й век), в котором он, в частности, говорит: — Вот случай, который произошел с папой Халафтой (в оригинале — аба Халафта)… Но разве сын может назвать своего отца по имени? Ведь мы только что отмечали, что это запрещено. Если перед именем отца, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии к Талмуду, — сын ставит уважительное обращение — такое допустимо, и он ничего не нарушил. Это правило Рама (раби Моше Иссерлес, великий Учитель Торы, автор основного Свода примечаний к Шульхан Аруху, определяющего особые обычаи ашкеназских евреев; Польша, 16-й век) возводит на уровень закона (Шульхан Арух, раздел Йоре Деа, гл. 242). Поэтому позволительно сыну сказать, например: мой отец Моше. Вместе с тем, Маhаршаль (раби Шломо бар Йехиэль Лурия; Учитель Талмуда, Польша, 16-й век) в своей книге Ям шель Шломо подчеркивает, что существует различие между тем, как следует говорить об отце, и как — об учителе Торы. И если об учителя правомерно сказать, например — «раби Хаим», то называть по имени отца — ни в коем случае не следует. До наших дней сохранились документы, подписанные Рамбамом (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век). В его подписи значится — «Моше, сын Маймона». Известно, что и Раши подписывался — «Шломо бар Ицхак» (Шломо, сын Ицхака). Возникает вопрос: как эти подписи соотносятся с запретом называть имя отца? Вероятно, запрещено произносить имя отца, говоря о нем, но на письменную форму, подпись, этот запрет — не распространяется. В Талмуде (трактат Песахим, лист 56) рассказывается, что Яаков перед смертью хотел открыть будущее своим детям. Но Шехина (Присутствие Всевышнего) покинула его.  — Может среди вас есть отступник? — строго спросил Яаков, взглянув на сыновей. Но те одновременно воскликнули: — Слушай, Израиль! Всевышний — Един! Израиль, как известно — второе имя Яакова. Неужели его сыновья, причем, все, вместе — нарушили закон, запрещающий звать отца по имени? Но не будем торопиться с выводами. Имя «Израиль» Яаков получил после победы над малахом (в условном переводе — «ангел») Эсава. Это имя — свидетельствует, что Яаков с честью выдержал все испытания, преодолел все преграды, из всех схваток вышел победителем (Берешит, гл. 32, ст. 29). Таким образом, Израиль — больше, чем просто имя. Это — титул, дарованный Всевышним. И как раз об этом случае и пишут Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.). Если имя отца дает представление о значимости его личности — детям разрешено произносить это имя. Выходит, сыновья Яакова ничего не нарушили, назвав своего отца по имени — Израиль. на основе комментариев раби Акивы Эгера (комментатор Талмуда и Шульхан Аруха, был главным раввином Познани; Венгрия – Пруссия, вторая половина 18-го — первая половина 19-го вв.) и Хида (рав Хаим-Йосеф-Давид Азулай, Эрец Исраэль,18-й век)     Одинокий путник в пустыне с отцом и — шаббат В Талмуде (трактат Йевамот, лист 5) Учителя задаются вопросом: можно ли ради выполнения заповеди почитания родителей нарушить законы шаббата? И отвечают: дети, конечно же, должны уважать своих родителей и их волю, но и родители и дети — обязаны соблюдать субботу. Поэтому родительский наказ не может побудить к нарушению шаббата. Это и подразумевает фраза Торы — «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, но субботы Мои соблюдайте» (Ваикра, гл. 19, ст. 3). А теперь откроем трактат Талмуда Шаббат (лист 69). Здесь рав Ѓуна (великий Учитель Талмуда второго поколения, 3-й век) устанавливает интересный закон для тех, кто оказался в пустыне и потерял счет времени. Как в такой ситуации соблюдать шаббат, если не знаешь, когда он начинается и когда заканчивается? Нужно отсчитать шесть дней, — говорит рав Ѓуна, — и в седьмой устроить себе шаббат. Отметим, что воздерживаться от производительных работ нашему путнику придется не только в седьмой день, но и во все остальные. Ведь на самом деле субботой может оказаться любой день. Поэтому у человека, потерявшего ориентацию во времени, ежедневно должно быть сомнение — а вдруг суббота именно сегодня? Но как прожить, не разжигая огня, не готовя еду? Это, безусловно — невозможно. Но законы Торы и не требуют, чтобы человек умер ради субботы. Наоборот, в ней мы читаем наставление: «И живи ими (заповедями)» (Ваикра, гл. 18, ст. 5). Поэтому одинокому путнику, оказавшемуся в затруднительных обстоятельствах без часов и календаря — разрешено совершать работы, необходимые для поддержания жизни, чтобы не умереть от голода и жажды или от перегрева. Но — не более того. От всего, без чего можно прожить — ему придется отказаться.  Теперь усложним ситуацию. И предположим, наш одинокий путник не так уж и одинок. Вместе с ним путешествует его отец. Остальные условия — те же: нет календаря, нет часов, вокруг — пустыня. Им, естественно, все работы, кроме тех, что необходимы для поддержания жизни — запрещены. И вот отец просит своего сына вышить ему нарядный узор на рубахе. Без этого узора он, конечно же, проживет. Но расшитая рубаха наверняка наполнит жизнь отца радостью. Итак, у них, у отца и сына, должно быть сомнение: а вдруг сегодня шаббат? И оно разрывает в клочья мечту отца о нарядной рубахе.  Но ведь желание отца — самая, что ни есть, реальная заповедь для сына. Заповедь, не подлежащая никаким сомнениям.  Так может реальная заповедь, все же перевесит запрет, рожденный сомнением, и отец будет щеголять по пустыне в расшитой сыном рубахе? Тут надо вспомнить помещенное в текст нашей недельной главы требование — «…но субботы Мои соблюдайте». Обратите внимание — не субботний день, не шаббат, но — субботы (во множественном числе).  Неужели субботы бывают разные? Выходит, что так. Есть субботы, о которых точно известно, что это — шаббат, но бывают и такие, которые по незнанию, под влиянием стечения обстоятельства (как у путника в пустыне, потерявшего счет времени) рождены сомнением. И все эти субботы нужно соблюдать. Даже вопреки желаниям родителей. Этот вывод вытекает из сказанного в Торе: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, но субботы Мои соблюдайте». на основе комментария рава Моше-Лейба Шахора (автор книги «Авней Шоhам»; Иерусалим, Израиль, 1893-1964 гг.)     Не воруйте — даже чтобы досадить   Один из запретов, представленных в нашей главе — «Не крадите» (Ваикра, гл. 19, ст. 11). Мы уже читали нечто похожее в недельной главе Итро, в Десяти заповедях. Правда, там было написано — «Не укради» (Шемот, гл. 20, ст. 15) — в единственном числе. В нашей недельной главе, — отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — подразумевается запрет на похищение чужого имущества, достояния ближнего. В то время как «не укради» в Десяти Речениях — запрет на похищение людей. Это видно из контекста, ибо в книге Шемот говорится о преступлении, наказуемом смертью по решению суда — как и за убийство или за супружескую измену, о которых там сказано. Однако в Талмуде (трактат Бава Мециа, лист 61) эти два запрета (или две вариации одного запрета) Учителя рассматривают под иным углом зрения. Они задаются вопросом: почему в Торе написано — «Не крадите»? Ведь уже было сказано — «Не укради». И находят такой ответ: «не укради» — сказано о банальной краже, когда воруют, чтобы присвоить себе чужое, воруют ради обогащения. Но в нашей недельной главе выражение «не крадите» предполагает запрет на воровство не с целью присвоить себе чужое ради наживы, но — чтобы досадить недругу, чтобы навредить ему. В этом случае, вор может и не воспользоваться украденным, но — уничтожить его. Ведь ему не нужна эта вещь, его цель — огорчить, причинить вред другому человеку. Из чего следует, что выражение «не крадите» связано с кражей, дабы досадить недругу? Вор меньше всего хочет, чтобы людям стало известно его ремесло. Поэтому он все держит в строгой тайне и никого не посвящает в свои дела, даже если это и мелкие «делишки». Опасаясь, что его выдадут, вор сам планирует кражу, сам ее осуществляет, а украденное — прячет подальше от посторонних глаз, туда, где никто не найдет. Но Всевышнему известно, что — в его сердце, в сердце одинокого волка. И требует: «Не воруй!» (поставив обращение в форме единственного числа). А как еще обращаться к вору-одиночке?! Иное дело — человек, не промышляющий кражами, который не считает себя вором. Однако у него, допустим, есть враг, которого он хочет как следует проучить — чтобы надолго это запомнил.  Как он может на деле это осуществить? Например — украсть то, что недругу дорого. Украсть и — уничтожить. Нет, вором прослыть он — не желает. Ведь его могут поймать — опыта у него в таких деяниях нет. Кому потом докажешь, что воровал не ради наживы? Поэтому он делится своими планами с другом, чтобы тот знал и был свидетелем его истинных намерений. В таких случаях важно, чтобы кто-то знал, что в действительности ты — не вор. Вот Всевышний и обращается к ним — к потенциальному вору и его наперснику, хранителю его тайны: «Не крадите». Даже если вознамерился человек кого-то проучить. Отсюда следует, что тот, кто знал о готовящейся краже, но не воспрепятствовал этому — тоже вор. на основе комментария рава Авраама-Хаима Шора (автор книги «Торат Хаим», Галиция, умер в 1632 г.)   Спасать или молиться о спасении?   В нашей недельной главе читаем: «Не оставайся равнодушным к крови ближнего твоего» (Ваикра, гл. 19, ст. 16). Не стань свидетелем его гибели, Здесь имеется в виду, — поясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), цитируя Талмуд (трактат Сангедрин, лист 73), — что мы не должны быть пассивными свидетелями чьей-то гибели, когда есть возможность человека спасти. Например — если человек тонет в реке или на него, допустим, напали дикие звери или разбойники. И все-таки хочется уточнить, что здесь подразумевается под спасением? Надо реально оказать тонущему или подвергшемуся нападению физическую помощь, или, быть может — лучше молиться о его спасении, уповая на Всевышнего, а в заслугу нашей молитвы, Он пошлет спасение ближнему, оказавшемуся в беде? В предпринимательстве, скажем, человек не должен думать, что его успех в делах — исключительно результат его труда, упорства, способностей и таланта. Нет, не сила его руки добывает ему богатство. Это — Всевышний посылает через него добро и благо в наш мир. А бизнесмен этот — всего лишь проводник, посыльный. И Творец еще спросит с него, насколько тот справился со своей ролью. Мы не в силах чего-то добиться, но наши действия — способны пробудить Милосердие Небес. И только в этом случае можно добиться желаемого результата. Но раз все зависит от Всевышнего, может, увидев тонущего человека — не стоит прыгать в воду и пытаться физически спасти его? Зачем, казалось бы, самому рисковать, когда можно с тем же успехом помолиться о его спасении? Если кто-то и в самом деле решит так поступить — он попадает в категорию людей, «проливающих кровь своего ближнего». То же самое можно сказать и о человеке, который, не имея никакой возможности помочь человеку, оказавшемуся в беде — не молится о нем, о его спасении. Допустим, ты не умеешь плавать и боишься воды. Но ведь помолиться за утопающего — каждый в состоянии.  Приведем и другой пример совершенно неправильного поведения. Один человек оказался в беде, а другой, точно зная, что помочь ему не в силах — все равно бросается на помощь. Вновь и вновь, повторяя бессмысленные, бесплодные попытки. А ведь, если бы он, вместо этого, сосредоточился бы на молитве — результат, возможно, был бы иным.  Таким образом, столкнувшись с ситуацией, в которой от нас требуется помощь, необходимо, прежде всего — трезво оценить свои силы. И если есть реальные шансы спасти того, кто терпит бедствие — мы обязаны это сделать. Если же мы физически совершенно не в состоянии помочь ему — нужно хотя бы молиться о его спасении. Но бездействовать, равнодушно проходить мимо — равносильно «пролитию крови ближнего».  на основе комментария рав Авраам-Иешаягу Карелица (широко известен и под именем Хазон Иш; Литва – Израиль, первая половина 20-го века)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения