Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ШОФТИМ»   Место в Торе: Дварим, гл. 16, ст. 18 — гл. 21, ст. 9.   Почему она так называется? По первому слову нашей главы, которая начинается с фразы: “Судей и исполнителей закона назначь во всяком месте (городе), которое Творец определит каждому колену”. Судьи на иврите — шофтим.   Обсуждение главы Шофтим   1. Право пробить дыру   Наша недельная глава открывается указанием наладить справедливый суд. Об этом читаем: «Судей и смотрителей поставь себе во всех твоих вратах, которые Всевышний дарует тебе, чтобы они судили народ судом праведным» (Дварим, гл. 16, ст. 18). Для контакта с внешним миром, у человека — семь отверстий в области головы: глаза, уши, ноздри и рот. В книге Йецира (гл. 4) сказано, что они, эти отверстия — врата души. Эти врата нуждаются в справедливых судьях и надежных стражах. Получается, в нашем фрагменте речь идет и о вратах души человека — о его глазах, ушах, рте, которые он должен оберегать и охранять, и со стороны входа, и со стороны выхода. И еще человек должен строго судить себя, чтобы не допустить никаких нарушений. Только ведь в продолжении сказано: чтобы они судили народ судом праведным. Народ, не себя. Это кажущееся противоречие мы сможем снять, если откроем Талмуд. Там (трактат Кедушин, лист 40) говорится, что человек должен рассматривать себя так, будто бы он наполовину оправдан, и вместе с тем — наполовину осужден. Выполнит одну заповедь — перетянет себя, а вместе с собой, и весь мир — на сторону невиновности. Совершит прегрешение — опустится на дно, и будет осужден, и еще весь мир за собой потянет. Таким образом, многие действия, реализованные человеком в течение дня, касаются не только его самого, но влияют на весь мир. Далеко не всегда человек может сказать: «это мое личное дело, не суйте свой нос в мою жизнь!». Если ты толкаешь мир к хаосу — это уже не твое личное дело. Поясню притчей. Человек сел на пароход, подождал пока тот отойдет от берега и окажется в открытом море и начал сверлить дырку в днище. Его попытались остановить — что ты делаешь, ведь мы все пойдем ко дну?! Но он спокойно отвечал на все возражения: я сверлю дырку в своей каюте, которую занимаю согласно купленному билету. Так что не лезьте в мои дела. В своей каюте я имею право заниматься, чем хочу... Эта притча прекрасно иллюстрирует мысль, что в моменты, когда человек допускает нарушение, он не только себе причиняет зло, но способен потопить целый мир. Написано: «Смотри, Я передаю вам сегодня благословение и проклятие. Благословение — если будете исполнять заповеди Всевышнего, которые Я заповедую вам сегодня» (Дварим, гл. 11, ст. 26-27). Сама Тора предупреждает каждого: «смотри, обрати внимание, что каждый твой поступок несет в себе либо благословение, либо проклятие миру. И от твоих поступков зависит, куда он пойдет». Поэтому и написано в нашем фрагменте — «чтобы они судили народ судом праведным». Когда человек на все свои семь ворот души ставит строгих судей и следит, чтобы не нарушать заповеди — он тем самым, направляет мир к заслугам, к оправданию, к благословению...   на основе комментария Хатам Софера (раби Моше Софер; Братислава, Словакия, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)     2. Трехколесная взятка   Один из строжайших запретов для судьи — брать взятку. Как сказано: «И не бери взяток, потому что взятка ослепляет глаза мудрых и извращает слова праведников» (Дварим, гл. 16, ст. 19). В Талмуде (трактат Кетубот, лист 105) Учителя заключают, что понятие «шохад» (взятка) можно расшифровать как «ше-hу хад», что в переводе означает — «тот, который один (или един»). Подразумевается, что из-за взятки судья теряет способность справедливо и непредвзято судить и становится заодно с тем, кто дал ему взятку. Есть и другое объяснение. Когда судья своим судом устанавливает истину и выносит справедливый приговор — он, как говорится в Талмуде (трактат Шаббат, лист 20) становится партнером Всевышнего. Всевышний сотворил мир, который стоит на Истине и Справедливости. Судья, восстанавливая справедливость и вскрывая Истину, укрепляет мировой порядок. Поэтому он считается партнером Творца. Но стоит ему получить взятку, как исчезает Истина и теряется Справедливость — он больше не партнер Всевышнего, он остается один. Шохад ведет к одиночеству. Если мы рассмотрим фразу «вэ-ло тиках шохад (и не бери взятку)» — увидим, что из последних образующих ее букв этих слов, можно составить слово «эхад» (один). Когда же судья нарушает этот запрет и берет взятку — «вэ-ло» («и не») пропадает, и остается только «тиках шохад» (берет взятку). Соответственно, слово «эхад» теряет букву алеф, символизирующую Всевышнего, и остается только «хад» — «взяточник в одиночестве». Судья, который берет взятки, в итоге придет к тому, что нечистое объявит чистым. Намек на это находим в Танахе, где написано: «Кто станет чистым от нечистого? Ни один!» (книга Иова, гл. 14, ст. 4). Когда нечистое будет признано чистым? Когда сложится ситуация «ло эхад» (ни один), когда встретишь нечистого на руку судью — в слове «эхад» отвалится буква «алеф» и останется только «хад». Таким образом, берущий взятку наносит урон единству Творца, и «ло» уходит из «ло тиках» (не бери), превращая эхад — в ло эхад. Литовский край, как известно, славился своими йешивами, в которых учился цвет еврейской молодежи. Весь этот мир погиб в огне Катастрофы. Раби Элиягу Меир Блох (основатель и руководитель одной из крупнейших йешив в США, в г. Кливленде; умер в 1954 году) чудом спасся и сумел добраться до Америки. Там, в Кливленде, он сумел возродить одну из йешив Литовского края, йешиву «Телз» (Тельшай). Когда его сыну Йосефу, всеобщему любимцу, исполнилось три года, двое друзей из учеников йешивы преподнесли ему в подарок шикарный трехколесный велосипед. Подарок пришелся мальчику по вкусу. Он рассекал на нем по всей округе. Через несколько дней у учеников йешивы был экзамен на раввинский диплом. Двое друзей тщательно подготовились и пришли сдавать в числе прочих учеников йешивы. Когда подошла их очередь, глава йешивы встретил их доброй улыбкой. — Йосефа трудно снять с велосипеда, он почти к нему прирос! Я так вам благодарен за подарок. Но именно поэтому я не могу принять у вас экзамен. Ведь я буду необъективен, а мне не хотелось бы давать вам преимущество перед остальными учениками. В недельной главе Мишпатим написано: «И не бери взятку, потому что взятка ослепляет глаза мудрых и извращает слова праведников». В Талмуде (трактат Кетубот, лист 105) Учителя разъясняют, что взяткой могут быть не обязательно деньги или ценности — любая вещь может стать взяткой. Даже доброе слово, или комплимент. Поэтому я пригласил другого раввина, чтобы он принял у вас экзамен...   на основе комментария рава Моше Тейтельбойма (автор книги «Йисмах Моше», Литва – США, 1914-2006 гг.)       3. Волокита в суде и холодное лето   В нашей недельной главе дается запрет на взяточничество. И здесь мы читаем: «И не бери взятку, потому что взятка ослепляет глаза мудрых и извращает слова праведников» (Дварим, гл. 16, ст. 19). В Талмуде (трактат Шаббат, лист 10) говорится, что судья, стремящийся выяснить истину и выносящий справедливый приговор, становится партнером Всевышнего в сотворении мира. Ведь того, кто способствует укреплению мироздания, Творец считает своим партнером. Во Львове был судья, о котором ходила дурная слава. Люди знали, что он берет взятки и нечист на руку. Вместе с тем, этот взяточник рядился в одежды праведника и из кожи вон лез, чтобы произвести впечатление благочестивого еврея. Он долго и сосредоточенно молился, особенно усердствовал в тщательном произнесении слова «эхад» (один) в молитве Шма, Исраэль («Слушай, Израиль»). Когда об этом рассказали раввину города, тот объяснил, что судья, помимо своей воли, таким образом свидетельствует, что Всевышний остался один, поскольку он сам взял взятку, и значит, уже не в состоянии судить справедливо, следовательно, не может быть партнером Творца в сотворении мира. Однажды к Хатам Соферу (раби Моше Софер; Братислава, Словакия, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.) пришли пять торговцев. Они были очень обеспокоены, говорили наперебой, просили совета и благословения. Хатам Софер призвал на помощь всю свою выдержку и терпение, и ему удалось уяснить суть проблемы. Эти торговцы заключили крупнейшую сделку с армией. Согласно договору, они должны были поставить крупную партию обмундирования и провизии. Всю зиму они заготавливали эти товары и свозили их в порт — с тем, чтобы с открытием судоходства, отправить груз на корабле в войска. В этом году лето выдалось, как назло, холодным. Сроки поджимают, а море все никак не освободится от льдин. Если так будет продолжаться еще хотя бы несколько дней, то они не только все потеряют, но еще будут вынуждены платить огромную неустойку. Хатам Софер погрузился в молчание и надолго задумался. А затем сказал, чтобы торговцы вернулись в свой город и отправились к главе раввинского суда и передали ему, чтобы тот не затягивал разбор дел, но как можно быстрей вынес решение. На обратном пути торговцы пытались понять, в чем смысл совета, который дал им Хатам Софер, и как он связан с их проблемой. Проспорив всю дорогу, купцы так и не смогли найти ответ на свои вопросы, но решили исполнить все в точности, как им было велено. Поэтому сразу по прибытии они предстали перед главой раввинского суда и объявили о требовании Хатам Софера покончить с судебной волокитой. Судей крайне удивило, откуда Хатам Софер мог знать о состоянии дел в этом суде. Когда удивление прошло, глава раввинского суда велел судьям ускорить рассмотрение дел. Те с энтузиазмом взялись за работу, и в тот же день небеса просветлели, и лед начал активно сходить. Вскоре первый корабль с товаром был отправлен по назначению. А глава раввинского суда поехал к Хатам Соферу выяснить причину его указания. — Когда торговцы сообщили мне о климатических изменениях, о затяжной зиме и холодном лете, не свойственном для тех мест, я понял, что здесь задеты принципы мироздания. — пояснил Хатам Софер. —  И мне пришла в голову мысль, что, очевидно, Творец остался без партнера. И значит, нужно лучше организовать суд, чтобы каждый судья стал партнером Всевышнего в сотворении мира. Когда партнеров прибавилось, воздух и вода стали лучше прогреваться и лед тронулся...   на основе комментария Хатам Софера (раби Моше Софер; Братислава, Словакия, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)   4. Борьбу за справедливость начни с себя   В нашей недельной главе содержится великий призыв поступать по справедливости. Об этом читаем: «К справедливости, к справедливости стремись, чтобы ты жил и овладел землей, которую Всевышний дает тебе» (Дварим, гл. 16, ст. 20). Возникает вопрос: какая связь между стремлением к справедливости и овладением землей? Ответ на него нам поможет найти самый первый комментарий Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) — на фрагмент, открывающий Тору. В нем он пишет, что Тору следовало бы начать словами «Этот месяц для вас — будет главой месяцев» (Шемот, гл. 12, ст. 2). Ведь это — первая заповедь, данная сынам Израиля. Почему же Тора все-таки начинается с Сотворения мира? Потому, что, как сказано в Танахе — «силу дел Своих явил Он народу Своему, чтобы дать им владение племен» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 111, ст. 6). И если скажут народы мира Израилю: «Разбойники вы, захватившие земли семи народов», то сыны Израиля ответят им: «Вся земля принадлежит Творцу. Он сотворил ее и дал ее тому, кто Ему угоден. По воле своей Он дал ее им на время, по воле Своей Он отнял у них и дал ее нам». Человеку свойственно стремиться к справедливости и добиваться ее. Но только не в своих поступках. От себя он как раз справедливости не ждет. Он ее настойчиво требует от других. А ведь в Талмуде (трактат Бава Мециа, лист 107) написано — сперва воспитай себя, тогда можешь воспитывать других. И еще а Талмуде (трактат Бава Батра, лист 15) сказано, что «соломинка в чужом глазу многим не дает покоя, в то время как бревно в собственном глазу — остается без внимания». Теперь мы лучше поймем призыв, помещенный в текст нашей недельной главы — «К справедливости, к справедливости стремись». Слово "справедливость" в этой фразе употребляется дважды. Чтобы мы сначала приучали к справедливости себя, и только затем пытались установить справедливость в окружении. Сыны Израиля должны показывать пример честности и справедливости, а для этого все свои поступки следует выверять в соответствии с заповедями Торы. И, конечно же, систему правосудия нужно устроить так, чтобы суды были эталоном справедливости. Тогда никто не станет оспаривать наше право владения землей, и все признают законность наших прав на нее.   на основе комментария рава Шалома Бергера из Мишкольц (глава хасидской общины «Мишкольц», Петах-Тиква, Израиль, наше время)     5. Поставь над собой царя   Написано в нашей недельной главе: «Поставь над собою царя, которого изберет Всевышний. Из среды братьев твоих поставь над собою царя. Ты не можешь поставить над собой чужеземца, который не брат тебе» (Дварим, гл. 17, ст. 15). И далее говорится, что царь должен написать себе книгу учения Торы. Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что речь идет о двух Свитках Торы. Один Свиток всегда должен быть в его хранилище, а второй — всегда при нем. Так называемый «малый Свиток» должен сопровождать царя везде, куда бы он ни пошел (Талмуд, трактат Сангедрин, лист 21). Онкелос (великий Учитель Торы времен написания Мишны, 2-й век) добавляет, что обязанность царя постоянно повторять прочитанное, ведь словосочетание «мишне Тора» (учение Торы) можно понять и как — повторение ее, с целью закрепить и запомнить усвоенное.  Почему царь Израиля должен написать две книги, тогда как на обычном человеке лежит обязанность написать только одну? Дело в том, что царь должен помнить две Торы — Тору Устную и Тору Письменную. И написание двух Свитков символизирует это. И все же, почему в этом вопросе царь отличается от обычного человека? Разве перед Торой не все равны? В благословении, которое Яаков перед смертью дает своему сыну Йеhуде сказано: «Не отойдет скипетр власти от Йеhуды, и законодатель не исчезнет из среды его, до прихода Шило, и будут повиноваться ему народы» (Берешит, гл. 49, ст. 10). Раши объясняет, что речь идет о потомке Йеhуды — царе Давиде, род которого будет продолжаться до прихода Машиаха. История жизни царя Давида была не простой и не легкой. Когда он шел сражаться с Галиатом, царь Шауль дал ему свои и доспехи. Царь Шауль был высокий и мощный — по сравнению с невысоким, но проворным Давидом. Однако к его удивлению, доспехи оказались Давиду впору. Более того — «сидели на нем, как влитые». Это, разумеется, было чудом, и царь Шауль сразу почувствовал намек, что Давид станет царем после него. Вместе с этим зародились и опасения: а вдруг Давид захочет отобрать у него царство? И спросил Шауль: «Кто этот парень? Он из колена Йеhуды?». Узнав о страхах царя, придворный Доэг ответил ему: «Ты боишься, что Давид станет царем, свергнув тебя, а на самом деле еще неизвестно, еврей ли он. Ведь его прабабка — Рут моавитянка, а моавитяне вообще не могут присоединиться к нашему народу, им запрещено делать гиюр. Как написано: «Да не войдут аммонитянин и моавитянин в собрание Всевышнего — никогда, даже в десятом поколении, не войти им в общину Всевышнего». На это ответил Авнер: Написано, что «аммонитянин не войдет», — разъясняют наши Учителя в Талмуде (трактат Йевамот, лист 77). — Но аммонитянка войдет. «Моавитянин не войдет», но моавитянка — войдет. То есть, Устная Тора открывает нам знание о том, что женщины народов аммон и моав могут присоединиться к еврейскому народу, пройдя процесс гиюра. Говорится в Танахе: «Радуюсь я слову Твоему, будто нашел ценную добычу» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 119, ст. 162). И действительно, благодаря Слову Всевышнего, благодаря нашим Мудрецам, мы получили закон Устной Торы, по которому моавитянка может фактически стать еврейкой. А значит, Давид — полноправный представитель нашего народа, потомок колена Йеhуды, по праву считается царем Израиля. «Напиши два Свитка Торы», — заповедано царям Израиля. Первый Свиток Царь должен написать, как любой еврей — в память о Письменной Торе. Но второй — в память об Устной Торе. Ведь именно благодаря ей Давид смог стать царем, а впоследствии и все цари Израиля — его потомки...   на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)   Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «КЕДОШИМ» Место в Торе: Ваикра, гл. 19, ст. 1 — гл. 20, ст. 27 Почему глава так называется: По значимому слову первой фразы главы, в которой сказано: «И говорил Всевышний Моше: «Обратись ко всей общине Израиля и скажи им — возвышенными (кедошим) будьте, ибо возвышен Я — Всевышний...» (Ваикра, гл. 19, ст. 1). Слово кедошим — множественное число от ивритского слова кадош, что в большинстве переводов Торы означает — «святой». Однако у слова кадош есть и другое значение — возвышенный, стремящийся вверх, духовный. Обсуждение главы Кедошим Как привести в наш мир «великую душу» Один из фрагментов в начале нашей недельной главы связывает между собой две важнейшие заповеди: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, и субботы Мои соблюдайте» (Ваикра, гл. 19, ст. 3). Обратите внимание, что глагол «трепетать» в формулировке первой из этих двух заповедей употреблен во множественном числе («трепещите»). И в этом прочитывается указание, что исполнять ее обязан не только мужчина, но и женщина. И еще. На первом месте в ней (в этой заповеди) упомянута мать, и только потом — отец. Это связано с тем, что людям, как правило, свойственно больше трепетать перед отцом, нежели перед матерью. Обязанность каждого испытывать трепет и перед ней — и подчеркивается в Торе этой «очередностью» (сначала — мать, затем — отец). Но в чем конкретно выражается соблюдение заповеди трепетного отношения к родителям? Учителя разъясняют, что у родителей должны быть почетные места за столом, и дети не вправе занимать их, даже когда родителей нет рядом. В разговоре нельзя отвечать вместо них (родителей), а в споре — поддерживать противоположную сторону и т.п. Теперь осталось понять, для чего в Торе заповедь о трепете перед родителями и требование соблюдать шаббат — объединяются в одну фразу. Разве между ними есть какая-то связь? Оказывается — есть. Как быть, если родители велят сыну или дочери сделать что-то, что противоречит заповеди соблюдения субботы? Можно ли нарушить шаббат, исполняя волю матери или отца? С одной стороны, родителей нужно почитать и трепетать перед ними. Но ведь трепет и почтение мы должны испытывать и перед Всевышним. А это означает, что надо неукоснительно выполнять данные Им заповеди. Его заповеди, кстати сказать, адресованы не только нам, но — и нашим родителям. Поэтому, если отец и/или мать требуют, чтобы их сын или дочь нарушили субботний закон или какое-либо другое указание Творца — их желание должно остаться без ответа. Об этом и предупреждает нас Творец в Его Торе: трепещите перед родителями, почитайте их, но субботы, все вы обязаны соблюдать. Даже если это не будет совпадать с родительской волей. Есть еще и весьма тонкие, духовные аспекты, проявляемые связью этих двух заповедей. Написано в книге Зогар (к недельной главе Ваякель), что самое благоприятное время для супружеских отношений наступает в субботу после полуночи. Зачатие, совершаемое в этот момент, способно привести в наш мир «великую душу». На это и намекает наш фрагмент, объединяющий заповеди о трепете перед родителями и соблюдении шаббата. «Испытывайте трепет перед матерью и отцом» — если хотите произвести на свет сына-праведника, который будет трепетать перед вами. «Субботы Мои храните» — храните, берегите ваши супружеские отношения до субботы. И только в субботу после полуночи приступайте к ним. Тогда у вас может родиться «великая душа», будущий праведник. на основе комментариев рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) Можно ли звать отца по имени? В тексте Торы читаем: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим» (Ваикра, гл.19, ст.3). Среди прочих составляющих этой заповеди — и запрет звать отца по имени, и при его жизни и после его смерти (Шульхан Арух, раздел Йоре Деа, гл. 240). В Талмуде (трактат Шаббат, лист 115) воспроизводится рассказ раби Йоси бен Халафта (великий Учитель Мишны; 2-й век), в котором он, в частности, говорит: — Вот случай, который произошел с папой Халафтой (в оригинале — аба Халафта)… Но разве сын может назвать своего отца по имени? Ведь мы только что отмечали, что это запрещено. Если перед именем отца, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии к Талмуду, — сын ставит уважительное обращение — такое допустимо, и он ничего не нарушил. Это правило Рама (раби Моше Иссерлес, великий Учитель Торы, автор основного Свода примечаний к Шульхан Аруху, определяющего особые обычаи ашкеназских евреев; Польша, 16-й век) возводит на уровень закона (Шульхан Арух, раздел Йоре Деа, гл. 242). Поэтому позволительно сыну сказать, например: мой отец Моше. Вместе с тем, Маhаршаль (раби Шломо бар Йехиэль Лурия; Учитель Талмуда, Польша, 16-й век) в своей книге Ям шель Шломо подчеркивает, что существует различие между тем, как следует говорить об отце, и как — об учителе Торы. И если об учителя правомерно сказать, например — «раби Хаим», то называть по имени отца — ни в коем случае не следует. До наших дней сохранились документы, подписанные Рамбамом (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век). В его подписи значится — «Моше, сын Маймона». Известно, что и Раши подписывался — «Шломо бар Ицхак» (Шломо, сын Ицхака). Возникает вопрос: как эти подписи соотносятся с запретом называть имя отца? Вероятно, запрещено произносить имя отца, говоря о нем, но на письменную форму, подпись, этот запрет — не распространяется. В Талмуде (трактат Песахим, лист 56) рассказывается, что Яаков перед смертью хотел открыть будущее своим детям. Но Шехина (Присутствие Всевышнего) покинула его.  — Может среди вас есть отступник? — строго спросил Яаков, взглянув на сыновей. Но те одновременно воскликнули: — Слушай, Израиль! Всевышний — Един! Израиль, как известно — второе имя Яакова. Неужели его сыновья, причем, все, вместе — нарушили закон, запрещающий звать отца по имени? Но не будем торопиться с выводами. Имя «Израиль» Яаков получил после победы над малахом (в условном переводе — «ангел») Эсава. Это имя — свидетельствует, что Яаков с честью выдержал все испытания, преодолел все преграды, из всех схваток вышел победителем (Берешит, гл. 32, ст. 29). Таким образом, Израиль — больше, чем просто имя. Это — титул, дарованный Всевышним. И как раз об этом случае и пишут Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.). Если имя отца дает представление о значимости его личности — детям разрешено произносить это имя. Выходит, сыновья Яакова ничего не нарушили, назвав своего отца по имени — Израиль. на основе комментариев раби Акивы Эгера (комментатор Талмуда и Шульхан Аруха, был главным раввином Познани; Венгрия – Пруссия, вторая половина 18-го — первая половина 19-го вв.) и Хида (рав Хаим-Йосеф-Давид Азулай, Эрец Исраэль,18-й век)     Одинокий путник в пустыне с отцом и — шаббат В Талмуде (трактат Йевамот, лист 5) Учителя задаются вопросом: можно ли ради выполнения заповеди почитания родителей нарушить законы шаббата? И отвечают: дети, конечно же, должны уважать своих родителей и их волю, но и родители и дети — обязаны соблюдать субботу. Поэтому родительский наказ не может побудить к нарушению шаббата. Это и подразумевает фраза Торы — «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, но субботы Мои соблюдайте» (Ваикра, гл. 19, ст. 3). А теперь откроем трактат Талмуда Шаббат (лист 69). Здесь рав Ѓуна (великий Учитель Талмуда второго поколения, 3-й век) устанавливает интересный закон для тех, кто оказался в пустыне и потерял счет времени. Как в такой ситуации соблюдать шаббат, если не знаешь, когда он начинается и когда заканчивается? Нужно отсчитать шесть дней, — говорит рав Ѓуна, — и в седьмой устроить себе шаббат. Отметим, что воздерживаться от производительных работ нашему путнику придется не только в седьмой день, но и во все остальные. Ведь на самом деле субботой может оказаться любой день. Поэтому у человека, потерявшего ориентацию во времени, ежедневно должно быть сомнение — а вдруг суббота именно сегодня? Но как прожить, не разжигая огня, не готовя еду? Это, безусловно — невозможно. Но законы Торы и не требуют, чтобы человек умер ради субботы. Наоборот, в ней мы читаем наставление: «И живи ими (заповедями)» (Ваикра, гл. 18, ст. 5). Поэтому одинокому путнику, оказавшемуся в затруднительных обстоятельствах без часов и календаря — разрешено совершать работы, необходимые для поддержания жизни, чтобы не умереть от голода и жажды или от перегрева. Но — не более того. От всего, без чего можно прожить — ему придется отказаться.  Теперь усложним ситуацию. И предположим, наш одинокий путник не так уж и одинок. Вместе с ним путешествует его отец. Остальные условия — те же: нет календаря, нет часов, вокруг — пустыня. Им, естественно, все работы, кроме тех, что необходимы для поддержания жизни — запрещены. И вот отец просит своего сына вышить ему нарядный узор на рубахе. Без этого узора он, конечно же, проживет. Но расшитая рубаха наверняка наполнит жизнь отца радостью. Итак, у них, у отца и сына, должно быть сомнение: а вдруг сегодня шаббат? И оно разрывает в клочья мечту отца о нарядной рубахе.  Но ведь желание отца — самая, что ни есть, реальная заповедь для сына. Заповедь, не подлежащая никаким сомнениям.  Так может реальная заповедь, все же перевесит запрет, рожденный сомнением, и отец будет щеголять по пустыне в расшитой сыном рубахе? Тут надо вспомнить помещенное в текст нашей недельной главы требование — «…но субботы Мои соблюдайте». Обратите внимание — не субботний день, не шаббат, но — субботы (во множественном числе).  Неужели субботы бывают разные? Выходит, что так. Есть субботы, о которых точно известно, что это — шаббат, но бывают и такие, которые по незнанию, под влиянием стечения обстоятельства (как у путника в пустыне, потерявшего счет времени) рождены сомнением. И все эти субботы нужно соблюдать. Даже вопреки желаниям родителей. Этот вывод вытекает из сказанного в Торе: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, но субботы Мои соблюдайте». на основе комментария рава Моше-Лейба Шахора (автор книги «Авней Шоhам»; Иерусалим, Израиль, 1893-1964 гг.)     Не воруйте — даже чтобы досадить   Один из запретов, представленных в нашей главе — «Не крадите» (Ваикра, гл. 19, ст. 11). Мы уже читали нечто похожее в недельной главе Итро, в Десяти заповедях. Правда, там было написано — «Не укради» (Шемот, гл. 20, ст. 15) — в единственном числе. В нашей недельной главе, — отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — подразумевается запрет на похищение чужого имущества, достояния ближнего. В то время как «не укради» в Десяти Речениях — запрет на похищение людей. Это видно из контекста, ибо в книге Шемот говорится о преступлении, наказуемом смертью по решению суда — как и за убийство или за супружескую измену, о которых там сказано. Однако в Талмуде (трактат Бава Мециа, лист 61) эти два запрета (или две вариации одного запрета) Учителя рассматривают под иным углом зрения. Они задаются вопросом: почему в Торе написано — «Не крадите»? Ведь уже было сказано — «Не укради». И находят такой ответ: «не укради» — сказано о банальной краже, когда воруют, чтобы присвоить себе чужое, воруют ради обогащения. Но в нашей недельной главе выражение «не крадите» предполагает запрет на воровство не с целью присвоить себе чужое ради наживы, но — чтобы досадить недругу, чтобы навредить ему. В этом случае, вор может и не воспользоваться украденным, но — уничтожить его. Ведь ему не нужна эта вещь, его цель — огорчить, причинить вред другому человеку. Из чего следует, что выражение «не крадите» связано с кражей, дабы досадить недругу? Вор меньше всего хочет, чтобы людям стало известно его ремесло. Поэтому он все держит в строгой тайне и никого не посвящает в свои дела, даже если это и мелкие «делишки». Опасаясь, что его выдадут, вор сам планирует кражу, сам ее осуществляет, а украденное — прячет подальше от посторонних глаз, туда, где никто не найдет. Но Всевышнему известно, что — в его сердце, в сердце одинокого волка. И требует: «Не воруй!» (поставив обращение в форме единственного числа). А как еще обращаться к вору-одиночке?! Иное дело — человек, не промышляющий кражами, который не считает себя вором. Однако у него, допустим, есть враг, которого он хочет как следует проучить — чтобы надолго это запомнил.  Как он может на деле это осуществить? Например — украсть то, что недругу дорого. Украсть и — уничтожить. Нет, вором прослыть он — не желает. Ведь его могут поймать — опыта у него в таких деяниях нет. Кому потом докажешь, что воровал не ради наживы? Поэтому он делится своими планами с другом, чтобы тот знал и был свидетелем его истинных намерений. В таких случаях важно, чтобы кто-то знал, что в действительности ты — не вор. Вот Всевышний и обращается к ним — к потенциальному вору и его наперснику, хранителю его тайны: «Не крадите». Даже если вознамерился человек кого-то проучить. Отсюда следует, что тот, кто знал о готовящейся краже, но не воспрепятствовал этому — тоже вор. на основе комментария рава Авраама-Хаима Шора (автор книги «Торат Хаим», Галиция, умер в 1632 г.)   Спасать или молиться о спасении?   В нашей недельной главе читаем: «Не оставайся равнодушным к крови ближнего твоего» (Ваикра, гл. 19, ст. 16). Не стань свидетелем его гибели, Здесь имеется в виду, — поясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), цитируя Талмуд (трактат Сангедрин, лист 73), — что мы не должны быть пассивными свидетелями чьей-то гибели, когда есть возможность человека спасти. Например — если человек тонет в реке или на него, допустим, напали дикие звери или разбойники. И все-таки хочется уточнить, что здесь подразумевается под спасением? Надо реально оказать тонущему или подвергшемуся нападению физическую помощь, или, быть может — лучше молиться о его спасении, уповая на Всевышнего, а в заслугу нашей молитвы, Он пошлет спасение ближнему, оказавшемуся в беде? В предпринимательстве, скажем, человек не должен думать, что его успех в делах — исключительно результат его труда, упорства, способностей и таланта. Нет, не сила его руки добывает ему богатство. Это — Всевышний посылает через него добро и благо в наш мир. А бизнесмен этот — всего лишь проводник, посыльный. И Творец еще спросит с него, насколько тот справился со своей ролью. Мы не в силах чего-то добиться, но наши действия — способны пробудить Милосердие Небес. И только в этом случае можно добиться желаемого результата. Но раз все зависит от Всевышнего, может, увидев тонущего человека — не стоит прыгать в воду и пытаться физически спасти его? Зачем, казалось бы, самому рисковать, когда можно с тем же успехом помолиться о его спасении? Если кто-то и в самом деле решит так поступить — он попадает в категорию людей, «проливающих кровь своего ближнего». То же самое можно сказать и о человеке, который, не имея никакой возможности помочь человеку, оказавшемуся в беде — не молится о нем, о его спасении. Допустим, ты не умеешь плавать и боишься воды. Но ведь помолиться за утопающего — каждый в состоянии.  Приведем и другой пример совершенно неправильного поведения. Один человек оказался в беде, а другой, точно зная, что помочь ему не в силах — все равно бросается на помощь. Вновь и вновь, повторяя бессмысленные, бесплодные попытки. А ведь, если бы он, вместо этого, сосредоточился бы на молитве — результат, возможно, был бы иным.  Таким образом, столкнувшись с ситуацией, в которой от нас требуется помощь, необходимо, прежде всего — трезво оценить свои силы. И если есть реальные шансы спасти того, кто терпит бедствие — мы обязаны это сделать. Если же мы физически совершенно не в состоянии помочь ему — нужно хотя бы молиться о его спасении. Но бездействовать, равнодушно проходить мимо — равносильно «пролитию крови ближнего».  на основе комментария рав Авраам-Иешаягу Карелица (широко известен и под именем Хазон Иш; Литва – Израиль, первая половина 20-го века)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения