Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА “Толдот”   Место в Торе: Книга Берешит, гл. 25, ст. 19 — гл. 28, ст. 9.   Почему она так называется? В первой фразе главы сказано: “Вот история происхождения Ицхака, сына Авраама...”. История происхождения на иврите — толдот.   Обсуждение главы Толдот   1.  Прежде чем жениться, нужно поучиться   В нашей недельной главе говорится о женитьбе Ицхака. Здесь читаем: «Когда минуло Ицхаку сорок лет, он взял в жены Ривку» (Берешит, гл. 25, ст. 20). Мы знаем, что этому предшествовала «акеда» — когда Всевышний испытывал Авраама, велев ему совершить приношение своего сына. В итоге, убедившись в полной готовности Авраама и Ицхака исполнить любое Его повеление, Творец приказал Аврааму не трогать сына и совершить приношение овна, который, как оказалось, изначально для этого был приготовлен. Тогда Ицхаку было тридцать семь лет. А женился он в сорок. Возникает вопрос: где он был и чем занимался эти три года? В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 56) говорится, что Ицхак три года учил Тору у Эвера, сына Шема. И по истечении трех лет — женился на Ривке. Так же и Яаков, отправившись за своей суженной в Харан, по дороге завернул в дом учения к Эверу. И четырнадцать лет изучал там сокровенные тайны Торы. Существует два Ган Эдена (Ган Эден условном перевод — сад Эдена или райский сад) — верхний и нижний. Душа сперва попадает в нижний Ган Эден и проводит в нем, как в сказке, двенадцать месяцев. В это время акцент делается на нижнюю часть души, называемую нефеш. Двенадцать месяцев в нижнем Ган Эдене — подготовка к верхнему Ган Эдену. Намек на это находим в Мегилат Эстер (гл. 2, ст. 12), где сказано: «Шесть месяцев мирровым маслом и шесть месяцев благовониями и женскими притираниями». То есть — двенадцать подготовительных месяцев разделены на два периода, по шесть месяцев каждый. А затем — «С этим входила девица к царю» (там же, ст. 13). После основательной подготовки душа, удостаивается верхнего Ган Эдена и предстает перед Царем. Но задержимся в нижнем Ган Эдене, чтобы лучше познакомиться с ним. Здесь есть наслаждения. Они конечно же, в основном — духовные, но некие отзвуки всех земных удовольствий в них тоже присутствуют  Так, душа испытывает наслаждение, очень отдаленно напоминающее удовольствие от вкусной еды, а затем, во время следующего наслаждения, может вспомниться приятный аромат, восхитительная мелодия и т.п. Душе после длительного пребывания в материальном мире — трудно сразу привыкнуть к исключительно духовным наслаждениям в мире полном святости. Нижний Ган Эден — мост или переход в этот мир, помогающий освоится в нем. За двенадцать месяцев, проведенные в нижнем Ган Эдене, душа расстается с телесными наслаждениями и полностью перестраивается на духовные. Говорится в Талмуде (трактат Берахот, лист 17), что в Грядущем мире нет потребности ни в еде, ни в питье, ни в супружеских отношениях. Там праведники восседают на своих местах, их головы увенчаны ослепительными коронами, и они наслаждаются сиянием Шехины (Присутствие Всевышнего). В верхнем Ган Эдене достигается наивысшее наслаждение, которое невозможно описать. Так невозможно слепому объяснить богатство цветов и оттенков, а глухому — завораживающую красоту и гармонию звуков. Мы знаем лишь, что это награда праведникам и что она выше земного постижения. Человек рождается не цельным. И только найдя себе пару, он обретает совершенство. Расстояние между ограниченным существованием и совершенством, как между земной жизнью и верхним Ган Эденом. И углубленное изучение Торы перед тем, как жениться — подобно мосту или нижнему Ган Эдену. Будучи еще не вполне цельным, юноша закладывает фундамент достижения совершенства, изучая Талмуд, Галаху (свод еврейских законов) и Мусар (морально-этическое учение). Создав семью, мужчина получает возможность перейти на новый уровень, разительно отличающийся от всех предыдущих — уровень, на котором становятся доступны самые сокровенные тайны Торы.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)         2. Учиться легче смолоду   Написано в нашей недельной главе: «Когда минуло Ицхаку сорок лет, он взял в жены Ривку» (Берешит, гл. 25, ст. 20). Использованное в оригинале слово «бекахто» (взял в жены) встречается в Танахе еще только один раз, у пророка — «Взяв его, закованного в цепи» (книга пророка Йермиягу, гл. 40, ст. 1). Таким образом, мы видим, что женатый человек подобен закованному в цепи. И действительно. До свадьбы он был вольной птичкой — ходил, куда хотел и с кем хотел, возвращался, когда хотел. И никто его не спрашивал: где был, с кем пил? Теперь же его словно окружили шпионы и следователи-дознаватели, которые знают точное число шагов от дома до работы или магазина, и, если происходит задержка, пусть, даже небольшая, тут же открывается уголовное дело и ведется расследование. И мы понимаем, насколько прав пророк, написав: «Взяв его, закованного в цепи». Отсюда вывод: юношеские годы нужно посвящать серьезному изучению Торы. Ведь еще не известно, будет ли для этого возможность после свадьбы. Митрофанушка был весьма категоричен — «Не хочу учиться, хочу жениться». Еврейская молодежь более склонна к компромиссам. Сперва женюсь, а там уже начну углубленно учиться, — примирительно заявляют некоторые. Но видавшие виды мудрецы Талмуда стараются вернуть на землю витающих в облаках отроков. «Где ты видел, — говорят они, — чтобы человек с висящим на шее жерновом сидел и учил Тору?!» (Талмуд, трактат Кидушин, лист 29). Тяжелый груз семейных забот и поиска пропитания в Талмуде образно назван — «жерновом». Раби Хаим Паладжи (Турция, конец 18-го — середина 19-го вв.) в молодости удостоился видеть рава Хаима-Йосефа-Давида Азулая (известен как Хида; Эрец Исраэль,18-й век), а на исходе жизни встречался с раби Йосефом Хаимом (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием Бен Иш Хай; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – начало 20-го). И стал связующим звеном между ними. Так вот, в предисловии к одной из своих последних книг раби Паладжи написал, что большую часть своих знаний он приобрел в молодости, до своего двадцатилетия. Жизнь раби Хаима складывалась непросто. В пожаре сгорели все его рукописи, включая и те, что остались от отца. Затем он тяжело заболел и был уже на пороге смерти. Но сын его выходил, а потом помог восстановить большую часть из того, что сгорело. В свою очередь, эти испытания (пожар, уход за отцом, работа над восстановлением рукописей) сыграли важнейшую роль в формировании личности сына и в совокупности — с прекрасным образованием, заложенным еще в детстве — довершили создание образа раввина и достойного приемника рава Хаима Паладжи. В детстве и юности — самая продуктивная учеба. Потом качество — падает. Это подметили наши Учителя, оставив нам свое наставление: «Чему подобен тот, кто учится в детстве? Новому пергаменту, на котором что-то написано чернилами. А чему подобен тот, кто учится в старости? Затертому пергаменту, на котором что-то написано чернилами» (трактат Авот, гл. 4, м. 20).   на основе комментария раби Хаима Паладжи (духовный наставник еврейской общины Измира, Турция, автор многих книг; 1788-1869 гг.)       3. Женитьба и кнопка «сохранить»   Ицхак женился в сорок. Об этом читаем: «Когда минуло Ицхаку сорок лет, он взял в жены Ривку» (Берешит, гл. 25, ст. 20). Слово «бекахто» (взял в жены) встречается в Танахе, причем, — только один раз — «Взяв его, закованного в цепи» (книга пророка Йермиягу, гл. 40, ст. 1). Получается, что женатый человек подобен закованному в цепи. В плане свобод, он ограничен гораздо больше, чем до свадьбы. Тогда стоит ли вообще жениться? На этот вопрос Учителя дают вполне однозначный ответ. Одиночка — ущербен в духовном плане, и только создав семью, он может обрести цельность. Тому у кого нет жены, неведома настоящая радость, он не увидит берахи (благословения) и добра. А в Израиле добавляют, что без семьи человек никогда в достаточной мере не овладеет Торой и не будет защищен (трактат Талмуда Йевамот, лист 63). Так нужно ли изучать Тору до свадьбы? Конечно, нужно. Изучение Торы в детстве и юности очень плодотворно, оно формирует основу знаний. Торопись набраться ума-разума, пока не оказался в цепях. В цепях семейных забот и поиска пропитания. Только следует учитывать, что до свадьбы учеба — с условием. Одиночке все же — не достает цельности и чистоты, которые может достичь человек семейный. Поэтому полученные знания, до поры до времени — не запечатлеваются на сердце, не укореняются в душе. Обретая жену, а вместе с ней — цельность и совершенство, человек тем самым сохраняет все выученное им. Проведу аналогию. Допустим, кто-то записывает на компьютере свои идеи и мысли. Если его посетит вдохновение — может получиться красивый и интересный текст. Только пока он его не сохранит, существует опасность все потерять. Из-за сбоя в работе уникальный текст может безвозвратно исчезнуть. Так вот, создавая семью, человек, как бы нажимает на кнопку «сохранить». Подведем итог. Наиболее благоприятное время для учебы — молодые годы. Поэтому не растрачивай их впустую, вкладывайся по максимуму. Хочешь, чтобы приобретенные знания навсегда остались с тобой и не забылись со временем — женись. Дам здесь и полезный совет. Чтобы учеба дала самые лучшие результаты — соблюдай распорядок дня. Вовремя ешь, вовремя ложись спать. Даже если человек усердно занимался весь день и совершил невероятные открытия — знания не отложатся у него в голове, пока он не поспит с ними ночь. Первые утренние лучи принесут ему бодрость и силы, а Тора пустит ростки в его сердце...   на основе комментариев раби Хаима Паладжи (духовный наставник еврейской общины Измира, Турция, автор многих книг; 1788-1869 гг.) и раби Моше Кордоверо (Рамак; великий каббалист, Эрец Исраэль, город Цфат, 16-й век)       4. Почему одни становятся богатыми, другие — многодетными   У Ицхака и Ривки долго не было детей. Об этом читаем: «И молил Ицхак Всевышнего за свою жену, потому что она была бесплодна» (Берешит, гл. 25, ст. 21). В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 63) Учителя обращают внимание на слово «вайетар» (в нашем переводе — «и молил»). В нем содержится намек на богатство. Раби Йоханан (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, составитель Иерусалимского Талмуда; 3-й век) отмечает, что Ицхак щедро сыпал молитвами — много молился. Из его молитв можно было бы составить богатое собрание. Что ж, поговорим о богатстве, о его природе, и заодно — и о бедности. Обычно так бывает, что у бедняка нет денег, зато — много детей. А у богача — много денег, но детей редко бывает много. Чем это объясняется? Все дело в еде. Как питается бедняк? Он в жизни не видит ни пирожных, ни доброго вина. Немного овощей, зелень, рыбья требуха и простая вода — вот, собственно, и все, что бедняк может себе позволить. Какое благословение он произносит, когда перекусил овощами? «Борэ нефашот» (творящий души). И после зелени — то же благословение. Та же бераха (благословение) — и после рыбьей требухи. И после каждого стакана воды — тоже… Как реагирует на это Всевышний? Говорит ему — ты целый день произносишь благословение «борэ нефашот работ» (творящий множество душ), так Я и дарую тебе нефашот работ — много детей. А, что же богач? У него нет времени засиживаться за завтраком. Он на ходу хватает пирожок или бурекас и мчится в офис на встречу с чиновником из министерства финансов. Обедает он со своим деловым партнером. Чтобы сэкономить время они заказывают, например, пиццу. Ближе к вечеру он торопится на благотворительный ужин в лобби гостиницы Хилтон. Там подают лазанию, а на десерт — круассаны. Подведем итог этого насыщенного дня. Съев пирожок, богач благословил — «аль hа-михья ве-аль hа-калкала» (за пропитание и средства к существованию). Перекусив пиццей, он опять произнес благословение бераху «аль hа-михья ве-аль hа-калкала». Какую же бераху читают после лазании и круассанов? Аль hа-михья ве-аль hа-калкала. Что предпринимает Всевышний, целый день слыша от человека «аль hа-михья ве-аль hа-калкала»? В больших количествах посылает ему средства к существованию — дает возможность заработать много денег.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)     5. Потянем ли мы еще одного ребенка  Заповедь «плодиться и размножаться» лежит на мужчине, и Ицхак это знал. Поэтому — «И молил Ицхак Всевышнего за свою жену, потому что она была бесплодна» (Берешит, гл. 25, ст. 21). В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 63) Учителя обращают внимание на слово на слово «вайетар» (в нашем переводе — «и молил»). В нем содержится намек на богатство. И раби Йоханан отмечает, что Ицхак щедро сыпал молитвами — много молился. Из его молитв, как уже говорилось, можно было бы составить богатое собрание. Зададимся вопросом: чтобы выполнить заповедь плодиться и размножаться — лучше быть бедным или богатым? Написано: «Но бедняка поднимает Он над бедностью его, и умножает семьи, словно стадо овечье» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 107, ст. 41). Мы видим, что прежде чем умножить потомков, прежде чем сделать их «словно стадо овечье», следует — «подняться над бедностью», преодолеть ее, перестать быть бедняком. И действительно, человеку желательно иметь средства, чтобы растить детей, чтобы дать им образование, чтобы потом их женить. И когда он располагает материальными ресурсами в достаточном объеме — он может позволить себе стать многодетным. А если не располагает — что тогда? Ведь заповедь размножаться относится не только к людям состоятельным, в сферу ее действия попадают также и бедняки. Порой бывает, что человек обращается к Творцу с молитвой о потомстве, но где-то в глубине души его гложут сомнения. Допустим, Всевышний ответит на мои молитвы и родится ребенок, — думает он. — Тогда прощай нормальный сон, придется вставать к новорожденному по несколько раз за ночь. И где взять деньги на детское питание? Вы видели цены на матерну, а на гербер? Это же придется брать ипотечную ссуду. Молчу уж по поводу одежды — этих ползунков, распашонок, слипов и оверолей. «Киви» вообразили себя «Диором»? Можно, конечно, выбрать, что-нибудь проще — но что тогда скажет теща? А что скажет двоюродная тетя жены? Да и соседи молчать не будут. Сколько же порций надо заказать в кейтеринге на обрезание? А на бар мицву? А на свадьбу? Вопросы, вопросы... Однако мы видим, что у Ицхака, когда он молился — не было никаких вопросов. Он молился так, как если бы он был очень богат. И тот факт, что будущее потомство придется растить и обеспечивать, а это всецело ляжет на его плечи, похоже, Ицхака совсем не волновал. Он понимал, что все — от Всевышнего. Следовательно, нет ни малейшего повода для беспокойства. Ведь сказано в Талмуде (трактат Нида, лист 31), что ребенок приходит в этот мир не с пустыми руками, он держит краюху хлеба в своем крошечно кулачке. Всевышний посылает не только сына, но и пропитание для него. И слово «захар» (ребенок мужского пола) можно расшифровать как — «зе кикар» (вот каравай). Исходя из этого, о детях нужно молиться без всяких сомнений, изгнав из сердца беспокойство и неуверенность...   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)   Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «КЕДОШИМ» Место в Торе: Ваикра, гл. 19, ст. 1 — гл. 20, ст. 27 Почему глава так называется: По значимому слову первой фразы главы, в которой сказано: «И говорил Всевышний Моше: «Обратись ко всей общине Израиля и скажи им — возвышенными (кедошим) будьте, ибо возвышен Я — Всевышний...» (Ваикра, гл. 19, ст. 1). Слово кедошим — множественное число от ивритского слова кадош, что в большинстве переводов Торы означает — «святой». Однако у слова кадош есть и другое значение — возвышенный, стремящийся вверх, духовный. Обсуждение главы Кедошим Как привести в наш мир «великую душу» Один из фрагментов в начале нашей недельной главы связывает между собой две важнейшие заповеди: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, и субботы Мои соблюдайте» (Ваикра, гл. 19, ст. 3). Обратите внимание, что глагол «трепетать» в формулировке первой из этих двух заповедей употреблен во множественном числе («трепещите»). И в этом прочитывается указание, что исполнять ее обязан не только мужчина, но и женщина. И еще. На первом месте в ней (в этой заповеди) упомянута мать, и только потом — отец. Это связано с тем, что людям, как правило, свойственно больше трепетать перед отцом, нежели перед матерью. Обязанность каждого испытывать трепет и перед ней — и подчеркивается в Торе этой «очередностью» (сначала — мать, затем — отец). Но в чем конкретно выражается соблюдение заповеди трепетного отношения к родителям? Учителя разъясняют, что у родителей должны быть почетные места за столом, и дети не вправе занимать их, даже когда родителей нет рядом. В разговоре нельзя отвечать вместо них (родителей), а в споре — поддерживать противоположную сторону и т.п. Теперь осталось понять, для чего в Торе заповедь о трепете перед родителями и требование соблюдать шаббат — объединяются в одну фразу. Разве между ними есть какая-то связь? Оказывается — есть. Как быть, если родители велят сыну или дочери сделать что-то, что противоречит заповеди соблюдения субботы? Можно ли нарушить шаббат, исполняя волю матери или отца? С одной стороны, родителей нужно почитать и трепетать перед ними. Но ведь трепет и почтение мы должны испытывать и перед Всевышним. А это означает, что надо неукоснительно выполнять данные Им заповеди. Его заповеди, кстати сказать, адресованы не только нам, но — и нашим родителям. Поэтому, если отец и/или мать требуют, чтобы их сын или дочь нарушили субботний закон или какое-либо другое указание Творца — их желание должно остаться без ответа. Об этом и предупреждает нас Творец в Его Торе: трепещите перед родителями, почитайте их, но субботы, все вы обязаны соблюдать. Даже если это не будет совпадать с родительской волей. Есть еще и весьма тонкие, духовные аспекты, проявляемые связью этих двух заповедей. Написано в книге Зогар (к недельной главе Ваякель), что самое благоприятное время для супружеских отношений наступает в субботу после полуночи. Зачатие, совершаемое в этот момент, способно привести в наш мир «великую душу». На это и намекает наш фрагмент, объединяющий заповеди о трепете перед родителями и соблюдении шаббата. «Испытывайте трепет перед матерью и отцом» — если хотите произвести на свет сына-праведника, который будет трепетать перед вами. «Субботы Мои храните» — храните, берегите ваши супружеские отношения до субботы. И только в субботу после полуночи приступайте к ним. Тогда у вас может родиться «великая душа», будущий праведник. на основе комментариев рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) Можно ли звать отца по имени? В тексте Торы читаем: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим» (Ваикра, гл.19, ст.3). Среди прочих составляющих этой заповеди — и запрет звать отца по имени, и при его жизни и после его смерти (Шульхан Арух, раздел Йоре Деа, гл. 240). В Талмуде (трактат Шаббат, лист 115) воспроизводится рассказ раби Йоси бен Халафта (великий Учитель Мишны; 2-й век), в котором он, в частности, говорит: — Вот случай, который произошел с папой Халафтой (в оригинале — аба Халафта)… Но разве сын может назвать своего отца по имени? Ведь мы только что отмечали, что это запрещено. Если перед именем отца, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии к Талмуду, — сын ставит уважительное обращение — такое допустимо, и он ничего не нарушил. Это правило Рама (раби Моше Иссерлес, великий Учитель Торы, автор основного Свода примечаний к Шульхан Аруху, определяющего особые обычаи ашкеназских евреев; Польша, 16-й век) возводит на уровень закона (Шульхан Арух, раздел Йоре Деа, гл. 242). Поэтому позволительно сыну сказать, например: мой отец Моше. Вместе с тем, Маhаршаль (раби Шломо бар Йехиэль Лурия; Учитель Талмуда, Польша, 16-й век) в своей книге Ям шель Шломо подчеркивает, что существует различие между тем, как следует говорить об отце, и как — об учителе Торы. И если об учителя правомерно сказать, например — «раби Хаим», то называть по имени отца — ни в коем случае не следует. До наших дней сохранились документы, подписанные Рамбамом (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век). В его подписи значится — «Моше, сын Маймона». Известно, что и Раши подписывался — «Шломо бар Ицхак» (Шломо, сын Ицхака). Возникает вопрос: как эти подписи соотносятся с запретом называть имя отца? Вероятно, запрещено произносить имя отца, говоря о нем, но на письменную форму, подпись, этот запрет — не распространяется. В Талмуде (трактат Песахим, лист 56) рассказывается, что Яаков перед смертью хотел открыть будущее своим детям. Но Шехина (Присутствие Всевышнего) покинула его.  — Может среди вас есть отступник? — строго спросил Яаков, взглянув на сыновей. Но те одновременно воскликнули: — Слушай, Израиль! Всевышний — Един! Израиль, как известно — второе имя Яакова. Неужели его сыновья, причем, все, вместе — нарушили закон, запрещающий звать отца по имени? Но не будем торопиться с выводами. Имя «Израиль» Яаков получил после победы над малахом (в условном переводе — «ангел») Эсава. Это имя — свидетельствует, что Яаков с честью выдержал все испытания, преодолел все преграды, из всех схваток вышел победителем (Берешит, гл. 32, ст. 29). Таким образом, Израиль — больше, чем просто имя. Это — титул, дарованный Всевышним. И как раз об этом случае и пишут Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.). Если имя отца дает представление о значимости его личности — детям разрешено произносить это имя. Выходит, сыновья Яакова ничего не нарушили, назвав своего отца по имени — Израиль. на основе комментариев раби Акивы Эгера (комментатор Талмуда и Шульхан Аруха, был главным раввином Познани; Венгрия – Пруссия, вторая половина 18-го — первая половина 19-го вв.) и Хида (рав Хаим-Йосеф-Давид Азулай, Эрец Исраэль,18-й век)     Одинокий путник в пустыне с отцом и — шаббат В Талмуде (трактат Йевамот, лист 5) Учителя задаются вопросом: можно ли ради выполнения заповеди почитания родителей нарушить законы шаббата? И отвечают: дети, конечно же, должны уважать своих родителей и их волю, но и родители и дети — обязаны соблюдать субботу. Поэтому родительский наказ не может побудить к нарушению шаббата. Это и подразумевает фраза Торы — «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, но субботы Мои соблюдайте» (Ваикра, гл. 19, ст. 3). А теперь откроем трактат Талмуда Шаббат (лист 69). Здесь рав Ѓуна (великий Учитель Талмуда второго поколения, 3-й век) устанавливает интересный закон для тех, кто оказался в пустыне и потерял счет времени. Как в такой ситуации соблюдать шаббат, если не знаешь, когда он начинается и когда заканчивается? Нужно отсчитать шесть дней, — говорит рав Ѓуна, — и в седьмой устроить себе шаббат. Отметим, что воздерживаться от производительных работ нашему путнику придется не только в седьмой день, но и во все остальные. Ведь на самом деле субботой может оказаться любой день. Поэтому у человека, потерявшего ориентацию во времени, ежедневно должно быть сомнение — а вдруг суббота именно сегодня? Но как прожить, не разжигая огня, не готовя еду? Это, безусловно — невозможно. Но законы Торы и не требуют, чтобы человек умер ради субботы. Наоборот, в ней мы читаем наставление: «И живи ими (заповедями)» (Ваикра, гл. 18, ст. 5). Поэтому одинокому путнику, оказавшемуся в затруднительных обстоятельствах без часов и календаря — разрешено совершать работы, необходимые для поддержания жизни, чтобы не умереть от голода и жажды или от перегрева. Но — не более того. От всего, без чего можно прожить — ему придется отказаться.  Теперь усложним ситуацию. И предположим, наш одинокий путник не так уж и одинок. Вместе с ним путешествует его отец. Остальные условия — те же: нет календаря, нет часов, вокруг — пустыня. Им, естественно, все работы, кроме тех, что необходимы для поддержания жизни — запрещены. И вот отец просит своего сына вышить ему нарядный узор на рубахе. Без этого узора он, конечно же, проживет. Но расшитая рубаха наверняка наполнит жизнь отца радостью. Итак, у них, у отца и сына, должно быть сомнение: а вдруг сегодня шаббат? И оно разрывает в клочья мечту отца о нарядной рубахе.  Но ведь желание отца — самая, что ни есть, реальная заповедь для сына. Заповедь, не подлежащая никаким сомнениям.  Так может реальная заповедь, все же перевесит запрет, рожденный сомнением, и отец будет щеголять по пустыне в расшитой сыном рубахе? Тут надо вспомнить помещенное в текст нашей недельной главы требование — «…но субботы Мои соблюдайте». Обратите внимание — не субботний день, не шаббат, но — субботы (во множественном числе).  Неужели субботы бывают разные? Выходит, что так. Есть субботы, о которых точно известно, что это — шаббат, но бывают и такие, которые по незнанию, под влиянием стечения обстоятельства (как у путника в пустыне, потерявшего счет времени) рождены сомнением. И все эти субботы нужно соблюдать. Даже вопреки желаниям родителей. Этот вывод вытекает из сказанного в Торе: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, но субботы Мои соблюдайте». на основе комментария рава Моше-Лейба Шахора (автор книги «Авней Шоhам»; Иерусалим, Израиль, 1893-1964 гг.)     Не воруйте — даже чтобы досадить   Один из запретов, представленных в нашей главе — «Не крадите» (Ваикра, гл. 19, ст. 11). Мы уже читали нечто похожее в недельной главе Итро, в Десяти заповедях. Правда, там было написано — «Не укради» (Шемот, гл. 20, ст. 15) — в единственном числе. В нашей недельной главе, — отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — подразумевается запрет на похищение чужого имущества, достояния ближнего. В то время как «не укради» в Десяти Речениях — запрет на похищение людей. Это видно из контекста, ибо в книге Шемот говорится о преступлении, наказуемом смертью по решению суда — как и за убийство или за супружескую измену, о которых там сказано. Однако в Талмуде (трактат Бава Мециа, лист 61) эти два запрета (или две вариации одного запрета) Учителя рассматривают под иным углом зрения. Они задаются вопросом: почему в Торе написано — «Не крадите»? Ведь уже было сказано — «Не укради». И находят такой ответ: «не укради» — сказано о банальной краже, когда воруют, чтобы присвоить себе чужое, воруют ради обогащения. Но в нашей недельной главе выражение «не крадите» предполагает запрет на воровство не с целью присвоить себе чужое ради наживы, но — чтобы досадить недругу, чтобы навредить ему. В этом случае, вор может и не воспользоваться украденным, но — уничтожить его. Ведь ему не нужна эта вещь, его цель — огорчить, причинить вред другому человеку. Из чего следует, что выражение «не крадите» связано с кражей, дабы досадить недругу? Вор меньше всего хочет, чтобы людям стало известно его ремесло. Поэтому он все держит в строгой тайне и никого не посвящает в свои дела, даже если это и мелкие «делишки». Опасаясь, что его выдадут, вор сам планирует кражу, сам ее осуществляет, а украденное — прячет подальше от посторонних глаз, туда, где никто не найдет. Но Всевышнему известно, что — в его сердце, в сердце одинокого волка. И требует: «Не воруй!» (поставив обращение в форме единственного числа). А как еще обращаться к вору-одиночке?! Иное дело — человек, не промышляющий кражами, который не считает себя вором. Однако у него, допустим, есть враг, которого он хочет как следует проучить — чтобы надолго это запомнил.  Как он может на деле это осуществить? Например — украсть то, что недругу дорого. Украсть и — уничтожить. Нет, вором прослыть он — не желает. Ведь его могут поймать — опыта у него в таких деяниях нет. Кому потом докажешь, что воровал не ради наживы? Поэтому он делится своими планами с другом, чтобы тот знал и был свидетелем его истинных намерений. В таких случаях важно, чтобы кто-то знал, что в действительности ты — не вор. Вот Всевышний и обращается к ним — к потенциальному вору и его наперснику, хранителю его тайны: «Не крадите». Даже если вознамерился человек кого-то проучить. Отсюда следует, что тот, кто знал о готовящейся краже, но не воспрепятствовал этому — тоже вор. на основе комментария рава Авраама-Хаима Шора (автор книги «Торат Хаим», Галиция, умер в 1632 г.)   Спасать или молиться о спасении?   В нашей недельной главе читаем: «Не оставайся равнодушным к крови ближнего твоего» (Ваикра, гл. 19, ст. 16). Не стань свидетелем его гибели, Здесь имеется в виду, — поясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), цитируя Талмуд (трактат Сангедрин, лист 73), — что мы не должны быть пассивными свидетелями чьей-то гибели, когда есть возможность человека спасти. Например — если человек тонет в реке или на него, допустим, напали дикие звери или разбойники. И все-таки хочется уточнить, что здесь подразумевается под спасением? Надо реально оказать тонущему или подвергшемуся нападению физическую помощь, или, быть может — лучше молиться о его спасении, уповая на Всевышнего, а в заслугу нашей молитвы, Он пошлет спасение ближнему, оказавшемуся в беде? В предпринимательстве, скажем, человек не должен думать, что его успех в делах — исключительно результат его труда, упорства, способностей и таланта. Нет, не сила его руки добывает ему богатство. Это — Всевышний посылает через него добро и благо в наш мир. А бизнесмен этот — всего лишь проводник, посыльный. И Творец еще спросит с него, насколько тот справился со своей ролью. Мы не в силах чего-то добиться, но наши действия — способны пробудить Милосердие Небес. И только в этом случае можно добиться желаемого результата. Но раз все зависит от Всевышнего, может, увидев тонущего человека — не стоит прыгать в воду и пытаться физически спасти его? Зачем, казалось бы, самому рисковать, когда можно с тем же успехом помолиться о его спасении? Если кто-то и в самом деле решит так поступить — он попадает в категорию людей, «проливающих кровь своего ближнего». То же самое можно сказать и о человеке, который, не имея никакой возможности помочь человеку, оказавшемуся в беде — не молится о нем, о его спасении. Допустим, ты не умеешь плавать и боишься воды. Но ведь помолиться за утопающего — каждый в состоянии.  Приведем и другой пример совершенно неправильного поведения. Один человек оказался в беде, а другой, точно зная, что помочь ему не в силах — все равно бросается на помощь. Вновь и вновь, повторяя бессмысленные, бесплодные попытки. А ведь, если бы он, вместо этого, сосредоточился бы на молитве — результат, возможно, был бы иным.  Таким образом, столкнувшись с ситуацией, в которой от нас требуется помощь, необходимо, прежде всего — трезво оценить свои силы. И если есть реальные шансы спасти того, кто терпит бедствие — мы обязаны это сделать. Если же мы физически совершенно не в состоянии помочь ему — нужно хотя бы молиться о его спасении. Но бездействовать, равнодушно проходить мимо — равносильно «пролитию крови ближнего».  на основе комментария рав Авраам-Иешаягу Карелица (широко известен и под именем Хазон Иш; Литва – Израиль, первая половина 20-го века)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения