Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ВАЭТХАНАН»   Место в Торе: Дварим, гл. 3, ст. 23 — гл. 7, ст. 11   Почему она так называется? Глава начинается фразой: «И я умолял Всевышнего в то время...». Умолял на иврите — ваэтханан.   Обсуждение главы Ваэтханан   1. Шанс на спасение есть даже у злодеев   Моше рассказывает о своей молитве Всевышнему. И мы читаем: «И молил я Его в то время, говоря: О, Творец! Ты начал показывать Своему слуге величие Твое и мощную руку Твою. Кто тот Всевышний на небе и на земле, который совершил бы подобное делам Твоим и свершениям твоим? Дай мне перейти и увидеть эту хорошую страну, что по ту сторону Иордана, прекрасную гору эту и Ливан. Но разгневался Создатель на меня из-за вас и не стал слушать меня» (Дварим, гл. 3, ст. 23-26). Анализируя этот отрывок в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Дварим, гл. 2), Учителя делают вывод, что Моше, пусть и в завуалированной форме, передает посыл следующим поколениям. Наставляет, чтобы они в годину тяжелых испытаний обращались к Всевышнему с молитвой. Моше, как бы готовит плацдарм для будущих потомков. Мы видим, что здесь Моше молится о себе. Но ведь были моменты, когда ему приходилось молиться за весь народ. Например, после прегрешения с золотым тельцом. Как сказано: «И молил Моше перед Всевышним» (Шемот, гл. 32, ст. 11). Так может тогда и стоило подготовить плацдарм для молитв будущих поколений? Чтобы разобраться — рассмотрим фрагмент, в котором говорится о долготерпении Творца. Написано: «И ныне да возвеличится могущество моего Господина, как Ты говорил: Всевышний долготерпелив и милосерден, прощает нечестие и неповиновение, но не прощает нераскаявшихся» (Бамидбар, гл. 14, ст. 17-18). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что Моше, поднявшись к Всевышнему, чтобы принять Тору, Тот писал: «Творец долготерпелив». Спросил у Него Моше: «К праведным?». Ответил ему Всевышний: «Также и к злодеям». Воскликнул Моше: «Злодеи! Да будут уничтожены они!». Сказал ему Творец: «Я тебе припомню твои слова (тебе понадобится Мое долготерпение к злодеям)». Когда сыны Израиля поклонились золотому тельцу, а затем — когда произошло прегрешение разведчиков, Моше молился перед Ним, вспоминая о Его долготерпении. Сказал ему Всевышний: «А ведь ты говорил Мне: к праведным!». Ответил Ему Моше: «А ведь Ты говорил мне — также и к злодеям!». Теперь обратимся к фрагменту, в котором Всевышний учит Моше тринадцати качествам милосердия — «И прошел Творец перед ним, и провозгласил...» (Шемот, гл. 34, ст. 6). В Талмуде (трактат Рош hа-Шана, лист 17) говорится, что тогда Всевышний явил Себя Моше в образе посланника общины ведущего общественную молитву, облаченного в талит. И объяснил, что сынам Израиля, если они сбились с пути и нарушили заповеди, надо сделать «вот так» — в соответствии с написанным. То есть нужно вести себя, сообразуясь с качествами Творца. Он милосерден — и ты будь милосердным. Он долготерпелив — и ты будь таким. И т.д. В этом и заключается заповедь, предполагающая, что надо идти Его путями. Но если вдруг сыны Израиля в своем духовном падении уже не смогут соответствовать уровню 13-ти качеств милосердия — пусть хотя бы читают их и думают о раскаянии. Даже только этим они могут заслужить прощение. Ведь, это будет означать, что они выполнили повеление Всевышнего — сделать так, как Он показал. Теперь мы лучше можем понять диалог между Моше и Всевышним во время дарования Торы. Тогда Моше был уверен, что 13 качеств милосердия — только для праведников. Ведь только они могут соответствовать им и поверять ими свои поступки. Но Творец ответил: «Также и к злодеям». То есть, 13 качеств могут помочь даже злодеям, если те, читая их, перейдут к раскаянию. Но вернемся к фрагменту из нашей главы — «и молил я Его в то время, говоря". На первый взгляд, может показаться, что слово «говоря» в нем лишнее. На самом же деле, оно показывает уровень скромности Моше. Он поставил себя на один уровень со злодеем, который не в состоянии выполнить требование Всевышнего соответствовать Его качествам, но может лишь произнести их. Этим он подготовил плацдарм для будущих поколений, которые, возможно, будут далеки от праведности — так, что ни о каком исполнении не будет и речи. Но хотя бы иврит они будут знать? Прочитать 13 качеств милосердия смогут? Если да, то и у них в тяжелую годину испытаний и бедствий будет шанс на спасение, на избавление, на геулу (окончательное освобождение).   на основе комментария Альшиха (один из выдающихся комментаторов Торы и Танаха; Эрец Исраэль, город Цфат, 16-й век)       2. Кто порождает — тот и умертвляет   Написано в нашей недельной главе: «Не прибавьте к тому, что Я заповедаю вам, и не убавьте от него, чтобы соблюдать заповеди Всевышнего, которые заповедаю вам» (Дварим, гл. 4, ст. 2). Всевышний дал нам ровно 613 заповедей — ни больше, ни меньше. 613 для всего народа. Один человек все 613 заповедей выполнить не сможет. Ведь не все мы — коэны, чтобы делать их работу. И не у каждого есть сын, чтобы выполнить заповедь обрезания. Не у каждого первым рождается мальчик, чтобы выполнить заповедь выкуп первенца. Можно привести и другие примеры, когда заповедь невозможно выполнить. Но мы не должны из-за этого переживать. Ведь мы, евреи — единый духовный организм. И если я не могу выполнить какую-либо заповедь, то другой еврей выполнит ее за нас двоих. А я, что могу, сделаю для него. Это — законы общины. Но вот, члены общины решили прославить Имя Творца и для этого взялись исполнить еще несколько заповедей — доселе не существующих. Разве это плохо? Понятно, что нельзя сокращать число заповедей. Но почему запрещено увеличивать их количество? Объясню это с помощью притчи. Жили-были два соседа. Один был бедняком. И хоть часто дома было шаром покати, он всегда был весел, полон идей и никогда не унывал. Другой сосед слыл ужасным скрягой. Снега зимой не допросишься. И вот, наш бедняк решил богача проучить. Постучался как-то к нему в дом и говорит: — Дай мне, соседушка, большую ложку деревянную на часок-другой. А то жена хочет блины испечь, а переворачивать их нечем. Через пару часов верну. «Что ж, — подумал богач, — если только на часок-другой. Вернет же». И дал ему ложку. Возвращается наш веселый бедняк через час, отдает ложку богачу. А следом за ней вынимает из-за пазухи еще одну ложку — такую же, только размером поменьше. И говорит: — За то время, что я взял у тебя ложку попользоваться, она родила еще одну ложку. Так что, теперь обе ложки по праву принадлежат тебе. «Сумасшедший какой-то, — подумал богач. — Как большая ложка может родить маленькую?». Впрочем, подумав так, обе ложки он все-таки взял. Уж очень он был жадный. Через пару дней к вечеру, приходит бедняк снова к богачу и просит одолжить кастрюлю до утра. Богач сначала не хотел давать, но очень уж ему понравилась ситуация с рождением новой маленькой ложки. «Может, на этот раз большая кастрюля родит мне маленькую», — подумал он. Рождение маленькой кастрюли уже не казалось ему чем-то странным. И действительно, к утру бедняк вернул кастрюлю хозяину. А вслед за ней — и маленькую кастрюльку. — Вот, кастрюля родила за ночь маленькую кастрюльку, так что, теперь обе они твои», — сказал бедняк. Излишне говорить, что скряга был несказанно рад случившемуся. У него и вопроса не возникло, как такое вообще могло произойти. Не прошло с тех пор и трех дней, а наш бедняк снова стучится к богачу. — Здравствуй, добрый сосед» — говорит он. — Скоро к нам приезжает в гости родня издалека. Одолжи, прошу, свой серебряный многосвечечный канделябр. А то гостей будет много. Не сидеть же нам в темноте. Поставлю на стол для красоты. Тебя добрым словом вспомню. Подсчитал в уме богач, сколько будет стоить маленький серебряный канделябр, который, конечно же, обязательно родится у большого серебряного канделябра, и с радостью вручил его соседу. Проходит день, другой. От бедняка ни ответа, ни привета. И вот, на третий день богач со своей женой не выдержали и пошли к бедняку домой забирать канделябр. Стучат в дверь. Открывает им бедняк. — Где наш серебряный канделябр? — спрашивают они. — Умер, — говорит бедняк. — Как умер?! Ты что, белены объелся! — закричали они на перебой. — Рзве канделябр может умереть?! — Ну, если большая ложка может родить маленькую ложку, а большая кастрюля — маленькую кастрюлю, то почему же канделябр не может умереть? — спросил наш хитрый бедняк. - Тот, кто верит, что кастрюля может родить, поверит и в то, что канделябр может умереть. Если человек вправе назначать себе заповеди, он может решить, что он их хозяин. И когда он почувствует, что 613-ти ему мало, он добавит себе еще несколько. То есть, как бы породит новые заповеди. А если человек решил, что может порождать заповеди, то пройдет время, и на правах хозяина, он точно так же, начнет их убирать из своей жизни. Кто может породить — тот может и умертвить. Таким образом, нельзя разрешить человеку добавлять заповеди на свое усмотрение. Ведь потом, он так же их уменьшит — умертвит.   на основе комментария Магида из Дубно (раби Яаков Кранц, автор множества поучительных историй, собранных в книге «Оѓель Яаков»; вторая половина 18-го – начало 19-го вв.)     3. Чтобы не вырос горб   Написано в нашей недельной главе: «Не прибавьте к тому, что Я заповедаю вам, и не убавьте от него, чтобы соблюдать заповеди Всевышнего, которые заповедаю вам» (Дварим, гл. 4, ст. 2). Допустим, у кого-то есть, скажем, 504 серебряных предмета. И приятель решил один у него одолжить. Казалось, нет никаких оснований для отказа. Если бы у него было их 500, он мог бы сказать, что не хочет разбивать круглое число. Но у него — 504! И все же, реальность подсказывает, что и в этом случае найдется повод для отказа. Например, он может объяснить, что в ситуации, если бы все предметы (или хотя бы часть из них) были одного и того же назначения, он с легкостью какой-нибудь из них мог бы одолжить. Но они все — уникальны, один не похож на другой, а значит, отсутствие даже одного, будет весьма заметно. — Но у тебя же их более пятисот! Одолжи мне, пожалуйста, только один! — Поверь, я бы с радостью одолжил тебе, ведь ты мне как брат! Только все эти предметы не сами по себе — они образуют сложный, единый механизм. И если хотя бы один элемент будет отсутствовать, механизм прекратит функционировать и превратится в груду бесполезных деталей. Грандиозный замысел его автора попросту потеряет смысл и больше никогда не будет реализован. Разве можно допустить подобное?! Наша Тора включает в себя 613 заповедей. Среди них нет повторяющихся, но каждая по-своему уникальна. Какую заповедь ни возьми — ее воздействие на душу человека будет неповторимым. Ведь не похож результат от соблюдения шаббата на выполнение заповеди почитания родителей. Каждая из 613 заповедей имеет совершенно уникальные свойства. И выполнение каждой воздействует на определенный орган, на определенную часть тела. Так, существует 248 повелительных заповедей — по числу органов, и 365 запретительных — по количеству жил и сухожилий. Поэтому исключение одной заповеди лишит жизнеспособности соответствующий ей орган или жилу. Добавление новой заповеди может привести к появлению горба или, к примеру, второго подбородка.    на основе комментария Магида из Дубно (раби Яаков Кранц, автор множества поучительных историй, собранных в книге «Оѓель Яаков»; вторая половина 18-го – начало 19-го вв.)          4. Лекарство не пьют залпом   В нашей недельной главе содержится важное правило — «Не прибавьте к тому, что Я заповедаю вам, и не убавьте от него, чтобы соблюдать заповеди Всевышнего, которые заповедаю вам» (Дварим, гл. 4, ст. 2). Здесь идет речь, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — например, о случае, если кто-то решит поместить в тефилин пять разделов, вместо четырех, или взять пять видов растений при исполнении заповеди о лулаве в Суккот, или — сделать пять кистей-цицит на углах одежды. Подобно этому следует понимать и указание — «не убавьте». Но что в этом плохого — добавить пятый раздел в тефилин, или пятый вид растений в лулав? Попробуем дать метафорическое разъяснение. Один человек заболел и слег с болями в области живота. Его осмотрел врач и прописал ему микстуру, которую он должен был принимать по чайной ложечке два раза в день, в течении десяти дней. Когда больной приобрел эту микстуру, он очень обрадовался. «Исцеление близко», — подумал он, откупоривая бутылку со снадобьем. Только вместо того, чтобы принимать микстуру утром и вечером десять дней — он выпил все сразу, залпом. Понятно, что вместо того, чтобы улучшить свое состояние, он почувствовал себя гораздо хуже. Узнав об этом, врач отказался его лечить, сказав, что не знает средства от глупости. Мы видим, что, если так важно, принимая лекарства, исцеляющие тело, придерживаться точной дозировки, то выполняя заповеди, врачующие душу — и подавно. Ведь не зря Творец наряду с повелением выполнять заповеди требует делать это в точном соответствии с инструкциями — ничего не добавляя от себя и не убавляя...   на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)       5. Качественный костюм лучше трех, хороших до первой чистки   Тора предупреждает, что в плане выполнения заповедей не должно быть никакой вольницы. Об этом читаем: «Не прибавьте к тому, что Я заповедаю вам, и не убавьте от него, чтобы соблюдать заповеди Всевышнего, которые заповедаю вам» (Дварим, гл. 4, ст. 2). Поясню это правило притчей. Одному бедняку повезло. Он вытащил счастливый билет. Его сын обручился с дочерью богача. Во время помолвки стороны, как водится, заключили между собой договор и подписали «тнаим» (предварительные условия брачного контракта). Богач обязался приобрести молодоженам квартиру, обставить ее и каждый месяц выделять им средства на жизнь. А бедняк обязался приобрести для своего сына три костюма. Но в последнюю минуту, еще и тарелку не успели разбить, отец невесты обратился к своему будущему родственнику: — Знаешь, что, лучше купи своему сыну два костюма, а не три. — Но почему? — удивился тот. — Знаю, что ты весьма стеснен в средствах. И если и сможешь купить три костюма, они будут низкого качества и быстро износятся. Поэтому, вместо трех, купи два, но получше качеством. Также и Всевышний - Он строго предупредил не прибавлять к уже установленным заповедям никаких дополнительных деталей и никаких новых заповедей, а также не вычеркивать заповеди из списка. Всевышнему известны все наши немощи и наша духовная нищета. И то, что человек не в силах добавить новое — хорошо, если все установленное он исполнит полностью, без потерь. А то, добавив в одном месте — обязательно утратит свои позиции в другом.   на основе комментария Магида из Дубно (раби Яаков Кранц, автор множества поучительных историй, собранных в книге «Оѓель Яаков»; вторая половина 18-го – начало 19-го вв.)  Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «КЕДОШИМ» Место в Торе: Ваикра, гл. 19, ст. 1 — гл. 20, ст. 27 Почему глава так называется: По значимому слову первой фразы главы, в которой сказано: «И говорил Всевышний Моше: «Обратись ко всей общине Израиля и скажи им — возвышенными (кедошим) будьте, ибо возвышен Я — Всевышний...» (Ваикра, гл. 19, ст. 1). Слово кедошим — множественное число от ивритского слова кадош, что в большинстве переводов Торы означает — «святой». Однако у слова кадош есть и другое значение — возвышенный, стремящийся вверх, духовный. Обсуждение главы Кедошим Как привести в наш мир «великую душу» Один из фрагментов в начале нашей недельной главы связывает между собой две важнейшие заповеди: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, и субботы Мои соблюдайте» (Ваикра, гл. 19, ст. 3). Обратите внимание, что глагол «трепетать» в формулировке первой из этих двух заповедей употреблен во множественном числе («трепещите»). И в этом прочитывается указание, что исполнять ее обязан не только мужчина, но и женщина. И еще. На первом месте в ней (в этой заповеди) упомянута мать, и только потом — отец. Это связано с тем, что людям, как правило, свойственно больше трепетать перед отцом, нежели перед матерью. Обязанность каждого испытывать трепет и перед ней — и подчеркивается в Торе этой «очередностью» (сначала — мать, затем — отец). Но в чем конкретно выражается соблюдение заповеди трепетного отношения к родителям? Учителя разъясняют, что у родителей должны быть почетные места за столом, и дети не вправе занимать их, даже когда родителей нет рядом. В разговоре нельзя отвечать вместо них (родителей), а в споре — поддерживать противоположную сторону и т.п. Теперь осталось понять, для чего в Торе заповедь о трепете перед родителями и требование соблюдать шаббат — объединяются в одну фразу. Разве между ними есть какая-то связь? Оказывается — есть. Как быть, если родители велят сыну или дочери сделать что-то, что противоречит заповеди соблюдения субботы? Можно ли нарушить шаббат, исполняя волю матери или отца? С одной стороны, родителей нужно почитать и трепетать перед ними. Но ведь трепет и почтение мы должны испытывать и перед Всевышним. А это означает, что надо неукоснительно выполнять данные Им заповеди. Его заповеди, кстати сказать, адресованы не только нам, но — и нашим родителям. Поэтому, если отец и/или мать требуют, чтобы их сын или дочь нарушили субботний закон или какое-либо другое указание Творца — их желание должно остаться без ответа. Об этом и предупреждает нас Творец в Его Торе: трепещите перед родителями, почитайте их, но субботы, все вы обязаны соблюдать. Даже если это не будет совпадать с родительской волей. Есть еще и весьма тонкие, духовные аспекты, проявляемые связью этих двух заповедей. Написано в книге Зогар (к недельной главе Ваякель), что самое благоприятное время для супружеских отношений наступает в субботу после полуночи. Зачатие, совершаемое в этот момент, способно привести в наш мир «великую душу». На это и намекает наш фрагмент, объединяющий заповеди о трепете перед родителями и соблюдении шаббата. «Испытывайте трепет перед матерью и отцом» — если хотите произвести на свет сына-праведника, который будет трепетать перед вами. «Субботы Мои храните» — храните, берегите ваши супружеские отношения до субботы. И только в субботу после полуночи приступайте к ним. Тогда у вас может родиться «великая душа», будущий праведник. на основе комментариев рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) Можно ли звать отца по имени? В тексте Торы читаем: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим» (Ваикра, гл.19, ст.3). Среди прочих составляющих этой заповеди — и запрет звать отца по имени, и при его жизни и после его смерти (Шульхан Арух, раздел Йоре Деа, гл. 240). В Талмуде (трактат Шаббат, лист 115) воспроизводится рассказ раби Йоси бен Халафта (великий Учитель Мишны; 2-й век), в котором он, в частности, говорит: — Вот случай, который произошел с папой Халафтой (в оригинале — аба Халафта)… Но разве сын может назвать своего отца по имени? Ведь мы только что отмечали, что это запрещено. Если перед именем отца, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии к Талмуду, — сын ставит уважительное обращение — такое допустимо, и он ничего не нарушил. Это правило Рама (раби Моше Иссерлес, великий Учитель Торы, автор основного Свода примечаний к Шульхан Аруху, определяющего особые обычаи ашкеназских евреев; Польша, 16-й век) возводит на уровень закона (Шульхан Арух, раздел Йоре Деа, гл. 242). Поэтому позволительно сыну сказать, например: мой отец Моше. Вместе с тем, Маhаршаль (раби Шломо бар Йехиэль Лурия; Учитель Талмуда, Польша, 16-й век) в своей книге Ям шель Шломо подчеркивает, что существует различие между тем, как следует говорить об отце, и как — об учителе Торы. И если об учителя правомерно сказать, например — «раби Хаим», то называть по имени отца — ни в коем случае не следует. До наших дней сохранились документы, подписанные Рамбамом (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век). В его подписи значится — «Моше, сын Маймона». Известно, что и Раши подписывался — «Шломо бар Ицхак» (Шломо, сын Ицхака). Возникает вопрос: как эти подписи соотносятся с запретом называть имя отца? Вероятно, запрещено произносить имя отца, говоря о нем, но на письменную форму, подпись, этот запрет — не распространяется. В Талмуде (трактат Песахим, лист 56) рассказывается, что Яаков перед смертью хотел открыть будущее своим детям. Но Шехина (Присутствие Всевышнего) покинула его.  — Может среди вас есть отступник? — строго спросил Яаков, взглянув на сыновей. Но те одновременно воскликнули: — Слушай, Израиль! Всевышний — Един! Израиль, как известно — второе имя Яакова. Неужели его сыновья, причем, все, вместе — нарушили закон, запрещающий звать отца по имени? Но не будем торопиться с выводами. Имя «Израиль» Яаков получил после победы над малахом (в условном переводе — «ангел») Эсава. Это имя — свидетельствует, что Яаков с честью выдержал все испытания, преодолел все преграды, из всех схваток вышел победителем (Берешит, гл. 32, ст. 29). Таким образом, Израиль — больше, чем просто имя. Это — титул, дарованный Всевышним. И как раз об этом случае и пишут Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.). Если имя отца дает представление о значимости его личности — детям разрешено произносить это имя. Выходит, сыновья Яакова ничего не нарушили, назвав своего отца по имени — Израиль. на основе комментариев раби Акивы Эгера (комментатор Талмуда и Шульхан Аруха, был главным раввином Познани; Венгрия – Пруссия, вторая половина 18-го — первая половина 19-го вв.) и Хида (рав Хаим-Йосеф-Давид Азулай, Эрец Исраэль,18-й век)     Одинокий путник в пустыне с отцом и — шаббат В Талмуде (трактат Йевамот, лист 5) Учителя задаются вопросом: можно ли ради выполнения заповеди почитания родителей нарушить законы шаббата? И отвечают: дети, конечно же, должны уважать своих родителей и их волю, но и родители и дети — обязаны соблюдать субботу. Поэтому родительский наказ не может побудить к нарушению шаббата. Это и подразумевает фраза Торы — «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, но субботы Мои соблюдайте» (Ваикра, гл. 19, ст. 3). А теперь откроем трактат Талмуда Шаббат (лист 69). Здесь рав Ѓуна (великий Учитель Талмуда второго поколения, 3-й век) устанавливает интересный закон для тех, кто оказался в пустыне и потерял счет времени. Как в такой ситуации соблюдать шаббат, если не знаешь, когда он начинается и когда заканчивается? Нужно отсчитать шесть дней, — говорит рав Ѓуна, — и в седьмой устроить себе шаббат. Отметим, что воздерживаться от производительных работ нашему путнику придется не только в седьмой день, но и во все остальные. Ведь на самом деле субботой может оказаться любой день. Поэтому у человека, потерявшего ориентацию во времени, ежедневно должно быть сомнение — а вдруг суббота именно сегодня? Но как прожить, не разжигая огня, не готовя еду? Это, безусловно — невозможно. Но законы Торы и не требуют, чтобы человек умер ради субботы. Наоборот, в ней мы читаем наставление: «И живи ими (заповедями)» (Ваикра, гл. 18, ст. 5). Поэтому одинокому путнику, оказавшемуся в затруднительных обстоятельствах без часов и календаря — разрешено совершать работы, необходимые для поддержания жизни, чтобы не умереть от голода и жажды или от перегрева. Но — не более того. От всего, без чего можно прожить — ему придется отказаться.  Теперь усложним ситуацию. И предположим, наш одинокий путник не так уж и одинок. Вместе с ним путешествует его отец. Остальные условия — те же: нет календаря, нет часов, вокруг — пустыня. Им, естественно, все работы, кроме тех, что необходимы для поддержания жизни — запрещены. И вот отец просит своего сына вышить ему нарядный узор на рубахе. Без этого узора он, конечно же, проживет. Но расшитая рубаха наверняка наполнит жизнь отца радостью. Итак, у них, у отца и сына, должно быть сомнение: а вдруг сегодня шаббат? И оно разрывает в клочья мечту отца о нарядной рубахе.  Но ведь желание отца — самая, что ни есть, реальная заповедь для сына. Заповедь, не подлежащая никаким сомнениям.  Так может реальная заповедь, все же перевесит запрет, рожденный сомнением, и отец будет щеголять по пустыне в расшитой сыном рубахе? Тут надо вспомнить помещенное в текст нашей недельной главы требование — «…но субботы Мои соблюдайте». Обратите внимание — не субботний день, не шаббат, но — субботы (во множественном числе).  Неужели субботы бывают разные? Выходит, что так. Есть субботы, о которых точно известно, что это — шаббат, но бывают и такие, которые по незнанию, под влиянием стечения обстоятельства (как у путника в пустыне, потерявшего счет времени) рождены сомнением. И все эти субботы нужно соблюдать. Даже вопреки желаниям родителей. Этот вывод вытекает из сказанного в Торе: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, но субботы Мои соблюдайте». на основе комментария рава Моше-Лейба Шахора (автор книги «Авней Шоhам»; Иерусалим, Израиль, 1893-1964 гг.)     Не воруйте — даже чтобы досадить   Один из запретов, представленных в нашей главе — «Не крадите» (Ваикра, гл. 19, ст. 11). Мы уже читали нечто похожее в недельной главе Итро, в Десяти заповедях. Правда, там было написано — «Не укради» (Шемот, гл. 20, ст. 15) — в единственном числе. В нашей недельной главе, — отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — подразумевается запрет на похищение чужого имущества, достояния ближнего. В то время как «не укради» в Десяти Речениях — запрет на похищение людей. Это видно из контекста, ибо в книге Шемот говорится о преступлении, наказуемом смертью по решению суда — как и за убийство или за супружескую измену, о которых там сказано. Однако в Талмуде (трактат Бава Мециа, лист 61) эти два запрета (или две вариации одного запрета) Учителя рассматривают под иным углом зрения. Они задаются вопросом: почему в Торе написано — «Не крадите»? Ведь уже было сказано — «Не укради». И находят такой ответ: «не укради» — сказано о банальной краже, когда воруют, чтобы присвоить себе чужое, воруют ради обогащения. Но в нашей недельной главе выражение «не крадите» предполагает запрет на воровство не с целью присвоить себе чужое ради наживы, но — чтобы досадить недругу, чтобы навредить ему. В этом случае, вор может и не воспользоваться украденным, но — уничтожить его. Ведь ему не нужна эта вещь, его цель — огорчить, причинить вред другому человеку. Из чего следует, что выражение «не крадите» связано с кражей, дабы досадить недругу? Вор меньше всего хочет, чтобы людям стало известно его ремесло. Поэтому он все держит в строгой тайне и никого не посвящает в свои дела, даже если это и мелкие «делишки». Опасаясь, что его выдадут, вор сам планирует кражу, сам ее осуществляет, а украденное — прячет подальше от посторонних глаз, туда, где никто не найдет. Но Всевышнему известно, что — в его сердце, в сердце одинокого волка. И требует: «Не воруй!» (поставив обращение в форме единственного числа). А как еще обращаться к вору-одиночке?! Иное дело — человек, не промышляющий кражами, который не считает себя вором. Однако у него, допустим, есть враг, которого он хочет как следует проучить — чтобы надолго это запомнил.  Как он может на деле это осуществить? Например — украсть то, что недругу дорого. Украсть и — уничтожить. Нет, вором прослыть он — не желает. Ведь его могут поймать — опыта у него в таких деяниях нет. Кому потом докажешь, что воровал не ради наживы? Поэтому он делится своими планами с другом, чтобы тот знал и был свидетелем его истинных намерений. В таких случаях важно, чтобы кто-то знал, что в действительности ты — не вор. Вот Всевышний и обращается к ним — к потенциальному вору и его наперснику, хранителю его тайны: «Не крадите». Даже если вознамерился человек кого-то проучить. Отсюда следует, что тот, кто знал о готовящейся краже, но не воспрепятствовал этому — тоже вор. на основе комментария рава Авраама-Хаима Шора (автор книги «Торат Хаим», Галиция, умер в 1632 г.)   Спасать или молиться о спасении?   В нашей недельной главе читаем: «Не оставайся равнодушным к крови ближнего твоего» (Ваикра, гл. 19, ст. 16). Не стань свидетелем его гибели, Здесь имеется в виду, — поясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), цитируя Талмуд (трактат Сангедрин, лист 73), — что мы не должны быть пассивными свидетелями чьей-то гибели, когда есть возможность человека спасти. Например — если человек тонет в реке или на него, допустим, напали дикие звери или разбойники. И все-таки хочется уточнить, что здесь подразумевается под спасением? Надо реально оказать тонущему или подвергшемуся нападению физическую помощь, или, быть может — лучше молиться о его спасении, уповая на Всевышнего, а в заслугу нашей молитвы, Он пошлет спасение ближнему, оказавшемуся в беде? В предпринимательстве, скажем, человек не должен думать, что его успех в делах — исключительно результат его труда, упорства, способностей и таланта. Нет, не сила его руки добывает ему богатство. Это — Всевышний посылает через него добро и благо в наш мир. А бизнесмен этот — всего лишь проводник, посыльный. И Творец еще спросит с него, насколько тот справился со своей ролью. Мы не в силах чего-то добиться, но наши действия — способны пробудить Милосердие Небес. И только в этом случае можно добиться желаемого результата. Но раз все зависит от Всевышнего, может, увидев тонущего человека — не стоит прыгать в воду и пытаться физически спасти его? Зачем, казалось бы, самому рисковать, когда можно с тем же успехом помолиться о его спасении? Если кто-то и в самом деле решит так поступить — он попадает в категорию людей, «проливающих кровь своего ближнего». То же самое можно сказать и о человеке, который, не имея никакой возможности помочь человеку, оказавшемуся в беде — не молится о нем, о его спасении. Допустим, ты не умеешь плавать и боишься воды. Но ведь помолиться за утопающего — каждый в состоянии.  Приведем и другой пример совершенно неправильного поведения. Один человек оказался в беде, а другой, точно зная, что помочь ему не в силах — все равно бросается на помощь. Вновь и вновь, повторяя бессмысленные, бесплодные попытки. А ведь, если бы он, вместо этого, сосредоточился бы на молитве — результат, возможно, был бы иным.  Таким образом, столкнувшись с ситуацией, в которой от нас требуется помощь, необходимо, прежде всего — трезво оценить свои силы. И если есть реальные шансы спасти того, кто терпит бедствие — мы обязаны это сделать. Если же мы физически совершенно не в состоянии помочь ему — нужно хотя бы молиться о его спасении. Но бездействовать, равнодушно проходить мимо — равносильно «пролитию крови ближнего».  на основе комментария рав Авраам-Иешаягу Карелица (широко известен и под именем Хазон Иш; Литва – Израиль, первая половина 20-го века)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения