Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «Аазину»   Место в Торе: Дварим, гл. 32, ст. 1 - гл. 32, ст. 52.   Почему она так называется? В начале первой фразы сказано: «Вслушайтесь Небеса, и я буду говорить...». Вслушайтесь на иврите — аазину.   Обсуждение главы Аазину   1. Дождь и роса — Письменная и Устная Тора   Недельная глава Аазину это — песнь Моше. И мы читаем: «Прольется, как дождь Учение мое, как роса выпадет моя речь, как моросящий дождь на зелень и как капли на траву» (Дварим, гл. 32, ст. 2). Моше говорит о Торе, живительной силе мироздания. Но разве можно уподобить ее дождю и росе? Ведь дождь и роса — совершенно разные. Конечно, в основе и того и другого — вода. Но и люди больше, чем на половину состоят из воды. И, тем не менее, мы — не вода. В Израиле дожди выпадают в сезон дождей, в период между Суккотом и Песахом. Роса же есть в любое время года (трактат Талмуда Таанит, лист 3). И о ней не нужно специально просить. Поэтому, если кто-то в молитве пропустил вставку о росе, от него не требуют читать молитву снова. Почему же тогда в молитве присутствует эта вставка — «дающий росу»? Чтобы воздать хвалу Всевышнему, который одарил нас этим чудом — алмазными россыпями росинок. И все же что общего между ливнем, когда пузыри взбухают на лужах и — крохотными каплями росы? И что из этого соответствует Торе? Дождь символизирует Письменную Тору, а роса олицетворяет — Устную. У дождей – свое предназначение в этом мире, и росе тоже отведена в нем определенная роль. Так же существуют различия между Письменной и Устной Торой в способах их изучения. Это отражено во фразе — «Прольется, как дождь Учение мое, как роса выпадет моя речь». «Прольется, как дождь Учение мое» — это Письменная Тора. «Как роса выпадет моя речь» — сказано о Торе Устной. Почему Письменная Тора уподоблена дождю? Предназначение дождя — поливать деревья и орошать поля. После того как прошел хороший дождь, даже если затем настанут солнечные деньки, деревья все равно не будут нуждаться в дополнительном поливе. Их корни наполнены влагой, которой хватит, чтобы плоды налились спелостью. Если земля хорошо вспахана и в нее посеяны семена, то выпадет дождь и напоит землю. Он принесет семенам полезные минералы и даст силы на то, чтобы превратиться в тугие колосья, наполненные крупными зернами. Уже в адаре начинает созревать урожай. Как сказано: «Оделись пастбища стадами, и долины укутались хлебом: ликуют и поют» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 65, ст. 14). У росы, по сравнению с дождем — второстепенная роль. Она наделяет землю влагой и сохраняет урожай, который вырос благодаря дождю. Главную работу выполнил дождь, а затем выпала роса и завершила дело. Дождь олицетворяет Письменную Тору — основу основ, фундамент нашего Учения. Поэтому и сказано: «Прольется, как дождь Учение мое». Вслед за дождем выпадает роса — символ Устной Торы. Она объясняет и комментирует, подытоживает и упорядочивает все законы и заповеди, содержащиеся в Письменной Торе. О ней говорится: «Как роса выпадет моя речь».   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)       2. Сладость Торы   Моше уподобляет Тору росе. Написано: «Как роса выпадет моя речь» (Дварим, гл. 32, ст. 2). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что росе все рады. Но все ли способны ощутить сладость Торы, испытать радость от соприкосновения с ней? Нужно признать, что для некоторых изучение Торы превратилось, к сожалению, в серую, обыденную обязанность. Есть организации, которые всем желающим изучать Тору после рабочего дня дают напарников или наставников для учебы. Один строительный подрядчик, разобравшись с рутинными рабочими проблемами, усаживался за изучение Талмуда с таким напарником. Как-то завершив изучение одной темы, он не совладал с переполнившей его радостью и воскликнул: — Как это вкусно! Когда все сошлось, ты почувствовал, какая здесь сладость? — Сказать по правде, я не первый раз это учу. Могу сказать, что дальше там будет что-то поинтересней, позабористей. Подрядчик на секунду онемел, но потом начал рассказывать. В юности он удостоился учиться в йешиве «Шеарит Йосеф» у рава Нисима Толедано. Каждый урок раби Нисима был пакетной сделкой — «пять в одном». Все, кто слушал его урок по Торе, вдобавок получали урок трудолюбия, урок уважения к учителям и наставникам, урок скромности, урок умения находить Истину и урок ощущения вкуса. Дарование Торы описано в двух недельных главах — Итро и Ваэтханан. В недельной главе Итро делается акцент на громкий звук — «И голос шофара нарастал и окреп очень» (Шемот, гл. 19, ст. 19). В недельной главе Ваэтханан внимание сфокусировано на огне — «А гора пылает огнем до сердца Небес... И говорил Всевышний из среды огня» (Дварим, гл. 4, ст. 11-12). Откуда проистекают эти различия? В главе Итро Всевышний говорил, и главное состояло в том, чтобы сыны Израиля слушали Его речь. В недельной главе Ваэтханан Моше напомнил им о поразительной картине, свидетелями которой они стали. Визуальный эффект сильно превосходит по силе впечатления услышанное. Поэтому евреи, увидевшие пылающую до сердца Небес гору — уже не те, кем они были прежде. Отблеск этого огня можно было увидеть и во время урока раби Нисима Толедано. И он никого не оставлял равнодушным. Рав Нисим говорил своим ученикам: «Мой Грядущий мир в том, что мы сейчас изучаем. Другого у меня нет». И еще он говорил: «Я помешан на Торе». Когда кто-то из учеников задавал красивый вопрос, он целовал его в голову и восклицал: «Твой вопрос достигает Трона Всевышнего». Пламя, пылающее в сердце раввина, быстро перекидывалось на учеников, и они заражались любовью к Торе и жаждой мудрости, стремлением докопаться до Истины, почтением к учителям прошлых поколений. И у всех обострялся вкус к восприятию сладости Торы. Любовь к «сладкому», от которой невозможно избавиться.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)       3. Обязанность отвечать «амен»   Моше призывает в своей песне — «Когда Имя Творца провозглашу — воздайте величие Всевышнему!» (Дварим, гл. 32, ст. 3). В своем комментарии к Талмуду (трактат Берахот, лист 21) Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) разъясняет, что имел в виду Моше. «Когда имя Творца провозглашу» — здесь идет речь о произнесении благословения. «Воздайте величие Всевышнему!» — то есть, ответьте «амен», когда услышите мое благословение. Очень важно не забывать и не лениться отвечать «амен», когда кто-то произнес благословение. Иллюстрацией этому указанию может послужить, к примеру, такая история. Раби Мордехай Яфе был раввином небольшой общины. Слава о его мудрости и способностях разнеслась по всем окрестностям, и к нему обратились уважаемые евреи из самой Познани с просьбой стать раввином этого города. Раби ответил согласием, но попросил небольшую отсрочку. Он хотел досконально изучить все вопросы, связанные с составлением календаря. Для этого он отправился в Италию к выдающемуся знатоку Торы и мудрецу, раби Абуаву. Тот принял его тепло, и началась учеба. Спустя месяц интенсивных занятий произошел неприятный случай. Маленький сын рава Абуава произнес благословение на яблоко, и все присутствующие ответили «амен». Только рав Мордехай, погруженный в свои мысли, промолчал. Раби Абуав обратил на это внимание и очень рассердился. Он наложил на Мордехая Яфе херем (отречение) на 30 дней, в течение которых тому было запрещено приближаться к дому раввина. Никакие просьбы, извинения и увещевания не помогли. Раби Абуав оставался непреклонным. По истечении срока херема раввин объяснил, что, не ответив амен на благословение, раби Мордехай подписал себе смертный приговор, и если он хочет его отменить, то должен принять на себя обязанность в каждом месте, где он окажется, рассказывать о заповеди отвечать «амен» и о строгости наказания за ее нарушение. Свои слова раби Абуав подкрепил интересным рассказом. Когда в Испании король издал указ об изгнании всех евреев, многие пришли к раввину и попросили его о заступничестве. Ведь раввин пользовался уважением при дворе и расположением монарха. Рав согласился принять на себя эту миссию, но предупредил, что еще не молился минху (послеполуденную молитву), и поэтому сперва хочет помолиться. Но евреи стали возражать, что дело не терпит отлагательств и настояли на том, чтобы раввин немедленно отправился во дворец.  Король принял рава приветливо, и тот уже собирался начать рассказывать о цели своего визита, как монарху доложили о прибытии епископа. Тот только войдя, сразу обратился к королю с приветственной речью. Раввин выглянул в окно и увидел, что солнце вот-вот сядет за горизонт. Он отошел в дальний угол и начал молиться минху, будучи уверенным, что закончит раньше, чем епископ завершит свою речь. Но тот справился быстрее. В конце речи он произнес благословение и призвал всех присутствующих ответить «амен». Ответили все, кроме раввина, не желавшего прерывать молитву. — Все ли ответили «амен»? — спросил епископ. — Раввин не ответил, — сообщил кто-то из слуг. — Ну, все, теперь мое благословение не исполнится, — всплеснул руками епископ. Гнев короля разыгрался, и он приказал страже порубить раввина на мелкие кусочки. Сразу же начали приводить в исполнение и указ об изгнании евреев. Через какое-то время раввин явился во сне своему ученику и рассказал, что заслужил столь ужасную смерть, потому что накануне не ответил амен на благословение своего младшего сына. В тот момент был вынесен ему суровый приговор. А когда он не ответил амен на благословение епископа — приговор был подписан и приведен в исполнение...   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)     4. Абсолютная справедливость — только у Всевышнего   В нашей недельной главе о праведности Всевышнего говорится: «Он — твердыня! Совершенны Его деяния. Все пути Его справедливы. Всевышний верен, и чужд кривды, праведен, и прямы Его пути» (Дварим, гл. 32, ст. 4). В Торе Творец восхваляется за прямоту и справедливость. И за то, что Он — «чужд кривды». Но ведь эти качества считаются базисными для любого судьи!? Так, неужели есть что-то особенное в обладании ими Владыки мира? Попробуем выстроить логическую цепочку рассуждений. Допустим, судья вынес приговор преступнику. Предположим, что он необычайно точно определил ему меру наказания и этим восстановил справедливость. Но, что будет с близкими этого злодея? Его жена, дети, которых он кормил, престарелые родители, которым он помогал… Что будет с ними? Кто о них теперь позаботится? А ведь они ни в чем не виноваты. Так почему же они должны страдать? Никакой земной суд не в силах учесть все косвенные последствия приговора. И только Всевышний точно отмеряет наказание — исходя из абсолютной справедливости для всех. В Шульхан Арухе (полном кодексе еврейских законов) сказано, что в ситуации, если у человека умирает отец или духовный наставник, то он должен поститься в этот день. И теперь мы понимаем, почему. Ведь если бы человек был совершенно невиновен, его отец не умер бы. Всевышний чужд кривды и не допускает незаслуженных страданий. Находим у пророка: «И рвите сердца ваши, а не одежды ваши, и возвратитесь ко Всевышнему, потому что Он жалостлив и милосерден, долготерпелив и сожалеет о бедствии» (Танах, книга пророка Йоэля, гл. 2, ст. 13). «Рвите сердца», — разъясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — означает — делайте тешуву, совершайте раскаяние. И тогда не понадобится «рвать одежды» (таков обычай, принятый в еврейском народе, когда умирает кто-то из близких) в трауре по умершим родственникам. Получается, что смерть близкого родственника — это тоже, своего рода наказание. Творец судит всех: одного приговаривает к смерти, других — пребывать в трауре. «Все пути Его справедливы» — так можно сказать только о Всевышнем. Потому что только Он выносит приговоры — исходя из абсолютной справедливости для всех...   на основе комментария рава Хаима Шмулевича (глава йешивы «Мир» в Иерусалиме, 1901-1978 гг.)     5. Праведники получают расчет в Грядущем мире, злодеи — в этом   Написано в нашей недельной главе: «Все пути Его справедливы. Всевышний верен, и чужд кривды, праведен, и прямы Его пути» (Дварим, гл. 32, ст. 4). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что Всевышний верен в воздаянии праведным за их праведность в мире Грядущем. И хотя Он откладывает воздаяние им, в конце — все увидят верность Его своим обещаниям. Злодеям же Он воздает в этом мире за их праведные дела. Итак, Творец вознаградит праведников за их добрые дела и выполнение заповедей в Будущем мире, а за немногочисленные ошибки — ведь не бывает совсем непогрешимых людей — Он взыскивает здесь, в нашем мире. Со злодеями Всевышний поступает иначе. За добрые дела и заповеди — ведь и злодеям изредка доводится совершить их — Он дает расчет в нашем мире, а наказание ждет их в мире Грядущем. Об этом сказал царь Давид: «Человек невежественный не знает и глупец не понимает этого» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 92, ст. 7). Люди обычно не понимают, почему праведники порой здесь страдают, а злодеи процветают. Чтобы в будущем можно было уничтожить злодеев, а праведники получили максимальное вознаграждение. Но почему Всевышний избрал именно такую систему расчета? Есть правило, что в ситуации, если надо взыскать из земельного надела — должник имеет право расплатиться землей, самой худшей по качеству, а тот, кто сознательно нанес ущерб другому, обязан восполнить его — из самых лучших своих земель. Человек состоит из души и тела. Душу символизирует чернозем, а тело — бедные, бесплодные земли. Если человек ошибается неосознанно, он подобен должнику. Как сказано: «Все дано под залог, и сеть раскинута над всем живущим, лавка открыта, и продавец отпускает товар в долг, и тетрадь для записи долгов раскрыта, и рука записывает. И всякий, кто хочет взять что-либо в долг, может прийти и взять, но сборщики ежедневно делают обход и взыскивают долги» (трактат Авот, гл. 3, м. 16). Но если человек нарушает сознательно — он становится вредителем. Праведник, как правило, нарушает неосознанно, поэтому он подобен должнику. И с него взыскивают из его «худших земель». Он расплачивается страданиями тела в настоящем. Злодеи же нарушают преднамеренно и поэтому расплачиваются «лучшими землями» — страданиями души в Грядущем мире...   Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «Ве-зот а-бераха» Место в Торе: Дварим , гл. 33, ст. 1 — конец книги Дварим. Почему она так называется? Первая фраза начинается так: “Вот благословение, которым благословил Моше... сынов Израиля...”. Вот благословение на иврите — ве-зот а-браха. Обсуждение главы Ве-зот а-браха 1. Новый статус — новое благословение Последняя недельная глава Торы начинается берахой (благословением) Моше. И мы читаем: «И вот благословение, которым благословил Моше, человек Всевышнего, сынов Израиля перед смертью своей» (Дварим, гл. 33, ст. 1). Слово «вот» (на иврите — «зот») на первый взгляд, может показаться лишним. Без него как будто бы вполне можно было бы обойтись. Непонятно также назначение союза «и» (на иврите он выражен буквой « вав» в слове «ве-зот»), с которого начинается текст этой недельной главы. Наша задача вернуть этому слову и союзу ощущение необходимости и пользы, осознание того, что они «не зря едят свой хлеб». Для этого нам предстоит отправиться из конца книги Дварим — в ее начало. Там Моше упоминает благословение Всевышнего народу Израиля, говоря: «Творец приумножил вас, и вот вы сегодня как звезды небесные — во множестве» (Дварим, гл. 1, ст. 10). А затем добавляет: «Всевышний, да прибавит к вам против того, сколько вас — тысячекратно» ( Дварим, гл. 1, ст. 11). Может показаться, что Моше ограничил благословения Всевышнего. Ведь Творец уже обещал Аврааму — «Если сможет кто-либо исчислить прах земли — так потомство твое исчислено будет» (Берешит, гл. 13, ст. 16). Да и сравнение со звездами, которым несть числа, тоже говорит о выходе за рамки всяческих ограничений. А вот «тысячекратно» (в благословении Моше) — это, конечно же, много, но все же — конечно. В Мидраше Сифра дается этому объяснение. «Это благословение — от меня, — говорит Моше. — Я ничего не ограничивал. Я лишь добавил. Таким образом, бесконечный Всевышний благословил сынов Израиля берахой не имеющей никаких ограничений. А Моше, будучи человеком из плоти и крови, благословил их — тысячекратным увеличением. И вот, перед смертью Моше решил вновь благословить свой народ. Если не сейчас, то когда? — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии. И вопрос его — не совсем понятен. Что значит в данном контексте — «когда»? Вообще-то Моше уже благословил евреев. Так для чего понадобилась еще одна бераха? Быть может, он тогда что-то упустил, а сейчас вспомнил и решил добавить? Сказать такое о Моше — язык не повернется. Конечно же, Моше ничего не забыл. Но, что тогда подвигло его произнести дополнительное благословение? Обратите внимание, что сейчас, незадолго до ухода Моше в иной мир, в Торе он назван — «человеком Всевышнего». Раньше, у него такого статуса не было. Значит, не было и возможностей, связанных с этим статусом. На что же Моше торопится употребить обретенные силы и способности? На то, чтобы благословить сынов Израиля — на новом, более высоком уровне, на уровне человека Всевышнего. Союз «и» обозначает — добавление. А слово «зот» показывает, что это — добавление новой берахи к берахе предыдущей. И если вначале он добавил к благословению Всевышнего благословение «от себя», то теперь он дополняет бераху от себя — пророчеством от Всевышнего. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) 2. С избранным народом — в единственном числе Написано в нашей недельной главе: «И они собрались к ногам Твоим, несет речения Твои» (Дварим, гл. 33, ст. 3). Странная фраза — не правда ли? Ее начало — во множественном числе. Продолжение — в единственном. О ком здесь идет речь? Постараемся это выяснить. Первые два из Десяти Речений, произнесенных на горе Синай, имеют форму единственного числа. Сказано: «Я — Всевышний твой...» и «Да не будет у тебя божеств чужих...» (Дварим, гл. 5, ст. 6-7). Обращение к Израилю в единственном числе выделяет и возвышает его перед народами мира, о которых Тора говорит во множественном числе. Например, об Эсаве сказано: «И взял Эсав своих жен... и все души своего дома, и все свое достояние и пошел на землю (иную) от лица Яакова, брата своего» (Берешит, гл. 36, ст. 6). В своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что у Эсава было шесть «душ», и в Торе они названы — «души его дома» (во множественном числе). Однако численность сынов Израиля была — шестьсот тысяч, но Всевышний обратился к ним в единственном числе: «Я — Всевышний твой, который вывел тебя из земли египетской». Со столь немалым количеством людей Творец говорит, как с одним человеком. И этим — возвышает Израиль, выделяет его, подчеркивает его избранность. Поэтому и сказано о еврейском народе: «Вот народ, обитает отдельно и меж народов — не числится» (Бамидбар, гл. 23, ст. 9). Пока народ Израиля хранит свою индивидуальность и следует своему предназначению — он пользуется особым расположением Творца. Как сказано: «Ничего подобного не делал Он никакому другому народу» (Танах, Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 147, ст.20). Теперь мы сможем лучше понять фразу из нашей главы — «И они собрались к ногам Твоим». То есть, как пишет Раши — они сосредоточились, собрались «под сенью Твоей». И поэтому — удостоились подняться, вознестись на высокий уровень, на высочайшую ступень. Об этом говорится в продолжении фразы — «несет Речения Твои». Употребленное в оригинале слово «йиса» мы перевели глаголом — «несет». Но у него есть и другое значение — «поднимать», «возносить». Учитывая это, мы можем увидеть в нашем фрагменте дополнительный смысл: Твои Речения подняли, вознесли сынов Израиля. Те Речения — в которых Ты обращался к ним в единственном числе. Обратите внимание, что сыны Израиля сделали свой выбор — быть с Единым и Единственным и собрались под сенью Его. А Он говорил с ними в единственном числе, как с одним человеком. И этим — выделил и превознес их, подчеркнул их единственность, уникальность и избранность. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) 3. Откуда бедность? Наша недельная глава содержит широко известную фразу — «Тора, которую заповедал нам Моше — наследие общине Яакова» (Дварим, гл. 33, ст. 4). Она стала крылатым выражением, вошла в молитвы. Поэтому особенно важно получше ее изучить. Сказано в Талмуде (Трактат Кидушин, лист 39), что за выполнение заповедей в нашем мире не стоит ожидать награду. В нашем мире нет награды за осуществление заповеди — награда за это уготована в Грядущем мире. Как это нет награды в нашем мире? — удивляются многие. Ведь написано в Торе: «В тот же день отдай плату его» (Дварим, гл. 24, ст. 15). Выходит, выполнил заповедь — получи под расчет! И негоже оставлять человека без платы, в режиме ожидания аж до Грядущего мира. Впрочем, не следует горячиться и торопиться с выводами. В Шульхан Арухе (кодекс еврейских законов, раздел Хошен Мишпат, гл. 339, п. 7) записан закон, согласно которому в случаях, если хозяин нанял работника не напрямую, но — через посредника, по отношению к этому работнику правило, предполагающее оплатить его труд в тот же день — не действует. Такой обязанности уже нет ни у хозяина, ни у посредника. Во время Синайского откровения сыны Израиля получили заповеди через Моше, которого можно рассматривать как посредника. Получается, что евреи не могут претендовать на награду за исполнение заповедей в тот же день, но должны подождать. Впрочем, две заповеди — «Я — Всевышний твой...» и «Да не будет у тебя божеств чужих...» (Дварим, гл. 5, ст. 6-7) сыны Израиля слышали непосредственно от Творца. И, поэтому, как говорится в Талмуде (трактат Макот, лист 24) за исполнение именно этих заповедей — все же могут рассчитывать на не отложенную награду. Получается, что в ситуации, если бы все заповеди были получены не из уст Моше, но — непосредственно, напрямую от Всевышнего — за исполнение каждой заповеди человеку тут же полагалось бы вознаграждение. И поскольку, заповеди котируются необычайно высоко, в мире не было бы ни одного еврея-бедняка. Да и вообще — даже представителя «среднего класса» в еврейском народе, наверное, было бы очень трудно отыскать. Списки богатейших людей мира состояли бы сплошь из еврейских фамилий. Ведь, сказано в Талмуде (трактат Берахот, лист 27), что даже злодеи израильские полны заповедями, как гранат — зернами. И только из-за того что Тору заповедал нам Моше, некоторым приходится исполнять ее в бедности, в ожидании лучших времен. Но вернемся к рассматриваемому нами фрагменту — «Тора, которую заповедал нам Моше — наследие общине Яакова». Употребленное здесь слово «наследие» в оригинале — мораша. В нем содержится намек на мориш, что в переводе означает — «делает бедным, нищим». И в в Танахе (Первая книга пророка Шмуэля, гл. 2, ст. 7) об этом сказано: «Всевышний делает нищим (мориш) и — обогащает». Подведем итог. В словах «Тора, которую заповедал нам Моше» подразумевается, что, из-за того, что Тору Всевышний заповедал нам через Моше — в нашем мире мы не получаем плату за исполнение заповедей. Поэтому в общине Яакова (читай продолжение фрагмента) может быть бедность. Но даже, если ты нищ, как мышь, и гол, как сокол — не стоит отчаиваться, ибо ты сполна получишь свое вознаграждение в Будущем мире. И не зря Всевышний устроил все именно так. Ведь получив награду сейчас, можно все очень быстро растратить. И тогда человек придет в Грядущее — нищим. И нищим же — и останется. Теперь уже — навечно. Чтобы такого не произошло, награду за заповеди — задерживают. С тем, чтобы выплатить — когда не будет возможности растранжирить ее впустую. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) 4. Тора не зависит от формы правления в стране Написано в нашей недельной главе: «Тора, которую заповедал нам Моше — наследие общине Яакова. И стал Он в Йешуруне Царем при собрании глав народа, вместе колена Израиля» (Дварим, гл. 33, ст. 4-5). Тут не совсем понятно, какая связь между фразой «Тора, которую заповедал нам Моше...» и тем, что написано в продолжении — «И стал Он в Йешуруне Царем». Попытаемся эту связь отыскать. Существуют три основных вида правления. Абсолютная монархия — когда страной безраздельно управляет царь. Его власть ничем не ограничена. И все поданные в государстве обязаны беспрекословно исполнять любой царский указ, обязаны следовать установленным им законам. Монархия конституционная или парламентская — когда полномочия короля (царя) ограничены юридически и фактически. Практически — во всех сферах государственной власти, в том числе, в законодательной и исполнительной. В законотворчестве, наряду с королем, принимают участие избранные члены парламента. Есть и страны, в которых вообще нет монарха, и вся власть — выборная, избираемая народом, гражданами страны. Такой вид правления называется — «демократией». При любой из этих форм правления, законы и установления принимаются не навсегда, не на все времена, но — меняются со сменой монарха или правящей партии. Поэтому любые государственные законы, при любой форме правления — ни в какое сравнение не идут с законами Торы. Сказано: «Тора, которую заповедал нам Моше — наследие общине Яакова». То есть Тора — наше наследие вечное, на все времена. Законы Торы — постоянны, и установления — никогда не изменятся. Даже одну букву прибавить к Торе нельзя. И убавить что-то от нее мы — не вправе. Тора не зависит ни от формы правления, ни от политической ситуации в той или иной стране. Об этом и говорится в нашем отрывке — «И стал Он в Йешуруне Царем» (и при абсолютной монархии). «При собрании глав народа» — и при монархии конституционной или парламентской. «Вместе колена Израиля», то есть — при демократической форме правления. Во всех случаях и ситуациях, политических и, так сказать, «географических», Тора всегда остается — вечной и неизменной. «Тора, которую заповедал нам Моше — наследие общине Яакова». Она — наше вечное наследие. на основе комментария рава Элиягу Баруха Камая (глава йешивы «Мир»; Литва, Польша, 1840-1917 гг.) 5. Продать удел в Торе? Перед смертью Моше дает благословение каждому колену народа Израиля. Особое внимание привлекают благословения коленам Зевулуна и Иссахара. Они как бы объединены — в одну фразу: «А о 3евулуне сказал: Радуйся, Зевулун, при выходе твоем, и ты, Иссахар, в шатрах твоих» (Дварим, гл. 33, ст. 18). В своем комментарии к этому фрагменту Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что 3евулун и Иссахар заключили между собой договор. 3евулун, живя на побережье — выходил на судах в море, занимался торговлей. Он зарабатывал трудами своими и давал пропитание Иссахару, а тот — сидел и изучал Тору. 3евулун, хотя он — младше Иссахара, назван в Торе раньше него. Потому что Иссахар своими познаниями в Торе обязан 3евулуну. Кто-то может подумать, что есть такая возможность — за деньги приобрести часть Торы, из того, что выучил мудрец, посвятивший себя ее изучению. Как покупают, к примеру, полмешка картошки или, скажем — переднюю часть коровьей туши. Однако это — заблуждение. Ведь мудрец, если это — настоящий мудрец, никогда не согласится, даже за все сокровища земного мира — продать и один час жизни в Будущем мире. И уж тем более — не захочет продать час изучения Торы, который ценится больше, чем вся жизнь в Грядущем мире. Но тогда в чем же состоял договор между Зевулуном и Иссахаром? Бераха (благословение) Моше действовала так, что каждая сторона в договоре, то есть и Зевулун и Иссахар — получали свою часть по принципу «горящей свечи». В чем заключается этот принцип? От пламени одной свечи, без малейшего ущерба для нее — можно зажечь сколько угодно других свечей. Сколько бы свечей от нее не зажгли — от пламени первой не убудет. Зевулун поддерживал Иссахара материально. При этом его прибыль, его личное достояние — не уменьшались. Иссахар же — делился со Зевулуном своими достижениями в Торе, абсолютно ничего не теряя из своего собственного удела Торы. Поэтому и сказано, что «Зевулун будет радоваться при выходе своем, а Иссахар — в шатрах своих». То есть — каждый радуется своему уделу. Радуется, потому что от него не убывает. Подведя итог сказанному, мы сможем лучше понять, о чем говорится в Мишне (трактат Авот, гл. 5, м. 10): тот, кто живет по принципу: мое — твое, а твое — мое, тот — малограмотный простолюдин. Ведь только невежде могло прийти в голову, что у мудреца за деньги можно купить его удел в Торе. Тора не продается, но лишь — приобретается. на основе комментария рава Пинхаса Гурвица (раввин Франкфурта-на-Майне; Германия, Австро-Венгрия, 1731-1805 гг.) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения