Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ДВАРИМ»   Место в Торе: Пятая, последняя книга Торы — Дварим, гл. 1, ст. 1 — гл. 3, ст. 22.   Почему она так называется? По первой фразе: «Вот слова, которые говорил Моше всем сынам Израиля...» (гл. 33, ст. 1). На иврите «слова» — дварим   Обсуждение главы «Дварим»   1. Исправление начинай с себя   Книгу Дварим, которую мы вновь открываем сейчас, называют еще и «книгой наставлений». Потому что она почти полностью состоит из наставлений и нравоучений Моше Рабейну сынам Израиля, которые прозвучали в последние месяцы жизни Моше. Следует отметить, что в Торе вообще, уделяется большое внимание — убеждению. Если человек «накосячил» — его необходимо наставить на путь истинный. Есть даже такая заповедь — тохеха (убеждение, или переубеждение — в зависимости от ситуации). Побудить человека исправить свое поведение — весьма похвальная цель. При этом крайне важно, чтобы наставляющий — сам вел себя исключительно достойно. Особенно — в тех обстоятельствах и поступках, о которых идет речь в его наставлениях. Поступки самого Моше были — совершенны. Поэтому он имел моральное право наставлять сынов Израиля. Намек на то, что Моше Рабейну в своих делах и поступках может служить примером другим, мы находим в Торе. Предыдущая книга Бамидбар заканчивается фразой — «Вот эти заповеди и законы, которые заповедал Всевышний через Моше сынам Израиля в степях Моава» (Бамидбар, гл. 36, ст. 13). Первое слово этой завершающей фразы — эле (вот, эти). Нашу книгу открывает фраза — «Вот слова, с которыми обратился Моше ко всему Израилю» (Дварим, гл. 1, ст. 1). Как видим, здесь тоже все начинается с «эле». Поскольку Моше сам был совершенен в выполнении заповедей и соблюдении законов, обозначенных словом «эле» — он мог позволить себе произнести слова наставления (эле hа-дварим). Тому же, кто пытается наставлять других в том, в чем сам дает слабину, говорят: «Сперва исправься сам!» (Талмуд, трактат Бава Батра, лист 60). Если один человек, решив повлиять на другого, чтобы он исправился, подойдет к нему и скажет: «Достань щепочку, что у тебя застряла в зубах», то есть — исправь свой малюсенький недостаток. Тот, скорее всего, ответит ему: «Лучше уж вынь бревно у себя между глаз!», то есть — разве можно говорить о недостатках других, когда у самого в поведении огромный, заметный изъян. Поэтому правильнее сказать так: «Давай вместе подумаем, что нам нужно исправить, мне — в себе, и тебе — в себе. Ведь вместе это делать легче». Намек на эту тактику мы находим в Танахе, где сказано: «Поищем и исследуем пути наши, и обратимся к Всевышнему» (Эйха, гл. 3, ст. 40).   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)       2. Что хорошо для слуг — недостаточно хорошо для царя   Книга Дварим — это, по сути, сборник речей Моше, произнесенных им перед сынами Израиля в последние месяцы жизни. Об этом в Торе читаем: «Вот речи, которые произнес Моше перед всем Израилем на берегу Иордана» (Дварим, гл. 1, ст. 1). Но ведь сам Моше признавался Всевышнему: «Я — человек не речистый ни со вчерашнего, ни с третьего дня, ни с тех пор, как Ты говоришь с Твоим рабом, потому что тяжел на уста и тяжел на язык я» (Шемот, гл. 4, ст. 10). Утверждал, что не речист, а тут — целая книга речей! Как это понимать? Разъясню это притчей. В столицу приехал бойкий торговец тканями. — Прекрасные ткани, всевозможных расцветок и оттенков! — зазывал он покупателей. Торговец был находчивым и артистичным, не лез за словом в карман, и голос у него был зычным. Сам царь залюбовался им и подозвал к себе. — Чем торгуешь? — спросил его царь. — Покажи мне свой товар. — Да так, ничем... — сник как-то торговец. — Что значит ничем?! Я же слышал, как ты расхваливал свои ткани! — удивился царь. — Видите ли, ваше величество, одежда, сшитая из моих тканей, может стать пределом мечтаний простого люда. Да и людям побогаче могу подобрать неплохие отрезы. На ваших слугах и придворных костюмы из моих тканей будут смотреться великолепно. Но вам, государь, подобает носить одеяния совершенно другого качества. У меня просто нет таких тканей... Когда Моше стоял перед Творцом, перед Тем, кто создал уста и речь, он назвал себя не речистым. Но сыны Израиля нуждались в наставлениях Моше. Для них его слова были поистине «ключевой водой в знойный день». Поэтому перед ними Моше не мог молчать. Он говорил и говорил, пока не настал его последний час. Но разве наставления и упреки (речи Моше были полны ими) могут кому-то нравиться? Разве могут они уподобиться родниковой воде? Написано в Танахе: «Обличающий человека больше понравится ему, чем льстящий языком» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 28, ст. 23). В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Дварим, гл. 1) Учителя разъясняют, что «обличающий» — это Моше. Под «человеком» следует понимать народ Израиля. Кто же тогда «льстящий языком»? Это — злодей Билам, собственной персоной. Он гладко излагал, сладко пел и продал проклятья под видом благословений. О таких говорят — «мягко стелет, да жестко спать». Наставления Моше подчас кололи глаза и горчили во рту, но они были наполнены любовью и заботой. Поэтому, в итоге — вылились в благословения. Об этом в Танахе сказано: «Полезны раны от любящего, и лживы поцелуи врага» (Мишлей, гл. 27, ст. 6). Первая часть, как говорится в Мидраше Ялкут Шимони, свидетельствует о наставлениях Моше, вторая — о «благословениях».   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)       3. Восстановить мир между Израилем и Небесами   Написано в нашей недельной главе: «Вот речи, которые произнес Моше перед всем Израилем на берегу Иордана» (Дварим, гл. 1, ст. 1). В своем комментарии к этому фрагменту Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что это — обличительные речи, в которых Моше перечисляет все места, где сыны Израиля гневили Всевышнего. Из почтения к Израилю Моше открыто не называл проступки и прегрешения евреев, но прибег к своеобразной метафоре. В его речах названия местностей содержат в себе указания на совершенные нарушения. Раби Шимшон Острополер (автор книги Зера Шимшон; Украина, первая половина 17-го века) отдал свою жизнь за освящение Имени Всевышнего. Его убили 3-го Ава. Годовщина его смерти (йорцайт) обычно приходится на неделю, в которую читают главу Дварим. Приведу здесь его комментарий к ней. Жена царя провинилась перед ним и была изгнана из дворца. Это наделало много шума и бурно обсуждалось министрами и придворными. А царь заперся в своих покоях и никого не желал видеть. Один из его советников все же выпросил приглашение на аудиенцию. В ходе беседы, царь рассказал о провинности, которую совершила жена. — И это все?! — воскликнул советник. — Другие жены гораздо хуже обходятся со своими мужьями. Так что, тебе еще крупно повезло! — Знаешь, возможно, ты и прав, — промолвил царь. — Если царица сожалеет о содеянном и раскаивается, я, пожалуй, верну ее во дворец. Советник вышел от царя и тотчас направился к царице. — Что ты натворила! Как ты могла так поступить с нашим царем?! — с порога начал укорять ее советник. — Ты живешь с ним бок о бок и смотришь на него, как на обычного человека. Но знаешь ли ты, сколько в нем мудрости? Все соседи прибегают к нему за советом и помощью. Твоя провинность кажется тебе пустяковой, но она сильно задевает его достоинство, и в глазах других царей выглядит совершенно неприемлемой. Поэтому у него не было другого выбора, кроме как прогнать тебя. Эти слова советника произвели впечатление на женщину. Она испросила царского разрешения предстать перед ним и, получив его, стала с жаром молить о прощении. Царь не смог устоять перед слезами раскаяния и простил свою супругу. С этого момента во дворце воцарились мир и гармония. Мы видим, что это произошло благодаря советнику. Он старался выгородить царицу перед царем и вместе с этим — пристыдить ее в личной беседе с ней. Благодаря этой тактике, ему удалось восстановить мир. Точно также действовал и Моше. Он нелицеприятно критиковал евреев, обличал их проступки и призывал к раскаянию. Однако, обращаясь к Всевышнему, он взывал к Его милосердию и умолял простить народ. И это — сработало...   на основе комментария раби Шимшона Острополера (автор книги «Зера Шимшон»; Украина, первая половина 17-го века)     4. Наставлять — наставляй, но и уважение проявляй   Нашу недельную главу открывают наставления, с которыми Моше обратился к сынам Израиля. И мы читаем: «Вот речи, которые произнес Моше перед всем Израилем на берегу Иордана» (Дварим, гл. 1, ст. 1). В своем комментарии к этому отрывку Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что Моше, хоть и обличал прегрешения сынов Израиля, но делал это с уважением и почтением. Он перечислил все места, где сыны Израиля гневили Всевышнего, открыто не называя совершенные ими проступки и нарушения. Таким образом, Моше использует иносказательную форму обличения — в его речах названия местностей содержат в себе намеки на совершенные нарушения. Отсюда видим, что нравоучительные беседы, если, конечно, нас интересует результат — нужно проводить в вежливой и уважительной форме, не задевая чувства собственного достоинства собеседника. Написано в Танахе: «Не обличай того, кто ерничает, потому что он возненавидит тебя, обличай мудрого, и он будет тебя любить» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 9, ст. 8). Звучит, конечно же, красиво, но, если вдуматься — не очень-то и понятно. Некто ерничает, насмехается — ведет себя из рук вон плохо. Его необходимо приструнить. Но нам говорят: «не делайте этого, ведь, он вас возненавидит». Что же делать тогда? А вон, там мудрый — идите, обличайте его. Он вам за это спасибо скажет. Но, позвольте! Мудрого, в чем обличать? Он же ничего плохого не сделал! Значит, речь здесь не об этом. Наставлять и стараться исправлять нужно, разумеется, того, кто ерничает. Только делать это следует по-умному. Если сказать прямо: «Ну, что ты кривляешься, как тебе не стыдно, здоровый балбес!». Ничего кроме ненависти и презрения в ответ мы не получим. Если же обратиться к нему, например, с такими словами: «Ты же умный и наверняка сам понимаешь, что парню с твоими данными не подобает себя вести так». То есть, если сделать ставку на уважительную беседу, то можно добиться хороших результатов и позитивных изменений. Демонстрирующий почтение — точно будет услышан. К раву Цви-Песаху Франку, главному раввину Иерусалима (Литва – Эрец Исраэль, первая половина 20-го века), однажды пришел молодой человек. Запутавшись, он погряз в трясине прегрешений. Но решил полностью порвать с темным прошлым и начать жизнь с чистого листа. Только стыдно ему было признаваться в содеянном. И он сказал, что пришел поговорить о своем приятеле. Раввин сразу все понял. Он тепло и сердечно побеседовал с парнем, наставляя и давая советы, как его приятелю лучше все исправить. А потом, провожая, как бы невзначай заметил, что его приятель поступил бы мудро, если бы пришел сам, сказав при этом, что выполняет поручение знакомого...   на основе комментариев рава Моше Альшиха (один из выдающихся комментаторов Торы и Танаха; Эрец Исраэль, город Цфат, 16-й век) и рава Цви-Песаха Франка (главный раввин Иерусалима; Литва – Эрец Исраэль, первая половина 20-го века)       5. В непонятной ситуации — откладывай партию   Написано в нашей недельной главе: «Вот речи, которые произнес Моше перед всем Израилем на берегу Иордана» (Дварим, гл. 1, ст. 1). Комментируя это, Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что Моше, хоть и обличал прегрешения сынов Израиля, но делал это с уважением и почтением. Он перечислил все места, где сыны Израиля гневили Всевышнего, не называя открыто совершенные ими проступки и нарушения. Таким образом, Моше воспользовался косвенными указаниями. В его речах названия местностей содержат в себе намеки на совершенные нарушения. А для того, чтобы сыны Израиля не сказали — «Мы не сможем унаследовать эту землю, ведь нет человека, который бы не ошибался, и нас тут же настигнет Мера Суда, и мы будем истреблены!» — Моше объяснил им, что Всевышний бесконечно Милосерден. Снисхождение и прощение, исходящие от Него, всегда будут поддерживать евреев в их служении Ему. Как сказано в Танахе: «Ведь от Тебя прощение, чтобы перед Тобой трепетали» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 130, ст. 4). Далеко не каждый в состоянии принять наставления и нравоучения. Для этого необходимо находится на довольно высоком духовном уровне. В Мидраше Ялкут Шимони говорится, что весь Израиль, без исключения, был способен воспринять наставления Моше и сделать правильные выводы. Что свидетельствует об их соответствующем уровне. Но откуда это известно? Говорится в Талмуде (трактат Йевамот, лист 65), что в ситуации, если некто совершил неблаговидный поступок, но есть основания полагать, что он исправит ошибку, если ему «разложить все по полочкам» — мы обязаны заняться разъяснением, чтобы привести его к тешуве (раскаянию). Но если очевидно, что наши слова не будут услышаны — наставлять запрещено. Но почему бы все-таки не попытаться? Ведь, попытка — не пытка! Дело в том, что, допуская нарушение, человек тем самым — активирует Меру Суда. В момент, когда другой человек пытается наставить его на путь истинный — он пробуждает Меру Милосердия. Если нарушитель делает тешуву — Милосердие возьмет верх над Судом. Если тот останется глух к увещеваниям — Суд возобладает над Милосердием. Поэтому, когда известно, что наставления будут отвергнуты — ни в коем случае нельзя это допустить. Нужно брать пример с шахматистов, которые, оказавшись в сложной ситуации, стараются отложить партию. Если бы Моше сомневался, что его слова дойдут до каждого и будут приняты, он не обращался бы ко всем. Тот факт, что он выступил перед всеми, без исключения, свидетельствует в пользу еврейского народа, свидетельствует о всеобщей готовности идти путями тешувы, путями, которые указал нам Всевышний...   на основе комментария рава Хаима-Йосефа-Давида Азулая Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «КИ ТЕЦЕ»   Место в Торе: Дварим, гл. 21, ст. 10 — гл. 25, ст. 19.   Почему она так называется? По первому слову первой фразы: «Когда выйдешь на войну на врагов своих…». Когда выйдешь на иврите — ки теце.   Обсуждение главы Ки Теце   1. Война с дурным началом   Наша недельная глава начинается с наставления о ведении военных действий. Написано: «Когда выступишь на войну против врагов, и отдаст их Всевышний тебе в руки, и ты возьмешь их в плен…» (Дварим, гл. 21, ст. 10). Изо дня в день, из года в год, внутри человека идет жестокая, бескомпромиссная война. Линия фронта с беспощадным врагом — прямо на сердце. Во время боевых действий враг не брезгует никакими средствами и уловками. Имя этому врагу — «царь, пожилой и глупый». Немало весьма образованных и сообразительных людей пали жертвами этого царя. Так почему же он зовется глупым? Электрик — все время возится с розетками и электроприборами. Йецер hа-ра (дурное начало) — весь день напролет занят тем, что превращает серьезных, разумных людей в последних глупцов. Поэтому он и зовется глупым царем, хотя, наверное, правильнее было бы назвать его — «царем глупцов». Еще йецер hа-ра уподобляют боевому коню, или в современных реалиях — танку. Нужно понимать, что у человека без помощи Свыше — нет никаких шансов справиться с ним и победить в войне. Только потому, что только Всевышний способен отдать его тебе в руки. Поэтому ты и можешь победить в битве с йецер hа-ра. Лучший способ победить дурное начало — обратить против него его же оружие «и взять его в плен». Йецер hа-ра никогда не скажет человеку — кончай, мол, с кашрутом, оставь тефилин, иди, служи идолам. Он действует тихо и медленно. Он умеет ждать и довольствоваться малыми достижениями. Его терпение безгранично. Один из излюбленных приемов дурного начала называется — «пес у дверей пекарни». Пекарь испек партию булочек, и для привлечения покупателей вынес корзину с ними и поставил у входа. Аромат свежей выпечки очень быстро распространился по округе. Первым покупателем стал бродячий пес. У него не было денег, зато он имел здоровый аппетит, совершенно пустой живот, внутри которого громко звучала жалобная музыка, очень напоминающая десятую симфонию Малера. Увидев пса, пекарь достал увесистую дубину и весьма красноречиво помахал ею в воздухе. Пес отправился восвояси, но потом смекнул, что терять ему нечего, да и «Грэмми» ему явно не светит, поэтому, он вернулся и, демонстрируя на хитрой обросшей морде абсолютное безразличие, лег на бок и задремал. Увидев, что пес мирно спит, и никакой опасности не представляет, пекарь, в ожидании покупателей — тоже решил подремать, и прилег в тени под платаном. Только пекарь прикорнул, пес рыжей молнией метнулся к корзине с булочками, опрокинул ее, все рассыпал и, схватив одну, стремглав бросился наутек, только его и видели. Пекарь, кряхтя и охая, собрал высыпавшуюся из корзины сдобу и вздохнул с облегчением, поняв, что не хватает только одной булки. Йецер hа-ра поднимает бурю в душе человека. Эта буря опрокидывает «корзину» с хорошими качествами и добрыми обычаями. В итоге, после короткой, но жестокой борьбы, человеку удается сохранить или восстановить большинство из них. Так что, потеряв одно или два, человек остается, в общем, доволен собой. Ведь он мог лишится всего. Например, исправно приходивший в синагогу еврей за пятнадцать минут до начала молитвы, чтобы молиться не в спешке, теперь начал опаздывать. А ведь, в результате душевного кризиса, он уже был готов совсем перестать ходить на общественные молитвы. В итоге, человек доволен. Доволен и йецер hа-ра. Ведь в его планы не входила отмена молитвы. Йецер собирался лишь подпортить картину. Впрочем, дурное начало на этом не остановится. Через месяц опоздания участятся. А через полгода — кое-где пойдут и пропуски. И если человек не примет меры — в какой-то момент он не только перестанет ходить в синагогу, но йецер hа-ра еще и кипу снимет с него с улыбкой. Об этом говорится в Талмуде (трактат Шаббат, лист 105). Дурное начало просит человека сделать то-то и то-то, и он откликается. Потом оно требует что-то выполнить, и он выполняет. И наконец, велит ему: «Иди, служи идолам!». И тот подчиняется — идет и служит. Наша задача — перенять у дурного начала методы работы и поставить их на службу добру. Не спеша, шаг за шагом, продвигаться по пути Всевышнего, довольствуясь и малыми достижениями. Маленький, робкий шажок в правильном направлении — лучше комфортной остановки. И еще важный момент. Порой человек сам погружает себя в ситуацию испытания — не справляется и оказывается в лапах йецер hа-ра, становясь его послушным рабом. И если через какое-то время ему удастся взглянуть на себя со стороны, он будет долго удивляться, как его угораздило так низко пасть. Чтобы такого не произошло — не подходи близко к болоту, не думай, что держишь все под контролем и в любой момент сможешь выбраться. Вязкая тина затянет тебя — и глазом не успеешь моргнуть. Ведь и не таких затягивало…     на основе комментария Хатам Софера (раби Моше Софер; Братислава, Словакия, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)       2. От «красивой пленницы» рождаются строптивые, непокорные дети   В нашей недельной главе говорится о «красивой пленнице». Об этом читаем: «И увидишь среди пленных красивую женщину... И возьмешь ее себе в жены» (Дварим, гл. 21, ст. 11). В Талмуде (трактат Кидушин, лист 21) сказано, что в принципе, еврею не подобает жениться на «красивой пленнице». Но во время войны солдату трудно устоять перед искушением. Поэтому Тора, разрешила ему сделать уступку дурному началу, разумеется — при соблюдении определенных условий. Но тут предупреждают Учителя — если он воспользуется разрешением и женится на ней, в конце концов, возненавидит ее. Ибо далее в нашем фрагменте написано: «Если будут у мужа (две жены, одна любимая и одна ненавистная)… и родит она ему сына строптивого» (Дварим, гл. 21, ст. 15, 18). Авшалом был сыном царя Давида от «красивой пленницы». Он взбунтовался против своего отца и вел себя подобно сыну строптивому. Так, что Давиду даже пришлось спасаться от родного сына. И когда ему с большим трудом удалось спастись, он написал третью главу книги Теилим (Псалмы царя Давида). И начинается эта главу словами — «Псалом Давида – когда бежал он от Авшалома, сына своего». Возникает вопрос: почему Давид назвал эту главу «Псалмом», а не, скажем, «Плачем Давида»? Ведь, когда приходится искать спасения от родного сына — что может быть печальнее этого? Понять силу отчаяния Давида поможет тот факт, что он взвешивал, не перейти ли ему к служению идолам. Показному, формальному, не настоящему. Но — тем не менее... — Но скажут люди, — спрашивали его, — если узнают, что еврейский царь служит идолам? — По-вашему лучше, чтобы они говорили, что еврейский царь убил своего сына? — отвечал Давид. В своем комментарии к этому отрывку Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что в том случае, если бы люди обсуждая гибель Авшалома, обвиняли бы Давида — это неминуемо стало бы осквернением Имени Всевышнего. Поясню комментарий притчей. У строгого, придирчивого, вспыльчивого царя был преданный друг. Как-то за обедом этот друг увлекся супом так, что одна крохотная капелька брызнула царю на мантию. Царь ужасно разозлился, и тут же, на месте, приговорил растяпу к смертной казни. Спокойно выслушав приговор, друг вылил на царя остатки своего супа и еще то, что было в супнице. Шокированный царь краснел и бледнел. Когда, наконец, к нему вернулся дар речи, он с удивлением спросил: — За одну каплю супа, брызнувшего мне на одежду, я приговорил тебя к смерти. Чего же ты ждешь теперь, облив меня супом с ног до головы? — Просто я подумал, — отвечал друг, — что люди, узнав, что ты казнил меня за одну каплю, назовут тебя тираном и сумасбродом. А я люблю тебя и забочусь о твоей репутации. Теперь же, после моей выходки — ни у кого не повернется язык тебя осуждать. Народ, пожалуй, согласится с твоим решением справедливо наказать бунтаря за столь дерзкую выходку… — Лучше уж я возьму на себя вину за идолопоклонство, — заключил Давид. — Ведь в ином случае люди станут судачить о жестокости Торы и поносить Имя Всевышнего. — Никто и словом не обмолвится о жестокости Торы, — возразили Давиду. — Всем известно, что Авшалом твой сын от иноземной принцессы, которую ты пленил во время войны и взял себе в жены из-за ее красоты. А дети «красивой пленницы», как правило — строптивы и непокорны. Поэтому скажут люди, что Авшалом вырос сыном строптивым, о чем и дается предупреждение в Торе. Таким образом, в гибели Авшалома люди узрят не жестокость Торы, но — ее прозорливость и справедливость. Услышав эти слова, Давид написал «Псалом», в котором выразил радость, что ему пришлось спасаться именно от Авшалома, а не от другого сына. И теперь, чтобы отвлечь людей и предотвратить осквернение Имени Творца — идолопоклонство ему не требуется.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)       3. Чтобы не обокрали   Написано в нашей недельной главе: «Когда выступишь на войну против своего врага, и отдаст его Всевышний тебе в руки, и ты возьмешь его в плен…» (Дварим, гл. 21, ст. 10). Здесь говорится и о войне с дурным началом (на иврите — йецер hа-ра). Поясню это притчей. Два приятеля начали осуществлять совместный проект — общее дело. Каждый вложил в него свои сбережения. Однажды один из них обнаружил, что его партнер ворует. Что он, сверх оговоренного в контракте — присваивает себе часть выручки. Что должен предпринять бизнесмен, которого обманул и обокрал партнер по бизнесу? Молчать, делать вид, что ничего не происходит — ему уж точно не следует. Он может закатить скандал, высказать все, что он думает о подобном бесчестном ведении дел. Украденные деньги он, скорее всего — не вернет. Но польза от этого все же будет. По крайней мере, его партнер не посмеет больше воровать. Иногда один из партнеров проявляет хитрость. Сначала ведет бизнес честно — отдает своему компаньону даже большую часть прибыли. Лишь для того, чтобы усыпить бдительность и полностью завладеть доверием. Когда же он увидит, что партнер притупил бдительность — он обдерет его как липку, по максимуму, приберет к рукам не только всю прибыль, но и большую часть вложений. Поэтому умный человек никогда не ослабит контроль, но будет следить за своим компаньоном во все глаза, каким бы честным и порядочным тот не казался… Все это относится не только к бизнесменам. Каждый из нас ежедневно сталкивается с воровством. Вот как это происходит. Когда человек просыпается утром, Всевышний, в великой милости своей — возвращает ему его душу. Возвращает ее обновленной и полной сил, предоставляя возможность немного заработать в течение дня, заниматься изучением Торы и выполнением заповедей. Если этот человек на исходе дня проанализирует все, что с ним за этот день произошло — он поймет, что его жестоко обокрали. Его партнер, йецер hа-ра, своровал, в общей сложности, несколько часов — время, которое ушло на разные глупости, на пустые разговоры, бесполезные дела и т.п. Причем, дурное начало, как правило — не ограничивается только временем. Обычно оно еще прихватывает несколько благословений и молитв, произнесенных без надлежащей каваны (здесь — «сосредоточенности»), проговоренных автоматически, с мыслями о чем-то другом. И если человек не отреагирует, если он промолчит — очень скоро он станет горьким бедняком или даже нищим. Без Торы, без заповедей, без молитв. Поэтому, обнаружив факт воровства — человек ни в коем случае не должен его игнорировать. Нужно уверенно и твердо выступить против йецер hа-ра и заявить ему: — На каком основании ты воруешь мое время, бесценное время, что отпустил мне Всевышний с определенной целью? Кто дал тебе право прикарманить молитвы и благословения, которые я произнес? Дурное начало, конечно же, не вернет то, чем оно завладело. Но в будущем воровать будет меньше. Порой йецер hа-ра дает человеку возможность исполнить несколько заповедей. И тут необходимо понимать, что это военная хитрость. Он делает это, чтобы человек не заглядывал внутрь себя, чтобы перестал анализировать происходящее с ним в течение дня, чтобы поверил, что у него все в полном порядке, и нечего больше улучшать. И тогда йецер hа-ра начнет воровать и украдет гораздо больше, чем дал. Чтобы не случилось такого — человеку следует постоянно воевать со своим дурным началом. Этот совет намеком присутствует в нашей фразе — «Когда выступишь на войну против своего врага…». Враг здесь — это йецер hа-ра. И не нужно бояться этой войны. Ведь Всевышний поможет и «отдаст его тебе в руки». А, кроме того — «ты возьмешь его в плен». То есть когда ты сделаешь тешуву (придешь к раскаянию и вернешься на пути, указанные Всевышним), Творец повернет твою жизнь так, что потери окажутся у тебя — в активе, превратятся в заслуги. Все, что было украдено — вернется с прибылью.   на основе комментария Хафец Хаима (раби Исраэль-Меир hа-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века)     4. Понимать, что главное, что — второстепенное   Написано в нашей недельной главе: «Когда выступишь на войну против своего врага…» (Дварим, гл. 21, ст. 10). Учителя Мусара (морально-этического направления в иудаизме) пишут, что, кроме всего прочего, здесь подразумевается и война со своим дурным началом (на иврите — йецер hа-ра). Нужно понимать, что в арсенале у дурного начала — множество хитростей. Одна из его целей — сбить человека с толку, подменить главное второстепенным. И если йецер hа-ра добивается своего — человек остается в дураках. Для того, чтобы это стало понятней, расскажу притчу. На пограничный переход между двумя государствами прибыл подозрительный человек. Он вел рядом с собой велосипед, на который он нагрузил два здоровенных мешка. — Что в мешках? — осведомился таможенник. — Песок, — ответил путешественник. — Песок? А ну-ка покажи! Человек развязал мешки, и как таможенник ни старался — ничего, кроме песка, не обнаружил. На следующий день этот человек снова появился на границе. Он снова вел велосипед, нагруженный двумя здоровенными мешками. Таможенник, как положено, осведомился о содержимом мешков. И человек снова ответил, что везет песок. Таможенник и на этот раз тщательно обыскал подозрительный груз. Но опять не нашел ничего, кроме песка. Странный человек с велосипедом и мешками с песком стал пересекать границу с завидным постоянством. Но как его ни обыскивали, ничего не находили. Как-то начальник таможни собрал всех своих сотрудников на специальное совещание, посвященное подозрительному велосипедисту. — Я раскусил этого контрабандиста, — заявил он присутствующим. — Он просто рассчитывает своим песком усыпить нашу бдительность. Вот увидите, в один прекрасный день в песке обнаружится партия контрабандных бриллиантов. И того, кто это найдет, представлю к награде. Поэтому будьте начеку, не зевайте… Таможенники изо дня в день тщательно ощупывали мешки и просеивали песок, ища в нем бриллианты или на худой конец наркотики. Но все усилия их были напрасными. Всякий раз они находили только песок, ничего больше. Шли годы, человек состарился, и ему уже было не под силу перевозить тяжелые мешки с песком. Поэтому он оставил это занятие. Вышел на пенсию и начальник таможни. Как-то он встретил на улице бывшего велосипедиста и пригласил его выпить по кружке пива. — Скажи, только честно, — сказал сдув пену, бывший начальник таможни, бывшему контрабандисту, — тебе все-таки удалось обвести нас вокруг пальца? Что ты незаконно провез через границу? Не бойся, срок давности уже истек. — Конечно же, удалось! — усмехнулся не пойманный нарушитель. — Я незаконно перевез через границу большую партию велосипедов. Так действует и дурное начало. Сбивает человека с толку, и тот всю жизнь гоняется за чем-то второстепенным, в упор не замечая главного...   на основе комментария рава Исраэля-Йосефа Бронштейна (Израиль, наше время)     5. Радость — если не возжелаешь   Обратим внимание на то, что в Торе сначала открывается возможность жениться на «красивой пленнице», а затем — оговаривается расторжение такого брака. Как сказано: «И будет: если не пожелаешь ее, то отпусти ее, куда ей угодно» (Дварим, гл. 21, ст. 14). Комментируя этот фрагмент, Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) видит здесь свидетельство Торы о том, что какими бы ни были чувства к «красивой пленнице» у по началу, в конце концов, возникнет ненависть к ней. В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 42) приведено такое правило: если в Торе написано «и будет», значит, речь пойдет о радостных событиях.  Но если человеку суждено возненавидеть свою жену, бывшую пленницу — что в этом радостного? В Талмуде (трактат Кидушин, лист 21) сказано, что в принципе, еврею не следовало бы жениться на «красивой пленнице». Но во время войны солдату трудно совладать со своим дурным началом. Поэтому — и делается ему уступка, с соблюдением определенных условий. Выходит, если солдат, увидев среди пленных красивую женщину, несмотря на разрешение взять ее в жены, все же не возжелает ее и этим разрешением не воспользуется — это и будет самой большой радостью. Ведь, что может быть лучше и радостней, чем взять верх над йецер hа-ра, одолеть его? И еще. Радость — и в том, что ты отпустишь ее еще до того, как она родит тебе сына. Ибо в противном случае — появится на свет и будет расти строптивый и непокорный сын. Теперь мы сможем разобраться и в одном непростом вопросе. При составлении кетубы (брачного договора), дату обозначают так: в такой-то день такого-то месяца. Причем, месяц обозначают словом «ходеш». Но при составлении разводного письма (гет) для обозначения месяца употребляется слово «йерах». Почему же в кетубе месяц — ходеш, а в гете — йерах? Слово «йерах» встречается в Торе в соседстве со словом «гереш» (см. Дварим, гл. 33, ст. 14), значение которого — «развод». Слово с тем же корнем, что и «ходеш», находим в выражении «если человек недавно женился» (Дварим, гл. 24, ст. 5), что, как очевидно, подходит к кетубе. О женитьбе на «красивой пленнице» в Торе читаем: «И увидишь среди пленных красивую женщину, и возжелаешь ее, и возьмешь ее себе в жены…» (Дварим, гл. 21, ст. 11). Одно из условий женитьбы на ней — предоставление ей месяца, чтобы она могла оплакать своих родных и близких. Как сказано: «И оплакивает отца своего и мать свою в течение месяца (йерах)» (там же, ст. 13). Мы видим, что в этом случае в Торе употреблено слово «йерах». При том, что речь идет о женитьбе. Так почему же «йерах», а не «ходеш»? Дело в том, что здесь содержится намек на то, что из брака с красивой чужестранкой ничего хорошего не выйдет. В конце концов, он возненавидит ее, и этот брак распадется.   на основе комментариев рава Шмуэля бен Ури Шрага Феба (автор труда «Бейт Шмуэль»; Польша, умер в 1706 году) и раби Исраэля Альтера (Ребе Гурских хасидов, автор серии книг Бейт Исраэль; Польша – Израиль, середина 20-го века)     Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения