Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ШОФТИМ»   Место в Торе: Дварим, гл. 16, ст. 18 — гл. 21, ст. 9.   Почему она так называется? По первому слову нашей главы, которая начинается с фразы: “Судей и исполнителей закона назначь во всяком месте (городе), которое Творец определит каждому колену”. Судьи на иврите — шофтим.   Обсуждение главы Шофтим   1. Давать — с радостью и от всего сердца   Предыдущая недельная глава завершается фразой — «Пусть каждый принесет дар по своим возможностям, по мере благословения Всевышнего, что Он дал» (Дварим, гл. 16,  ст. 17). Нашу недельную главу открывает повеление — «Судей и надзирателей поставь себе во всех вратах твоих» (там же, ст. 18). Есть ли связь между этими фрагментами? В Талмуде (трактат Бава Батра, лист 10) говорится, что в Судный день, в Рош hа-Шана, среди прочего, выносится решение не только по поводу того, сколько человек заработает в наступающем году, но и — сколько он за этот год потратит. Поэтому, если бы налоговая служба работала в Рош hа-Шана и могла подключиться к «Небесному компьютеру» — гражданам пришлось бы заполнять налоговую ведомость не в конце года, а в самом его начале. Уверен, что такой ситуации 3-го Тишрея постилось бы больше людей. Если расходы человека определены Свыше — хорошо, если он потратит эту сумму на благотворительность и добрые дела. Ведь иначе деньги могут пойти на лечение и на другие, еще менее приятные вещи. Написано: «Не в том ли смысл, чтобы разделил ты с голодным хлеб твой и бедняков скитающихся ввел в дом» (Танах, книга пророка Йешаягу, гл. 58, ст. 7). Комментируя это высказывание, Учителя отмечают, что в случае, если человек удостаивается — он «делит свой хлеб с голодным». Если нет — «его дом наполнится бедняками». То есть — и он и его домочадцы обнищают, превратятся в бедняков. Но как человеку «удостоиться», как ему понять, кому и в каком объеме надо помогать? Во всех делах нам нужна помощь Небес. И в благотворительности, конечно же — тоже. Но как можно добиться этой помощи? Если ты уже совершаешь доброе дело, если помогаешь кому-то — делай это с радостью и от всего сердца. Ведь когда бедняку дают даже крупную сумму, но с кислой физиономией — это не то, чего ожидает от нас Всевышний. Рабан Йоханан бен Закай (один из крупнейших Учителей Мишны в первом поколении, 1-й век) увидел во сне, что дети его сестры в этом году должны лишиться 700-т серебряных динаров. Что он сделал? Напомнил им о важности заповеди давать цедаку (пожертвования на разные нужды — на распространение знаний Торы, на помощь больным и беднякам и т.д.). Сразу же раздали 683 динара. Не прошло и недели, как прибыли посланники римского императора, чтобы их арестовать. — Не бойтесь, ваша свобода будет стоить не дороже 17-ти динаров, — приободрил своих родственников рабан Йоханан. Так и случилось. В итоге, с них стребовали ровно эту сумму и после оплаты — отпустили. Вернувшись домой, племянники бросились к дяде за разъяснением чуда. — Как ты узнал обо всем, с точностью до динара? — Я увидел это во сне, — объяснил он. — Но почему тогда ты просто сказал о цедаке и не уточнил, что необходимо раздать ровно 700 динаров? — Я хотел, чтобы вы выполняли заповедь не для того, чтобы откупиться, но — от чистого сердца, во имя Торы... Теперь мы понимаем, какая связь существует между окончанием прошлой главы и началом нынешней. Если человек удостаивается выполнить заповедь о цедаке с приятным выражением лица, в радости и от всего сердца — «принесет дар по своим возможностям, по мере благословения Всевышнего» — для него все будет складываться прекрасно. Если же его карман, рука и сердце откажутся раскрываться, а на лице отобразится вкус лимона — вслед за бедняком к нему нагрянут «судьи и надзиратели». Нет желания помогать? Говоришь: «с какой стати?», и — «я все это нажил своим трудом!», власть или грабители отнимут у тебя все. Против твоего желания...   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)       2. Почему в некоторых городах — два раввина   В нашей недельной главе говорится о необходимости создать судебно-правовую систему. Как сказано: «Судей и надзирателей поставь себе во всех вратах твоих» (Дварим, гл. 16, ст. 18). Надзирать за порядком, понятно, должны специально обученные люди — один точно не управится. Но почему недостаточно одного судьи «в своих вратах», то есть в городе? Почему написано «судей», во множественном числе? Разве один судья не справится? Учителя отмечают, что, выбирая место жительства, человек должен уделить внимание вопросу о раввинах и наставниках. Хорошо, когда в городе есть авторитетный раввин. Но лучше все же, если их — несколько. Ведь единственный раввин со временем может увериться в своей непогрешимости. И разбирая очередной вопрос, понимая при этом, что все остальные знают гораздо меньше него — он может положиться исключительно на собственные знания, не перепроверяя себя, не сверяясь с первоисточниками, а в результате — допустить погрешность или неточность. Когда в городе, например — два раввина сопоставимого уровня, каждый из них, приступив к решению вопроса, отдает себе отчет, что рано или поздно этим же вопросом займется коллега, и вскроются все огрехи. Поэтому раввин не раз проверит ход своих рассуждений, сверит их с уже имеющимся материалом, а в случае затруднения — не вынесет «сырой», недоработанный вердикт. Хорошо поломав голову, он обратиться за помощью к коллеге, чтобы задействовать коллективный разум и подтвердить на практике пословицу «о двух головах», что, безусловно, лучше одной, даже самой хорошей и светлой. Один из самых населенных городов Израиля — Иерусалим. Многие евреи выбирают его для жительства, кроме всего прочего, еще и потому, что в нем, согласно мнению Учителей — два главных раввина. Намек на преимущество города с двумя значимыми раввинами, мы находим еще у праотцов. Написано: «И вышел Яаков из Беэр-Шевы, и пошел он в Харан» (Берешит, гл. 28, ст. 10). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что следовало бы написать только «и пошел Яаков в Харан». Для чего же говорится об его выходе из Беэр-Шевы? Чтобы тем самым сказать, что уход праведного из какого-либо места дает себя знать. Праведник, живя в городе, придает ему величие, блеск и великолепие  — служит украшением города. Когда же он уходит оттуда, город лишается былого величия, блеска и великолепия. Но ведь в Беэр-Шеве остался праведный Ицхак?! Да, но до сих пор в городе было два значимых раввина: Ицхак и Яаков. Теперь же — остался только один. При рассмотрении сложных вопросов Ицхак и Яаков советовались друг с другом, что добавляло «величия, блеска и великолепия» их галахическим решениям. Мудрецы Великого собрания дали три указания: «Судите без спешки, выводите в люди как можно больше учеников и возведите ограду вокруг Торы» (трактат Мишны Пиркей Авот — «Наставления Отцов», гл. 1, м. 1). Когда к раввину приходят с вопросом, важно, чтобы он не давал ответ сразу, мгновенно — даже если уверен в его правильности. Пусть сперва сверится с книгой. Так он уменьшает вероятность ошибки. Кроме того — этим он придаст вес самому вопросу и побудит человека задавать новые. Что в свою очередь — укрепит знание, которое, как известно, держится на вопросах и ответах...   на основе комментария рава Йосефа-Шауля Натанзона (автор труда «Диврей Шауль» и сборника галахических вопросов и ответов «Шоэль Умейшив»; раввин Лемберга – Львова, Галиция, 1810-1875 гг.)       3. Выносить приговор в трепете перед Всевышним   Написано в нашей недельной главе: «Судей и надзирателей поставь себе во всех вратах твоих, которые Всевышний дает тебе» (Дварим, гл. 16, ст. 18). Все, что у нас есть — все от Творца, Его милостью. Так зачем подчеркивать — «врата, которые Всевышний дает тебе»? В этом содержится намек, что назначать на должность судьи или раввина, следует только того, в ком присутствует богобоязненность. Потому что галахическое решение, комментарий, разъясняющий затруднение в Торе или судебный вердикт — должны базироваться на трепете перед Всевышним, должны быть пропитаны им. Установление галахического закона должно исходить из принципа — «который Всевышний дает тебе». Решение найдено не только и не столько в результате работы мозга, но — как подарок Свыше. Законодательство народов мира — плод мыслительной деятельности человека. В нем не отыщешь ни мудрости, ни справедливости, ни пользы. Его составляли люди, исходя из собственных представлений о морали и долге, о чести и достоинстве, представлений, часто искаженных и гипертрофированных, на которые наложили отпечаток тайные пороки и личные пристрастия авторов. Цель подобных законов — закрепление той или иной формы государственного устройства, защита интересов элит и навязывание определенной морали.  В отличие от этого, раввины и даяны (даян — судья раввинского суда) своими установлениями прививают любовь к Торе и заповедям. Например, если человек приходит к раввину с вопросом по кашруту, скажем, о смешении мясного и молочного — раввин не только ответит на конкретный вопрос о кашерности еды, но обязательно еще и коснется вопроса кашерности посуды. Объяснит, как ее откашеровать, если возникла такая необходимость. Расскажет о строгости запрета на смешивания мясного с молочным. Растолкует, как обустроить кухню и организовать ее функционирование, чтобы избежать нарушений в дальнейшем. И в заключение процитирует сказанное в книге Зогар о том, что в случае, если человек нарушит заповедь на смешение мясного с молочным, и в течение 40 дней после нарушения у него родится сын — существует немалая вероятность, что этот ребенок оставит веру отцов. Установление галахи раввином должно содержать полное обоснование его позиции. Так, чтобы любой мог повторить. И важно не забывать, что самая главная задача раввина — укрепление любви к заповедям и Торе.   на основе комментария раби Хаима бен Атара (Ор hа-Хаим; один из крупнейших комментаторов Торы; Марокко – Израиль, первая половина 18-го века)   4. В Сангедрине должен быть кворум   Написано: «Судей и надзирателей поставь себе во всех вратах твоих, которые Всевышний дает тебе» (Дварим, гл. 16, ст. 18). Рамбам (раби Моше бен Маймон, великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) пишет, что назначение судей — повелительная заповедь Торы. Необходимо учредить суды со всей соответствующей инфраструктурой. В стране и во всех ее областях — в городах и весях, в центре и провинции. Чтобы судьи и надзиратели побуждали людей соблюдать Тору и заповеди. Чтобы наставляли и направляли заблудших, даже против их воли. Чтобы учили удаляться от зла и творить добро. Чтобы определяли наказание злодеям и следили за его исполнением. Когда существовал Бейт hа-Микдаш (Иерусалимский Храм), в Лишкат hа-газит (зал тесаного камня) заседал Сангедрин. Когда он был в полном составе, то назывался Главным. В любом случае, в заседании по установлению закона должно было участвовать не менее 23 судей. Сангедрин 23-х — назывался Малым. Судьи рассаживались по кругу, чтобы видеть друг друга. Намек на требование кворума мы находим в словах — «Пуп твой подобен полной чаше (в оригинале — аган) в форме полумесяца, в которой не оскудеет вино» (Танах, Шир hа-Ширим — Песнь Песней, гл. 7, ст. 3). «Пуп» — это намек на Сангедрин, который заседал в самом центре мира. Подобно тому, как пуп — центр туловища. Слово «аган» мы перевели, как чаша, но оно еще созвучно со словом «агана» — защита. И действительно, Сангедрин служил защитой всему миру, ибо олицетворял собой справедливость и правосудие. А это — базисные основы, на которых держится мироздание. «Саhар» означает серп полумесяца. Он отражает свет солнца. А Сангедрин отражает Свет Торы и законов Всевышнего. «Не оскудеет» — когда один из судей собирался выйти, проверяли, останется ли без него 23 судьи. И если обнаруживалась нехватка — ему не разрешали выйти. Перед Сангедрином располагались ряды учеников. Чем сильнее был ученик, тем ближе к Сангедрину было его место. И если для кворума в Сангедрине не доставало одного судьи — присоединяли ученика, что сидел ближе других. Так самый «продвинутый» ученик становился начинающим судьей. Прежде чем поселиться в каком-то городе в Израиле, человек проверял, есть ли там врач и учитель детей, и заседает ли в этом городе Малый Сангедрин, состоящий из 23 судей. Иначе, в городе селиться нельзя...   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)       5. Двадцать три судьи Малого Сангедрина   В нашей недельной главе говорится об учреждении института судопроизводства. И мы читаем «Судей и надзирателей поставь себе во всех вратах твоих, которые Всевышний дает тебе» (Дварим, гл. 16, ст. 18). Ядром судебной системы Израиля был Сангедрин. Число судей в него входящих, должно было быть не менее 23-х. Но почему именно такое количество? В главе, завершающей книгу Бамидбар, находим такие слова — «…То судить будет община... И спасет община…» (Бамидбар, гл. 35, ст. 24-25). Выходит, судом и спасением должна заниматься «община» (в оригинале — эйда). Но какое количество судей предполагает понятие «эйда»? Когда Моше отправил людей разведать страну Кенаан, в которой сынам Израиля предстояло обосноваться — десять из них, как известно, не справились с заданием. Они оговорили прекрасную землю и отговорили сынов Израиля от расселения на ней. Всевышний назвал эту десятку «эйда раа», то есть — община злодеев (там же, гл. 14, ст. 27). Выходит, что эйда — это десять человек. В приведенном отрывке слово «эйда» упомянуто дважды (судить будет община... и спасет община). Значит, судей должно быть двадцать. Только их количество не может быть четным, ведь мнения могут разделиться поровну, и тогда невозможно будет вынести вердикт, поскольку 10 будут против 10-ти. Значит, нужно, чтобы в суде был 21 судья. Но и в этом случае возникнет проблема. Для вынесения смертного приговора недостаточно большинства в один голос, ибо сказано (при вынесении обвинительного приговора) — «Не иди за большинством к злу» (Шемот, гл. 23, ст. 2). То есть — не признают подозреваемого виновным, если у обвинителей перевес в один голос Речь идет, — подчеркивает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) — только о преступлениях, караемых смертной казнью. Поэтому постановили Учителя, что в Сангедрине должно быть хотя бы 23 судьи. В этом случае, чтобы оправдать подсудимого, достаточно перевеса в один голос — 12 за оправдание, против 11-ти за осуждение. Тогда как для осуждения требуется, чтобы 13 выступили за обвинительный приговор, при том, что 10 будут за оправдание. 13 и 10 равно 23-м. Это — минимальное число судей Сангедрина.   Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «КИ ТЕЦЕ»   Место в Торе: Дварим, гл. 21, ст. 10 — гл. 25, ст. 19.   Почему она так называется? По первому слову первой фразы: «Когда выйдешь на войну на врагов своих…». Когда выйдешь на иврите — ки теце.   Обсуждение главы Ки Теце   1. Война с дурным началом   Наша недельная глава начинается с наставления о ведении военных действий. Написано: «Когда выступишь на войну против врагов, и отдаст их Всевышний тебе в руки, и ты возьмешь их в плен…» (Дварим, гл. 21, ст. 10). Изо дня в день, из года в год, внутри человека идет жестокая, бескомпромиссная война. Линия фронта с беспощадным врагом — прямо на сердце. Во время боевых действий враг не брезгует никакими средствами и уловками. Имя этому врагу — «царь, пожилой и глупый». Немало весьма образованных и сообразительных людей пали жертвами этого царя. Так почему же он зовется глупым? Электрик — все время возится с розетками и электроприборами. Йецер hа-ра (дурное начало) — весь день напролет занят тем, что превращает серьезных, разумных людей в последних глупцов. Поэтому он и зовется глупым царем, хотя, наверное, правильнее было бы назвать его — «царем глупцов». Еще йецер hа-ра уподобляют боевому коню, или в современных реалиях — танку. Нужно понимать, что у человека без помощи Свыше — нет никаких шансов справиться с ним и победить в войне. Только потому, что только Всевышний способен отдать его тебе в руки. Поэтому ты и можешь победить в битве с йецер hа-ра. Лучший способ победить дурное начало — обратить против него его же оружие «и взять его в плен». Йецер hа-ра никогда не скажет человеку — кончай, мол, с кашрутом, оставь тефилин, иди, служи идолам. Он действует тихо и медленно. Он умеет ждать и довольствоваться малыми достижениями. Его терпение безгранично. Один из излюбленных приемов дурного начала называется — «пес у дверей пекарни». Пекарь испек партию булочек, и для привлечения покупателей вынес корзину с ними и поставил у входа. Аромат свежей выпечки очень быстро распространился по округе. Первым покупателем стал бродячий пес. У него не было денег, зато он имел здоровый аппетит, совершенно пустой живот, внутри которого громко звучала жалобная музыка, очень напоминающая десятую симфонию Малера. Увидев пса, пекарь достал увесистую дубину и весьма красноречиво помахал ею в воздухе. Пес отправился восвояси, но потом смекнул, что терять ему нечего, да и «Грэмми» ему явно не светит, поэтому, он вернулся и, демонстрируя на хитрой обросшей морде абсолютное безразличие, лег на бок и задремал. Увидев, что пес мирно спит, и никакой опасности не представляет, пекарь, в ожидании покупателей — тоже решил подремать, и прилег в тени под платаном. Только пекарь прикорнул, пес рыжей молнией метнулся к корзине с булочками, опрокинул ее, все рассыпал и, схватив одну, стремглав бросился наутек, только его и видели. Пекарь, кряхтя и охая, собрал высыпавшуюся из корзины сдобу и вздохнул с облегчением, поняв, что не хватает только одной булки. Йецер hа-ра поднимает бурю в душе человека. Эта буря опрокидывает «корзину» с хорошими качествами и добрыми обычаями. В итоге, после короткой, но жестокой борьбы, человеку удается сохранить или восстановить большинство из них. Так что, потеряв одно или два, человек остается, в общем, доволен собой. Ведь он мог лишится всего. Например, исправно приходивший в синагогу еврей за пятнадцать минут до начала молитвы, чтобы молиться не в спешке, теперь начал опаздывать. А ведь, в результате душевного кризиса, он уже был готов совсем перестать ходить на общественные молитвы. В итоге, человек доволен. Доволен и йецер hа-ра. Ведь в его планы не входила отмена молитвы. Йецер собирался лишь подпортить картину. Впрочем, дурное начало на этом не остановится. Через месяц опоздания участятся. А через полгода — кое-где пойдут и пропуски. И если человек не примет меры — в какой-то момент он не только перестанет ходить в синагогу, но йецер hа-ра еще и кипу снимет с него с улыбкой. Об этом говорится в Талмуде (трактат Шаббат, лист 105). Дурное начало просит человека сделать то-то и то-то, и он откликается. Потом оно требует что-то выполнить, и он выполняет. И наконец, велит ему: «Иди, служи идолам!». И тот подчиняется — идет и служит. Наша задача — перенять у дурного начала методы работы и поставить их на службу добру. Не спеша, шаг за шагом, продвигаться по пути Всевышнего, довольствуясь и малыми достижениями. Маленький, робкий шажок в правильном направлении — лучше комфортной остановки. И еще важный момент. Порой человек сам погружает себя в ситуацию испытания — не справляется и оказывается в лапах йецер hа-ра, становясь его послушным рабом. И если через какое-то время ему удастся взглянуть на себя со стороны, он будет долго удивляться, как его угораздило так низко пасть. Чтобы такого не произошло — не подходи близко к болоту, не думай, что держишь все под контролем и в любой момент сможешь выбраться. Вязкая тина затянет тебя — и глазом не успеешь моргнуть. Ведь и не таких затягивало…     на основе комментария Хатам Софера (раби Моше Софер; Братислава, Словакия, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)       2. От «красивой пленницы» рождаются строптивые, непокорные дети   В нашей недельной главе говорится о «красивой пленнице». Об этом читаем: «И увидишь среди пленных красивую женщину... И возьмешь ее себе в жены» (Дварим, гл. 21, ст. 11). В Талмуде (трактат Кидушин, лист 21) сказано, что в принципе, еврею не подобает жениться на «красивой пленнице». Но во время войны солдату трудно устоять перед искушением. Поэтому Тора, разрешила ему сделать уступку дурному началу, разумеется — при соблюдении определенных условий. Но тут предупреждают Учителя — если он воспользуется разрешением и женится на ней, в конце концов, возненавидит ее. Ибо далее в нашем фрагменте написано: «Если будут у мужа (две жены, одна любимая и одна ненавистная)… и родит она ему сына строптивого» (Дварим, гл. 21, ст. 15, 18). Авшалом был сыном царя Давида от «красивой пленницы». Он взбунтовался против своего отца и вел себя подобно сыну строптивому. Так, что Давиду даже пришлось спасаться от родного сына. И когда ему с большим трудом удалось спастись, он написал третью главу книги Теилим (Псалмы царя Давида). И начинается эта главу словами — «Псалом Давида – когда бежал он от Авшалома, сына своего». Возникает вопрос: почему Давид назвал эту главу «Псалмом», а не, скажем, «Плачем Давида»? Ведь, когда приходится искать спасения от родного сына — что может быть печальнее этого? Понять силу отчаяния Давида поможет тот факт, что он взвешивал, не перейти ли ему к служению идолам. Показному, формальному, не настоящему. Но — тем не менее... — Но скажут люди, — спрашивали его, — если узнают, что еврейский царь служит идолам? — По-вашему лучше, чтобы они говорили, что еврейский царь убил своего сына? — отвечал Давид. В своем комментарии к этому отрывку Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что в том случае, если бы люди обсуждая гибель Авшалома, обвиняли бы Давида — это неминуемо стало бы осквернением Имени Всевышнего. Поясню комментарий притчей. У строгого, придирчивого, вспыльчивого царя был преданный друг. Как-то за обедом этот друг увлекся супом так, что одна крохотная капелька брызнула царю на мантию. Царь ужасно разозлился, и тут же, на месте, приговорил растяпу к смертной казни. Спокойно выслушав приговор, друг вылил на царя остатки своего супа и еще то, что было в супнице. Шокированный царь краснел и бледнел. Когда, наконец, к нему вернулся дар речи, он с удивлением спросил: — За одну каплю супа, брызнувшего мне на одежду, я приговорил тебя к смерти. Чего же ты ждешь теперь, облив меня супом с ног до головы? — Просто я подумал, — отвечал друг, — что люди, узнав, что ты казнил меня за одну каплю, назовут тебя тираном и сумасбродом. А я люблю тебя и забочусь о твоей репутации. Теперь же, после моей выходки — ни у кого не повернется язык тебя осуждать. Народ, пожалуй, согласится с твоим решением справедливо наказать бунтаря за столь дерзкую выходку… — Лучше уж я возьму на себя вину за идолопоклонство, — заключил Давид. — Ведь в ином случае люди станут судачить о жестокости Торы и поносить Имя Всевышнего. — Никто и словом не обмолвится о жестокости Торы, — возразили Давиду. — Всем известно, что Авшалом твой сын от иноземной принцессы, которую ты пленил во время войны и взял себе в жены из-за ее красоты. А дети «красивой пленницы», как правило — строптивы и непокорны. Поэтому скажут люди, что Авшалом вырос сыном строптивым, о чем и дается предупреждение в Торе. Таким образом, в гибели Авшалома люди узрят не жестокость Торы, но — ее прозорливость и справедливость. Услышав эти слова, Давид написал «Псалом», в котором выразил радость, что ему пришлось спасаться именно от Авшалома, а не от другого сына. И теперь, чтобы отвлечь людей и предотвратить осквернение Имени Творца — идолопоклонство ему не требуется.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)       3. Чтобы не обокрали   Написано в нашей недельной главе: «Когда выступишь на войну против своего врага, и отдаст его Всевышний тебе в руки, и ты возьмешь его в плен…» (Дварим, гл. 21, ст. 10). Здесь говорится и о войне с дурным началом (на иврите — йецер hа-ра). Поясню это притчей. Два приятеля начали осуществлять совместный проект — общее дело. Каждый вложил в него свои сбережения. Однажды один из них обнаружил, что его партнер ворует. Что он, сверх оговоренного в контракте — присваивает себе часть выручки. Что должен предпринять бизнесмен, которого обманул и обокрал партнер по бизнесу? Молчать, делать вид, что ничего не происходит — ему уж точно не следует. Он может закатить скандал, высказать все, что он думает о подобном бесчестном ведении дел. Украденные деньги он, скорее всего — не вернет. Но польза от этого все же будет. По крайней мере, его партнер не посмеет больше воровать. Иногда один из партнеров проявляет хитрость. Сначала ведет бизнес честно — отдает своему компаньону даже большую часть прибыли. Лишь для того, чтобы усыпить бдительность и полностью завладеть доверием. Когда же он увидит, что партнер притупил бдительность — он обдерет его как липку, по максимуму, приберет к рукам не только всю прибыль, но и большую часть вложений. Поэтому умный человек никогда не ослабит контроль, но будет следить за своим компаньоном во все глаза, каким бы честным и порядочным тот не казался… Все это относится не только к бизнесменам. Каждый из нас ежедневно сталкивается с воровством. Вот как это происходит. Когда человек просыпается утром, Всевышний, в великой милости своей — возвращает ему его душу. Возвращает ее обновленной и полной сил, предоставляя возможность немного заработать в течение дня, заниматься изучением Торы и выполнением заповедей. Если этот человек на исходе дня проанализирует все, что с ним за этот день произошло — он поймет, что его жестоко обокрали. Его партнер, йецер hа-ра, своровал, в общей сложности, несколько часов — время, которое ушло на разные глупости, на пустые разговоры, бесполезные дела и т.п. Причем, дурное начало, как правило — не ограничивается только временем. Обычно оно еще прихватывает несколько благословений и молитв, произнесенных без надлежащей каваны (здесь — «сосредоточенности»), проговоренных автоматически, с мыслями о чем-то другом. И если человек не отреагирует, если он промолчит — очень скоро он станет горьким бедняком или даже нищим. Без Торы, без заповедей, без молитв. Поэтому, обнаружив факт воровства — человек ни в коем случае не должен его игнорировать. Нужно уверенно и твердо выступить против йецер hа-ра и заявить ему: — На каком основании ты воруешь мое время, бесценное время, что отпустил мне Всевышний с определенной целью? Кто дал тебе право прикарманить молитвы и благословения, которые я произнес? Дурное начало, конечно же, не вернет то, чем оно завладело. Но в будущем воровать будет меньше. Порой йецер hа-ра дает человеку возможность исполнить несколько заповедей. И тут необходимо понимать, что это военная хитрость. Он делает это, чтобы человек не заглядывал внутрь себя, чтобы перестал анализировать происходящее с ним в течение дня, чтобы поверил, что у него все в полном порядке, и нечего больше улучшать. И тогда йецер hа-ра начнет воровать и украдет гораздо больше, чем дал. Чтобы не случилось такого — человеку следует постоянно воевать со своим дурным началом. Этот совет намеком присутствует в нашей фразе — «Когда выступишь на войну против своего врага…». Враг здесь — это йецер hа-ра. И не нужно бояться этой войны. Ведь Всевышний поможет и «отдаст его тебе в руки». А, кроме того — «ты возьмешь его в плен». То есть когда ты сделаешь тешуву (придешь к раскаянию и вернешься на пути, указанные Всевышним), Творец повернет твою жизнь так, что потери окажутся у тебя — в активе, превратятся в заслуги. Все, что было украдено — вернется с прибылью.   на основе комментария Хафец Хаима (раби Исраэль-Меир hа-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века)     4. Понимать, что главное, что — второстепенное   Написано в нашей недельной главе: «Когда выступишь на войну против своего врага…» (Дварим, гл. 21, ст. 10). Учителя Мусара (морально-этического направления в иудаизме) пишут, что, кроме всего прочего, здесь подразумевается и война со своим дурным началом (на иврите — йецер hа-ра). Нужно понимать, что в арсенале у дурного начала — множество хитростей. Одна из его целей — сбить человека с толку, подменить главное второстепенным. И если йецер hа-ра добивается своего — человек остается в дураках. Для того, чтобы это стало понятней, расскажу притчу. На пограничный переход между двумя государствами прибыл подозрительный человек. Он вел рядом с собой велосипед, на который он нагрузил два здоровенных мешка. — Что в мешках? — осведомился таможенник. — Песок, — ответил путешественник. — Песок? А ну-ка покажи! Человек развязал мешки, и как таможенник ни старался — ничего, кроме песка, не обнаружил. На следующий день этот человек снова появился на границе. Он снова вел велосипед, нагруженный двумя здоровенными мешками. Таможенник, как положено, осведомился о содержимом мешков. И человек снова ответил, что везет песок. Таможенник и на этот раз тщательно обыскал подозрительный груз. Но опять не нашел ничего, кроме песка. Странный человек с велосипедом и мешками с песком стал пересекать границу с завидным постоянством. Но как его ни обыскивали, ничего не находили. Как-то начальник таможни собрал всех своих сотрудников на специальное совещание, посвященное подозрительному велосипедисту. — Я раскусил этого контрабандиста, — заявил он присутствующим. — Он просто рассчитывает своим песком усыпить нашу бдительность. Вот увидите, в один прекрасный день в песке обнаружится партия контрабандных бриллиантов. И того, кто это найдет, представлю к награде. Поэтому будьте начеку, не зевайте… Таможенники изо дня в день тщательно ощупывали мешки и просеивали песок, ища в нем бриллианты или на худой конец наркотики. Но все усилия их были напрасными. Всякий раз они находили только песок, ничего больше. Шли годы, человек состарился, и ему уже было не под силу перевозить тяжелые мешки с песком. Поэтому он оставил это занятие. Вышел на пенсию и начальник таможни. Как-то он встретил на улице бывшего велосипедиста и пригласил его выпить по кружке пива. — Скажи, только честно, — сказал сдув пену, бывший начальник таможни, бывшему контрабандисту, — тебе все-таки удалось обвести нас вокруг пальца? Что ты незаконно провез через границу? Не бойся, срок давности уже истек. — Конечно же, удалось! — усмехнулся не пойманный нарушитель. — Я незаконно перевез через границу большую партию велосипедов. Так действует и дурное начало. Сбивает человека с толку, и тот всю жизнь гоняется за чем-то второстепенным, в упор не замечая главного...   на основе комментария рава Исраэля-Йосефа Бронштейна (Израиль, наше время)     5. Радость — если не возжелаешь   Обратим внимание на то, что в Торе сначала открывается возможность жениться на «красивой пленнице», а затем — оговаривается расторжение такого брака. Как сказано: «И будет: если не пожелаешь ее, то отпусти ее, куда ей угодно» (Дварим, гл. 21, ст. 14). Комментируя этот фрагмент, Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) видит здесь свидетельство Торы о том, что какими бы ни были чувства к «красивой пленнице» у по началу, в конце концов, возникнет ненависть к ней. В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 42) приведено такое правило: если в Торе написано «и будет», значит, речь пойдет о радостных событиях.  Но если человеку суждено возненавидеть свою жену, бывшую пленницу — что в этом радостного? В Талмуде (трактат Кидушин, лист 21) сказано, что в принципе, еврею не следовало бы жениться на «красивой пленнице». Но во время войны солдату трудно совладать со своим дурным началом. Поэтому — и делается ему уступка, с соблюдением определенных условий. Выходит, если солдат, увидев среди пленных красивую женщину, несмотря на разрешение взять ее в жены, все же не возжелает ее и этим разрешением не воспользуется — это и будет самой большой радостью. Ведь, что может быть лучше и радостней, чем взять верх над йецер hа-ра, одолеть его? И еще. Радость — и в том, что ты отпустишь ее еще до того, как она родит тебе сына. Ибо в противном случае — появится на свет и будет расти строптивый и непокорный сын. Теперь мы сможем разобраться и в одном непростом вопросе. При составлении кетубы (брачного договора), дату обозначают так: в такой-то день такого-то месяца. Причем, месяц обозначают словом «ходеш». Но при составлении разводного письма (гет) для обозначения месяца употребляется слово «йерах». Почему же в кетубе месяц — ходеш, а в гете — йерах? Слово «йерах» встречается в Торе в соседстве со словом «гереш» (см. Дварим, гл. 33, ст. 14), значение которого — «развод». Слово с тем же корнем, что и «ходеш», находим в выражении «если человек недавно женился» (Дварим, гл. 24, ст. 5), что, как очевидно, подходит к кетубе. О женитьбе на «красивой пленнице» в Торе читаем: «И увидишь среди пленных красивую женщину, и возжелаешь ее, и возьмешь ее себе в жены…» (Дварим, гл. 21, ст. 11). Одно из условий женитьбы на ней — предоставление ей месяца, чтобы она могла оплакать своих родных и близких. Как сказано: «И оплакивает отца своего и мать свою в течение месяца (йерах)» (там же, ст. 13). Мы видим, что в этом случае в Торе употреблено слово «йерах». При том, что речь идет о женитьбе. Так почему же «йерах», а не «ходеш»? Дело в том, что здесь содержится намек на то, что из брака с красивой чужестранкой ничего хорошего не выйдет. В конце концов, он возненавидит ее, и этот брак распадется.   на основе комментариев рава Шмуэля бен Ури Шрага Феба (автор труда «Бейт Шмуэль»; Польша, умер в 1706 году) и раби Исраэля Альтера (Ребе Гурских хасидов, автор серии книг Бейт Исраэль; Польша – Израиль, середина 20-го века)     Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения