7 цикл обсуждения Прочесть двадцать пятый цикл обсуждения Прочесть двадцать четвертый цикл обсуждения Прочесть двадцать третий цикл обсуждения Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «КИ ТЕЦЕ»   Место в Торе: Дварим, гл. 21, ст. 10 — гл. 25, ст. 19.   Почему она так называется? По первому слову первой фразы: «Когда выйдешь на войну на врагов своих…». Когда выйдешь на иврите — ки теце.   Обсуждение главы Ки Теце   1. Неочевидные чудеса   В нашей главе говорится о победе над врагом: «Когда выйдешь на войну против твоих врагов, и отдаст их Всевышний тебе в руки, и возьмешь трофеи» (Дварим, гл. 21, ст. 10). Разгром противника сопровождается захватом его имущества и пленением солдат. Поэтому, когда одержана победа, то пленные и будут трофеи являются ее следствием. И непонятно, почему сказав о победе, Всевышний добавляет о трофеях или пленных? Существует правило: захваченными на войне трофеями можно владеть и пользоваться по своему усмотрению, если победа была одержана в результате естественного хода событий, когда в ведении военных действий не было ничего необычного. Но, если произошло чудо, трофеи нужно посвятить Всевышнему, ими нельзя пользоваться в личных целях, и вообще запрещено брать их себе. Так при завоевании Эрец Исраэль (земли Израиля) во времена Йегошуа бин Нуна, падение укрепленного города Йерихо, произошло чудесным образом. Поэтому, захваченные там трофеи, до последней нитки, должны были быть посвящены Творцу, который и совершил чудо. Следующим, на пути сынов Израиля был Ай, небольшой городок, не столь укрепленный, его охранял незначительный гарнизон. Так, что взятие его не представляло никаких проблем. Йегошуа отрядил на штурм три тысячи бойцов, что по всем оценкам было более чем достаточно. Однако первая атака была отбита, и еврейские воины понесли потери. Причина была в следующем: Ахан бен Карми наложил руку на трофеи. И пусть, он взял себе, лишь какую-то незначительную безделицу, этого было достаточно, чтобы еврейская армия потерпела неудачу. Только после того, как Ахан понес суровое наказание, сыны Израиля стали снова одерживать победы. В Талмуде (трактат Таанит, лист 24) рассказывается о раби Элазаре Иш Бирта, который был широко известен своей любовью к благотворительности. Профессиональные сборщики цедаки, завидев его, старались ретироваться, потому что знали, что он не успокоиться, пока не раздаст все деньги, а может еще и в долги влезть. У раби Элазара была дочь на выданье. Незадолго до свадьбы, отцу удалось заработать немного денег, и он отправился на рынок, чтобы купить подарок новобрачным. В этот раз, один из сборщиков цедаки зазевался, и раби накрыл его тепленьким. - На что ты собираешь? - На свадьбу сироте, - был ответ. — Вот, возьми. Сирота больше нуждается в подарке, чем моя дочь. С этими словами, он выгреб из кармана все деньги. Повернув домой, он засунул руку в другой карман и вдруг нащупал там монету. Он бросился искать габая цедаки, но того и след простыл. Тогда, раздосадованный своей промашкой раби, купил на эту монету немного пшеницы. Вернувшись домой, он положил пшеницу в сарай. - Какой свадебный подарок отец купил тебе на рынке? - спросила жена раби Элазара у дочери. - Я не знаю, но то, что он принес с рынка, он положил в сарай. Женщина пошла к сараю, открыла дверь и обмерла на месте - весь сарай был завален пшеницей. И она еще продолжала прибывать, так что жена раби Элазара ели успела отскочить в сторону. Зерна пшеницы высыпались во двор и дошли до ворот. Так в отношении раби Элазара осуществилось, сказанное: "Иной сыплет щедро, и у него прибавится еще" (Мишлей, гл. 11, ст. 24). Жена рассказала о произошедшем чуде дочери, а та побежала к отцу. Но раби Элазар постановил, что раз произошло явное чудо, то плодами его ей нельзя пользоваться. Эту пшеницу следует посвятить беднякам и распределить между ними, а дочь может претендовать, лишь на одну из долей среди них. Хоть чудо произошло в заслугу праведного раби и ради его дочери, но она ничем не лучше других бедняков. Поэтому и воспользоваться чудом она может только на равных правах с ними.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)   2. Пленница может быть и некрасивой   Написано в нашей недельной главе: «Когда выйдешь на войну против твоих врагов, и отдаст их Всевышний тебе в руки, и возьмешь трофеи. И увидишь среди пленных красивую женщину, и возжелаешь ее» (Дварим, гл. 21, ст. 10-11). Учителя отмечают, что написанное относится необязательно именно к красотке, но к любой женщине, включая и некрасивую и даже, к самой последней уродине (Сифри). Тогда почему в Торе упомянута женщина «красивая видом»? Раши, цитируя Талмуд (трактат Кидушин, лист 21), объясняет, что возжелать пленную женщину воин может, если им овладевает дурное начало. А когда он находится под властью йецер hа-ра, его уже мало, что остановит от нарушения. И даже, если бы в Торе был запрет приближаться к пленницам, велика вероятность того, что он бы этот запрет нарушил. Поэтому, Всевышний, при соблюдении определенных условий позволил брать пленницу в жены. В главе Шофтим приведены причины, по которым не брали на войну. Одна из них была следующая: "Тот, кто боязлив и робок сердцем, пусть возвращается домой, чтобы не сделал он робкими сердца братьев" (Дварим, гл. 20, ст. 8). Учителя замечают, что причиной трусости может быть страх из-за совершенных прегрешений. То есть, человек совершил какое-либо нарушение, даже самое малое, и теперь боится, что из-за этого он может погибнуть. Таких на войну не брали (трактат Сота, лист 44). Получается, что воевать отправлялись только праведники, за которыми не числилось никаких прегрешений, даже легких и незначительных. Но разве праведник может подпасть под влияние йецера и соблазниться прекрасной пленницей, а тем более уродиной? В Зогаре говорится, что из-за постоянного противостояния между добром и злом, между силами кедуши (святости) и тумы (нечистоты), порой искры святости оказываются порабощены тумой, а великие возвышенные души рождаются среди нечестивых людей. Таким примером может служить моавитянка Рут, ведущая свое происхождение от царя Балака. Когда Хамор и его сын Шхем хотели породниться с семьей Яакова, они предлагали селиться на просторах их земли (см. Берешит, гл. 34, ст. 21). Чтобы выразить понятие «просторная земля», в оригинале использовано выражение «рахават ядаим». Буквы, составляющие слово «рахават» являются также абревиатурой, которую можно расшифровать, как раби Хананья бен Традьон. В этом заключается намек, что душа великого учителя Торы изначально попала в тело злодея Шхема сына Хамора, похитившего Дину. Задача сынов Израиля вернуть в свой народ прекрасные души, оказавшиеся среди других народов. Понятие «прекрасная пленница» относится не столько ко внешности, сколько к душе. Поэтому на войну шли праведники, ведь только праведнику под силу вернуть из плена прекрасную душу.     на основе комментария раби Хаима бен Атара (Ор hа-Хаим — один из крупнейших комментаторов Торы; Марокко–Израиль,. первая половина 18-го века)      3. Тора против дурного начала   Во время войны может случиться всякое. И мы читаем: «Когда выйдешь на войну против твоих врагов, и отдаст их Всевышний тебе в руки, и возьмешь трофеи. И увидишь среди пленных красивую женщину, и возжелаешь ее, и возьмешь ее себе в жены» (Дварим, гл. 21, ст. 10-11). Раши, цитируя Талмуд (трактат Кидушин, лист 21), объясняет, что возжелать пленную женщину воин может, если им овладевает дурное начало. А когда он находится под властью йецер hа-ра, его уже мало, что остановит от нарушения. И даже, если бы в Торе был запрет приближаться к пленницам, велика вероятность того, что он бы этот запрет нарушил. Поэтому, Всевышний, при соблюдении определенных условий позволил брать пленницу в жены. Война ведется не только против внешнего врага, но также и против врага внутреннего, поэтому давление на человека увеличивается и шансы совратить его с верного пути возрастают. Кроме того, запрет порождает соблазн, всем известно, что запретный плод - сладок. Но там, где разрешено - у дурного начала отсутствует стимул действовать. Например, во время поста человек может ощущать непреодолимый голод. А йецер hа-ра будет всячески стараться его убедить, что он болен и значит, имеет право поесть. Но в обычный день, тот же самый человек, увлеченный чем-то, может легко пропустить завтрак, а иногда еще и обед и даже не заметить этого. Почему? Потому что в обычный день не запрещено есть, и значит, у дурного начала нет никакого интереса напоминать о голоде. Во время поста раввин давал урок в йешиве. Но через несколько минут он увидел, что ученики не могут сосредоточиться. Тогда он предложил им закрыть книги и пойти на площадку поиграть в футбол. Сонные и изможденные постом ребята вдруг проявили активность, они сосредоточенно следили за полетом мяча, бросались на перехват, со всей силы били по воротам. «Я вижу к вам вернулись и силы, и сосредоточенность, и внимание. Так что продолжим занятие», - констатировал раввин. Человек отправляется на войну, там он встречает прекрасную пленницу. Он начинает испытывать влечение, да такое, что готов на ней жениться и вообще, готов на многое ради нее. Позвольте, но разве в мирное время он не встречал женщин? Конечно же встречал! Так может среди них не было красивых или достойных? Наверняка были. Тогда почему у него не возникало желания жениться? Потому что это были его соплеменницы, разрешенные ему. И у йецера не было ни малейшего интереса заниматься соблазном. Но на войне появился запретный плод, и йецер hа-ра тут же пробудился от дремы и начал действовать изо всех сил. Чтобы как-то урезонить дурное начало, Тора сообщает условия, при которых прекрасная пленница становится разрешенной.     на основе комментария раби Йосефа Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием Бен Иш Хай; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – начало 20-го) 4. Плохая жена тоже достойна уважения   Написано: «Когда выйдешь на войну против твоих врагов, и отдаст их Всевышний тебе в руки, и возьмешь трофеи. И увидишь среди пленных красивую женщину, и возжелаешь ее, и возьмешь ее себе в жены» (Дварим, гл. 21, ст. 10-11). Раши, цитируя Талмуд (трактат Кидушин, лист 21), объясняет, что разрешение при определенных условиях брать в жены красивую пленницу, дано в противовес дурному началу. Ведь если бы Всевышний, не позволил ему это, он взял бы ее в жены вопреки запрету. Затем, в нашей главе говорится о буйном и строптивом сыне. В Мидраше (Танхума) разъясняется, что так Тора намекает нам - от брака с красивой пленницей скорее всего будет неудачное потомство. В Талмуде (трактат Йевамот, лист 63) рассказывается про раби Хию. Он натерпелся много несправедливых обид от своей жены. Но несмотря на это, всегда относился к ней с большим уважением и дарил ей подарки. - Как можно жить с такой стервой? - удивлялся его отец, - я бы с ней уже давно развелся, а ты ей подарки даришь! - Она заслуживает уважения по двум причинам: во-первых, хорошо воспитывает детей, во-вторых, спасает меня от прегрешений, ведь благодаря ей, меня не тянет к другим женщинам. В случае же с красивой пленницей, речь о хорошем воспитании детей не идет. Она, лишь противовес дурному началу, то есть, спасает от прегрешения с другими женщинами. У Давида были два сына, которые его сильно огорчили. Это Авшалом, поднявший восстание и Адониягу, решивший воцариться вопреки воле отца. Давид, как известно, назначил своим наследником другого сына - Шломо. Корнем проблем с Авшаломом и Адониягу было то, что они оба не получили должного воспитания. Об этом мы читаем: "И отец его никогда не огорчал его вопросом: почему ты так делаешь? И он, так же как Авшалом, был очень красив, и мать родила его после Авшалома" (Первая книга Мелахим, гл. 1, ст. 6). Адониягу вырос буйным и строптивым, потому что отец не наказывал его. А что же мать? Почему она его плохо воспитала? В отношении Адониягу и Авшалома сказано, что они оба были очень красивы видом. Это же понятие «тоар» (вид) использовано и при описании красивой пленницы, она красива видом. Отсюда можно сделать вывод, что мать Авшалома и Адониягу была красивой пленницей. Поэтому она и не дала своим детям достойного воспитания, и из них выросли буйные и строптивые сыновья, которые пошли против своего отца. Из всего вышесказанного следует, что не нужно опасаться жениться. Даже, если попадется плохая жена, будет как минимум две причины ее уважать и дарить подарки. Ведь она воспитывает детей и спасает от прегрешения с другими женщинами. А вот, брать в жены красивую пленницу не стоит, потому что хорошо воспитать детей она не сможет.   на основе комментария раби Йосефа Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием Бен Иш Хай; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – начало 20-го)    5. Намек на развод   Говоря о женитьбе на красивой пленнице, Тора сразу намекает, что ничего путного из этого брака не выйдет и скорее всего, он распадется, как сказано: "И будет: если не пожелаешь ее, то отпусти ее, куда ей угодно" (Дварим, гл. 21, ст. 14). История с красивой пленницей начинается тем, что ты ее увидишь и возжелаешь, ну а завершится она тем, что с высокой вероятностью, вожделение перейдет в ненависть и все закончится разводом. Об этом пишет Раши в своем комментарии, ссылаясь на Сифре. Но из чего это следует? Еврейская свадьба всегда должна сопровождаться составлением брачного контракта - ктубы. Написание ктубы регламентировано соответствующими законами, которые подробно разобраны в Талмуде (трактат Ктувот). Так дата должна быть указана предельно точно и в развернутом виде, например: в четвертый день недели, на двадцатый день месяца ав, пять тысяч семьсот восемьдесят пятого года от сотворения мира. Нужно указать место, в котором играют свадьбу, например: в святом городе Иерусалиме, да будет он отстроен в скорости, в наши дни. Затем пишут имя жениха и его отца и имя невесты и ее отца. Если новобрачные геры, то в качестве отца указывают Авраама. В ктубе обязательно должна значится сумма, которую женщина получит в случае развода. При разводе составляется разводное письмо - гет, также в соответствии с законами, описанными в Талмуде (в трактате Гитин). В гете должна быть указана точная дата в развернутом виде. И есть важное отличие между написанием даты в ктубе и в гете. В ктубе используется слово «ходеш» (месяц), а в гете месяц обозначается словом «йерех». Потому что в последней главе Торы есть выражение: «гереш йерахим». Слово «гереш» намекает на развод, а «йерахим» — это мн.ч. от йерех (месяц). Таким образом, в гете используют «йерех», а не «ходеш», как в ктубе. В законах о красивой пленнице мы находим: "И пусть сидит она в доме твоем и оплакивает своего отца и свою мать в продолжение месяца" (Дварим, гл. 21, ст. 13). Здесь также написано: «йерах» (месяц). Тора использует слово «йерах», как в гете, а не «ходеш», как в ктубе, чтобы намекнуть, что брак с красивой пленницей скорее всего закончится тем, что ты ее возненавидишь и отошлешь от себя.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время) Прочесть двадцать пятый цикл обсуждения Прочесть двадцать четвертый цикл обсуждения Прочесть двадцать третий цикл обсуждения Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения