Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «АХАРЕЙ МОТ»   Место в Торе: книга Ваикра — гл. 16, ст. 1 — гл. 18, ст. 30.   Почему глава так называется? В первой фразе сказано: «И говорил Всевышний с Моше после смерти двух сыновей Аарона…». После смерти на иврите — ахарей мот   Обсуждение главы Ахарей Мот   1. Заповедь, которая всегда с тобой   О распоряжении Всевышнего о служении Аарона в Мишкане (Переносном Храме) в нашей недельной главе читаем: «С этим войдет Аарон в Святилище: с молодым тельцом для очистительного приношения и с бараном для всесожжения» (Ваикра, гл. 16, ст. 3). Только один раз в году, в самый святой и возвышенный день, в Йом Кипур, Аарон получал право войти в Кодеш hа-Кодашим (Святая Святых) — самое сокровенное место Мишкана, а затем и Иерусалимского Храма, где хранились Скрижали Завета. В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Шемот, гл. 38) Учителя задаются вопросом: благодаря чему Аарон удостоился этого права? И отвечают: в заслугу обрезания. Она (эта заслуга) входила вместе с ним. Ведь сказано: с этим войдет Аарон в Святилище. И также написано: «Это Мой союз, который вам соблюдать» (Берешит, гл. 17, ст. 10). В обеих этих фразах есть слово «зот» (это, этим). И если во второй фразе оно обозначает союз обрезания, то и в первой, безусловно, тоже намекает на него. Когда коэн в Йом Кипур входил в Кодеш hа-Кодашим, к его ноге привязывали веревку. И если он хоть в чем-то был недостоин или совершал малейшую ошибку во время служения, его бездыханное тело вытягивали за эту веревку наружу. Понятно, что, зная об этом, коэн очень серьезно готовился. Он целый год усердно изучал Тору, совершал добрые дела, проявлял сочувствие и эмпатию к людям. А последнюю неделю перед Йом Кипуром проводил в тешуве (раскаянии) и отстраненности от материального, сосредоточившись исключительно на духовном. Так почему же сказано, что лишь заслуга заповеди обрезания сопровождает его, когда он входит в Святилище? В Талмуде (трактат Менахот, лист 43) рассказывается, что как-то раз царь Давид, зайдя в баню, сильно опечалился. Ведь он будет стоять совершенно голый, без единой заповеди. Но когда вспомнил об обрезании — успокоился.  Но только в бане снимают с себя не заповеди, но — одежду. Что же имел в виду Давид? Очевидно, что речь шла не столько о реальной бане, банно-прачечном комбинате, сколько о бане духовной — о тешуве, в которой Давид проверял и отмывал свою душу. Как сказано: «Омою в чистоте руки свои и обойду мизбеах (в условном переводе — жертвенник) Твой» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 26, ст. 6). Понятно, что здесь имеется в виду не грязь, но — духовная нечистота. Занимаясь самоанализом и давая отчет перед своей душой (хешбон нефеш), Давид пришел к выводу, что ни одной заповеди он не исполнил идеально. В каждой можно было найти, к чему придраться. Поэтому он начал опасаться, что, когда придет его время держать ответ перед строгим Небесным Судом, он окажется совсем голым. Тогда он подумал, что заповедь обрезания была исполнена, как положено, на восьмой день, без всяких посторонних мыслей и капли гордости с его стороны. К обрезанию при всем желании невозможно придраться. Обрезание у него точно не отнимут. Теперь вернемся к главному коэну, стоящему на пороге Кодеш hа-Кодашим. Он дни и ночи проводил в духовной работе над собой. И перебирая свои заповеди, он пришел к выводу, что ни одна из них не совершенна. С чем же ему войти в Святилище? Но вот же — заповедь обрезания. Она точно выполнена наилучшим образом. С этим он и предстает перед Всевышним в Йом Кипур.   на основе комментария Бааль Шем Това (раби Исраэль бен Элиэзер, основатель хасидизма; Польша – Украина, первая половина 18-го века)     2. Мудрость или богатство?   Написано в нашей недельной главе: «С этим войдет Аарон в Святилище…» (Ваикра, гл. 16, ст. 3). Один раз в году, в Йом Кипур, главный коэн входил в Кодеш hа-Кодашим (Святая Святых). И, конечно же, этому его действию придавалось большое значение. Каждое движение, каждая мысль подробно рассматривались и анализировались. В Талмуде (трактат Бава Батра, лист 25) говорится, что желающий разбогатеть, пусть движется на север, а стремящийся к мудрости должен держаться южного направления. Дело в том, что Менора — символ мудрости, располагалась в южной части Храма, а стол с хлебами, олицетворяющий богатство — в северной. В молитве есть такие слова: «Потому что в Свете Твоего Лица даровал нам, о, Всевышний...». Под «Светом Лица» Всевышнего подразумевается Менора — символ духовности. А дар Творца включает семь элементов, соответствующих семи ветвям Меноры. И вот они — Живая Тора, стремление к добру, цедака (благотворительность), бераха (благословение), милосердие, жизнь и мир (шалом). Таким образом, тот, кто выбирает это духовное богатство, должен стремиться в сторону Меноры, к югу. А стремящийся разбогатеть — будет искать это на севере. Но если человеку в равной степени хочется и богатства и мудрости — что тогда? Эта ситуация описана в книге Коэлет (гл. 1, ст. 6). Там сказано: «Идет к югу и поворачивает к северу, кружится, кружится, движется, и на круги свои возвращается». То есть, тот, кто мечтает одним выстрелом убить сразу двух зайцев, в итоге — упадет между двумя стульями и останется ни с чем. Мудрецом не станет и богатства не получит. Но ведь были Учителя, обладавшие и мудростью и богатством. Например, редактор и составитель Мишны раби Йегуда. Они стремились только к мудрости. Богатство их не интересовало — его даровал Всевышний, в нагрузку. Невозможно серьезно преуспеть в Торе, управляя бизнесом, занимаясь крупной торговлей. Успешный предприниматель может посещать уроки Торы или выделить какое-то время на занятия в хавруте (с напарником). Но он никогда не станет значимым раввином, духовным наставником, главой поколения. Богатство и мудрость находятся в противоположных направлениях, так что, приближаясь к одному, удаляешься от другого. Теперь вернемся к главному коэну, которого мы оставили на пороге Кодеш hа-Кодашим в Йом Кипур. Его лицо обращено к западу, а значит, Менора находится от него по левую руку, а стол с хлебами приношения — по правую. Обычно у людей правая рука основная, а левая — вспомогательная. И то, что находится справа, для них — главное, слева же располагается второстепенное. Получается, что для главного коэна, в столь ответственный момент главным становится богатство, а мудрость — на втором плане. В этом нет ничего удивительного, если мы проследим, откуда он пришел. Главный коэн выбрал верное направление — к Кодеш hа-Кодашим, к святости. Но пришел он извне, снаружи. А там главным считается богатство, там север главенствует над югом. Там Тора, хоть и считается важной, но все же не столь важной, как солидный капитал. Но вот, главный коэн побывал в Кодеш hа-Кодашим и проникся святостью этого места. Теперь, когда он выходит оттуда, Менора для него справа — она главная. И это не просто смена положения коэна в пространстве. В коэне произошли сущностные перемены. Преходящие ценности, такие как богатство — сместились влево. А мудрость прочно заняла главенствующую правую сторону в системе приоритетов.     на основе комментария Хатам Софера (раби Моше Софер; Братислава, Словакия, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)       3. Творил прегрешения пачками — теперь от тебя ждут пачки заповедей   Написано в нашей недельной главе: «С этим войдет Аарон в Святилище…» (Ваикра, гл. 16, ст. 3). Когда человек идет совершать что-то важное, он, как правило, идет не просто так, он идет подготовленным. У него есть план действий, есть какие-то заготовки, задумки. Поэтому Аарона отправляют в Кодеш hа-Кодашим не с пустыми руками. Задача главного коэна — добиться искупления и прощения для народа Израиля. Для него эта миссия была подобна походу на войну. Ведь никогда не известно, выйдет ли он из Святилища живым, или придется за веревку вытягивать его бездыханное тело. Царь Шломо сказал: «С ухищрениями веди войну» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 24, ст. 6). В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 21) разъясняется: если ты раньше совершал прегрешения и дурные поступки пачками, теперь, чтобы это исправить и искупить, старайся, чтобы пачки заповедей и добрых дел отмечали твой жизненный путь. Некоторые заповеди содержат внутри себя целые залежи дополнительных заповедей, но то же самое случается и с прегрешениями. В качестве модели рассмотрим канат. Если бы он был сплошным, он не был бы таким прочным. Прочность каната обеспечивают множество тонких веревок, каждую из которых, в отдельности порвать не составляет труда. Но когда они сплетены вместе в толстый канат — как ни старайся, сколько не напрягайся, разрыва не будет. Один человек разоткровенничался с коллегой, а тот возьми и расскажи все начальству. Первого, естественно, выгнали с работы. После тщетных поисков удалось устроиться лишь в неподобающее место. Он там постепенно начал деградировать и скатываться в духовном плане. В итоге, отдал детей в школу, где попирают еврейские традиции. А те выросли и женились на нееврейках. Получается, что небольшой, казалось, проступок, состоящий из злословия, причем, чистой правды, на поверку содержал в себе пачки других прегрешений. Причем их совершали разные, совершенно посторонние люди, но тот, кто злословил, разделил с ними их ответственность. В результате, на его счету теперь толстенная пачка прегрешений, и чтобы ее нейтрализовать, необходимо создать не меньшую пачку заповедей и добрых дел.  Приведу еще пример. Рава Яакова Каменецкого, вместе с супругой, в молодости, как-то судьба забросила в отдаленное село, в самую глухомань. Было очень холодно, и дождь лил, как из ведра. А рядом с раби находилась его беременная жена. В этом селе жил только один еврей. Зато жил — явно на широкую ногу. Перед его роскошным домом и остановились промокшие и продрогшие странники, в надежде на теплый прием. Только вышедший на стук хозяин не пустил их на порог. Как они его ни уговаривали, он лишь согласился пустить под кров беременную женщину. Рав Яаков тогда остался мерзнуть под дождем, он сильно простудился и чуть не умер. Через некоторое время чета Каменецких оказалась в шаббат в йешиве «Слободка». Во время утренней молитвы, рав Яаков увидел, что глава йешивы с большими почестями вызвал к чтению Торы того самого еврея, который отказал ему в гостеприимстве. — Негоже вызывать к Торе злодея, из-за которого я мог умереть, — сказал раби Каменецкий после молитвы, когда остался наедине с главой йешивы. — Он вовсе не злодей, и не так давно наша йешива гостила у него в полном составе целую неделю. И он принимал нас по-королевски. — Почему же я не удостоился не то что королевского, но вообще никакого приема? — Дело в том, что за день до тебя он пустил к себе в дом другого еврея, и тот, в качестве благодарности, его обокрал. Тогда хозяин зарекся пускать к себе в дом незнакомых людей. — Тот вор, едва ни стал, еще и убийцей, — грустно резюмировал рав Яаков. Мы видим, что в этом случае, воровством прегрешения неизвестного еврея не ограничились. Он, сам того не зная, вместе с украденным унес с собой еще целую пачку прегрешений, исправлять, которые предстоит пачкой заповедей и добрых дел.   на основе комментария рава Бенцийона Аба Шауля (автор книги «Ор ле-цийон», Иран – Израиль, 1924-1998 гг.)     4. Неженатым вход воспрещен   В нашей недельной главе говорится о приношении главного коэна (коэн гадоль), Аарона. И здесь мы читаем: «И пусть принесет Аарон быка в качестве приношения хатат (приношение за невольное нарушение) и совершит искупление за себя и за свой дом» (Ваикра, гл. 16, ст. 6). Итак, Аарон, а вслед за ним каждый главный коэн в следующих поколениях, должен был искупить себя, а также «свой дом». Под домом, конечно же, подразумевалось не здание (чего его искупать?), а жена. Жена — это дом. И раз Тора велит в Йом Кипур искупить жену, значит, главный коэн обязан быть женатым. Но, что, если человек специально женился, чтобы иметь возможность в Йом Кипур войти в Кодеш hа-Кодашим (Святая Святых), жена его «сыграет с ним злую шутку» — возьмет, да и преставится, аккурат в Йом Кипур? Как быть в этом случае? Такого случая быть не должно. Поэтому главному коэну перед Йом Кипуром готовят запасную жену — девушку, которая в случае кончины коэнской супруги, сможет ее тут же заменить. Чтобы коэн гадоль исполнил повеление Торы искупить не только себя, но и свой дом. В Талмуде (трактат Йевамот, лист 59) говорится, что главному коэну негоже жениться на женщине в летах. А такой женщиной считается та, которой уже минуло двенадцать с половиной лет. Таким образом, кандидатке в жены для главного коэна, готовой заменить его прежнюю супругу, если та скоропостижно скончается в канун Йом Кипура должно быть полных двенадцать лет и не больше. Вместе с тем, известно, что наказание Свыше посылается только тем, кто уже достиг двадцатилетнего возраста (трактат Шаббат, лист 89). Так как же коэн гадоль искупит «свой дом», и, собственно, для чего? Ведь даже если его жена и совершила прегрешение, наказание Свыше, в любом случае, ей не полагается. Мы видим, что в Торе преподан нам важный урок. Искупление и очищение нужны не только, чтобы уберечься от наказания. Они нужны, чтобы быть ближе к Всевышнему. И еще один важный урок. Без жены человек не считается цельным. А служение Йом Кипура требует максимальной цельности. Мужчина и женщина в паре дополняют друг друга. Мужчина без женщины — только часть человека. Обратите внимание, насколько другие народы отклонились от Истины. У них религиозные и духовные деятели, либо дают обет безбрачия, либо добровольно становятся монахами или отшельниками. У сынов Израиля отсутствие жены считается изъяном. Так что, коэн гадоль не вправе даже войти в Кодеш hа-Кодашим, если он овдовел. Туда неженатым вход воспрещен. Так Тора поднимает статус женщины-жены на действительно высокий уровень.   на основе комментария рава Моше Штернбуха (глава Раввинского суда «Эйда Хередит» в Иерусалиме)         5. Искупи себя, и только потом — других   В Йом Кипур, прежде чем войти в Кодеш hа-Кодашим (Святая Святых) коэн гадоль (главный коэн) должен был совершить приношение. Как написано: «И пусть принесет Аарон быка в качестве хатата (хатат — приношение за невольное нарушение) и совершит искупление за себя и за свой дом» (Ваикра, гл. 16, ст. 6). В Талмуде (трактат Йома, лист 35) разъясняется, что коэн гадоль возлагал руки на голову этого быка и исповедовался. Причем, дважды. Сперва — за свои прегрешения и прегрешения домашних. «Прости меня Всевышний, — говорил он, — ведь я нарушал и безобразничал, и творил зло. Я виноват перед Тобой, я и мой дом». А затем главный коэн исповедовался о прегрешениях своих, прегрешениях жены и домочадцев, а также о прегрешениях своих братьев-коэнов. Говоря — «Прости меня, Всевышний, ведь я нарушал и безобразничал, и творил зло. Я виноват перед Тобой, я и мой дом, и потомки Аарона, Твой святой народ». Возникает вопрос: почему все признания и мольбы нельзя было изложить за один раз? Для чего понадобилось исповедоваться дважды? Потому что исповедаться о вине других коэнов и искупить ее может только тот, кто уже искупил собственную вину. Сначала исправь себя, и только после этого сможешь приступить к исправлению других.  Но позвольте, ведь просьбу о собственном и искуплении своего дома коэн гадоль излагает в одной и той же исповеди. Так, почему же в нее нельзя еще добавить и других коэнов? Под домом следует понимать жену и прочих домочадцев. А о них сказано, что, если человек в состоянии наставить их на путь Истины, но не делает этого — он будет за это наказан (трактат Шаббат, лист 54). Получается, что в случе, если кто-то из домочадцев «наломает дров», отвечать будет глава семьи. По этой причине коэн может исповедоваться и просить прощения и за себя, и за свою жену, и за тех, кто живет с ним под одной крышей. Все это будет считаться, как будто он просит о себе. Но других коэнов он не может сюда же добавить, поскольку не несет за них ответственность, по крайней мере, не в такой степени, как за себя. Выходит, прежде всего, главный коэн должен молиться, исповедоваться и просить прощения за себя. В понятие «за себя» включена жена и все те, кто живет с ним под одной крышей. Они называются его домом. И только после этого он может приступить к искуплению коэнов. Ведь искупить других может только тот, кто сам уже прошел процедуру искупления.   на основе комментария рава Шалома Бергера (автор книги «Ор Шалом», Израиль, Петах Тиква, наше время) Автор текста Мордехай Вейц НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА «БЕhААЛОТХА» Место в Торе: Четвертая книга Торы — Бамидбар, гл. 8, ст. 1 — гл. 12, ст. 16. Почему она так называется? Вторая фраза главы начинается так: «Скажи Аарону — когда будешь разжигать огонь светильников…». Будешь разжигать на иврите — беhаалотха. Обсуждение главы «Беhаалотха» 1. Верность традиции  В нашей недельной главе говорится о повелении зажигать Менору (семисвечник) в Храме. И о том, что Аарон исполнил все в точности, как передал ему Моше со слов Всевышнего. И в Торе читаем: «И сделал так Аарон: к лицевой стороне светильника возжег он его огни, как повелел Всевышний Моше» (Бамидбар, гл. 8, ст. 3). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что заслуга Аарона — в том, что он ничего не изменил. Но как Аарон, коэн гадоль (главный служитель в Храме), мог изменить хоть что-то в «инструкции» Всевышнего? В Талмуде (трактат Менахот, лист 88) Учителя выясняют, что представляла собой Менора — была она цельной конструкцией или разбиралась на отдельные части. В своей книге Яд Хазака (раздел «Законы Храма», гл. 3, закон. 6) Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) пишет, что Менора имела цельную конструкцию. Ор hа-Хаим (раби Хаим бен Атар, 18-й век) анализируя фрагмент из книги Бамидбар (гл. 4, ст. 9) — «И возьмут они лазоревое покрывало, и накроют светильник (Менору) и чаши (в которых горит масло)», задается вопросом: почему сказано, что накроют и Менору и ее чаши? Ведь, казалось бы, было бы достаточно указать, что накроют Менору. И объясняет это тем, что чаши Меноры, вероятно, были съемными. Ведь, если бы Менора представляла собой единую, цельную конструкцию, не было бы необходимости упоминать ее отдельные элементы.  Слово, вынесенное в название нашей главы — «беhаалотха», обычно переводят как — «зажигая», «когда будешь зажигать». Однако его буквальное значение — «вознесение». Зажигать на иврите — леадлик. И именно это слово, леадлик, мы произносим, читая благословение на зажигание субботних и праздничных свечей. Так почему же в нашем фрагменте, где говорится о зажигании Меноры, употреблено слово беhаалотха, обозначающее — «подъем», «вознесение»?  Если Меноры была разборной конструкцией, то чаши каждый раз снимали, чтобы очистить их от остатков масла. А перед зажиганием их — поднимали, возносили на место. В Иерусалимском Талмуде (трактат Шаббат, гл. 12, мишна 3) сказано, что Мишкан всегда собирали и разбирали в одном и том же порядке. И каждый элемент имел свое определенное место. Все семь чаш Меноры были абсолютно одинаковыми. Но, несмотря на это, Аарон никогда не ошибался, возвращая чаши на свои места после очистки. Он делал это именно так, как в самый первый раз. Поэтому и написано: «И сделал так Аарон… как повелел Всевышний». И в этом состояла заслуга Аарона. А также — урок всем нам. Чтобы мы не изменяли традиции в угоду всевозможным веяниям. Веяния — мимолетны, а Тора — вечна. Мы должны хранить ее и бережно, не реформируя — передавать потомкам. За верность избрал нас Всевышний, и верных Его Торе — хранит Он. А предатели и изменники — исчезают с лица земли... на основе комментария рава Моше Нахума Иерусалимского (глава раввинского суда г. Каменки, Украина – Польша,1855-1916 гг.)     2. Пролитое масло Написано в нашей недельной главе: «И сделал так Аарон: к лицевой стороне светильника возжег он его огни, как повелел Всевышний Моше» (Бамидбар, гл. 8, ст. 3). То есть главный коэн Аарон, зажигал Менору, точно выполняя указания Всевышнего. И это, как отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), было засчитано Аарону в заслугу.  В чем же именно была его заслуга? Раби Бахье ибн Пекуда (Учитель Торы и Талмуда, Испания, 12-й век) в своей книге Ховот hа-Левавот рассказывает об одном благочестивом еврее, который работал служкой (шамашем) в синагоге. Он не жил служением Всевышнему, видя в нем смысл своей жизни. И это буквально окрыляло его, поднимало к невиданным духовным высотам — так, что аж дух захватывало. Когда он заправлял маслом синагогальные светильники, масло у него расплескивалось во все стороны, по всей синагоге. Известный праведник раби Леви-Ицхак из Бердичева (вторая половина 18-го – начало 19-го вв.) с небывалым воодушевлением приступал к осуществлению каждой заповедь. Никто не мог его удержать, когда он пускался в пляс, переполненный радостью от исполнения заповеди. В результате — пролитое масло. Аарон искал единения с Творцом, обретая духовные миры. Но вместе с тем, он умел держать под контролем каждое свое движение — так, что все масло для светильников расходовалось исключительно по назначению.  В Талмуде (трактат Хуллин, лист 75) приводится Мидраш, в котором говорится, что Аарон всякий раз, когда приближался к Меноре, чтобы исполнить заповедь — зажечь ее светильники, начинал пританцовывать от переполнявшей его радости. Но, несмотря на это, масло, которым он заправлял чаши светильников, никогда не переливалось через край. Наш великий Учитель Бен Азай (Эрец Исраэль, 2-й век) говорил, что в шаббат запрещено переносить что-либо в общественном владении на расстояние больше четырех локтей, только если человек при этом идет вприпрыжку. Учителя запретили трубить в шофар в первый день Рош а-Шана (см. на сайте материалы, посвященные этому празднику — в разделе «Праздники»), если он совпадает с субботой. Этот запрет объясняется тем, что могут забыть принести шофар в синагогу заранее. Тогда тот, кто решит доставить шофар в синагогу, тем самым нарушит законы шаббата, пронеся его через общественное владение. По этой же причине в Суккот, совпадающий с субботой, не разрешается исполнять заповедь с лулавом (см. на сайте материалы, посвященные празднику Суккот — в разделе «Праздники»).  Но ведь Бен Азай запрещает переносить что-либо, только если идут вприпрыжку. Дело в том, что в былые времена, люди не могли просто идти с шофаром или лулавом в руке. Они наверняка, в предвкушении, что будут исполнять заповедь, выражали бы свои радостные эмоции в характерных в такие моменты движениях. Сегодня у нас нет Храма, и люди разучились радоваться по-настоящему. Как правило, по дороге в синагогу с шофаром или лулавом в руках — никто не пританцовывает. Так, может, теперь стоит отменить запрет на трубление в шаббат? Но сказано в Танахе: «Не упоминают мудреца вместе с человеком недалеким, ограниченным» (Коэлет, гл. 2, ст. 16). Постановление Учителей, ориентировано на людей с чутким сердцем, людей духовных, отзывчивых, которые раньше были в большинстве. И все время, пока существует это постановление, есть надежда, что и современные люди вернутся к прежнему состоянию. на основе комментария рава Ханоха Тейтельбойма (автор книги «Ир Хинух», глава раввинского суда Сасова, Галиция – США, 1984-1943 гг.)   3. Скромность и заниженная самооценка В нашей недельной главе читаем: «А человек Моше — скромнее всякого обитающего на земле» (Бамидбар, гл. 12, ст. 3). Это — известнейший фрагмент, который очень часто цитируется. Ведь здесь сама Тора свидетельствует о скромности Моше. Итак — скромность. Качество — положительное, безусловно, похвальное и весьма достойное. Но достижимое ли на практике? Быть скромным с теми, кто превосходит тебя, по сути — не скромность, но — умение реально оценивать ситуацию. Ну, а как, к примеру, можно проявлять скромность по отношению к тем, кто — ниже тебя? Ведь намеренно принижая свои достоинства, человек в какой-то мере кривит душой, занижает самооценку. Что в этом хорошего? Тем более — такой человек, как Моше, который по своим качествам наверняка превосходил большую часть, если не всех, живущих на земле. Как он мог быть скромным? Но Тора удостоверяет, что был. Моше достиг величайшего уровня в пророчестве. Облачившись в духовность, он смог преодолеть влияние материального мира. Он говорил с Творцом лицом к лицу. Моше, как никто другой, видел насколько велико расстояние, разделяющее человека и Творца. По сравнению с Ним, дистанция между людьми самого высокого и самого низкого уровня — чрезвычайно мала. Понимая это, можно быть скромным. Моше был скромнейшим из всех живущих на земле. Впрочем, Моше жил на земле, можно сказать — лишь «номинально». Фактически, он обитал рядом с Шехиной (Присутствием Всевышнего). Благодаря своей способности ощущать Шехину и духовно проникать в высшие миры, он мог видеть, как действуют заповеди и что несут в себе ошибки и нарушения Воли Творца. Верил ли Моше во Всевышнего? Не просто верил — он Его знал. Остальные люди, жившие на поверхности земли — верили. Не знали, не ведали, но — верили. Осознанно выбирая путь приближения к Творцу. И в этом была их заслуга. А у Моше, в сущности — не было выбора. Есть четыре уровня, один выше другого: адам, гевер, энош и иш. Все эти слова в переводе на русский означают — «человек». Однако на иврите каждое из них соответствуют определенному уровню. Самый низкий уровень — адам, самый высокий — иш. В Торе Моше назван — иш. И вместе с тем, ее тексты свидетельствуют, что он — скромнее любого «адама», проживающего на земле. И это его качество является основой Торы. На это намекает гематрия (числовое значение) последних букв названий каждой из пяти книг Торы. Она составляет число 126. Такое же числовое значение и у слова «анав» — «скромный». на основе комментария Ор Самеах (рав Меир-Симха а-Коэн из Двинска, им написана книга комментариев к Торе «Мешех Хохма», а также — комментарии к Кодексу Рамбама Мишне Тора под названием «Ор Самеах»; Латвия, первая половина 20 века)   4. Вторая попытка   В пустыне некоторые люди находились в состоянии духовной нечистоты (в состоянии таме; о значении понятий таме и тума — см. на сайте в обзоре недельной главы Тазриа, первый годовой цикл обсуждения). Поэтому не могли участвовать в реализации пасхального приношении. В некоторых источниках отмечается, что это были Мишаэль и Эльцафан, которые вынесли из Святилища тела своих родственников, сыновей Аарона, Надава и Авиhу (о том, как погибли сыновья Аарона — см. на сайте, к примеру, в обзоре недельной главы Шмини, первый годовой цикл обсуждения). В других — что речь идет о людях, занимавшихся погребением человека, о котором некому было позаботиться. Для этого и подобных случаев Тора предоставила дополнительную возможность совершить пасхальное приношение (см. на сайте ответ «Что такое Песах шени?», № 1517) — ровно через месяц после праздника Песах (Бамидбар, гл. 9, ст. 6-11). Мы видим, что Всевышний в своей доброте и милосердии, в определенных случаях, позволяет наверстать упущенную возможность. Так в нашу жизнь и в мировую культуру вошло понятие второй попытки. Тесно связано с этим и понятие тешува (возвращение на пути Всевышнего). После того как Моше разбил Скрижали Завета (лухот hа-брит), сыны Израиля, сделав тешуву, удостоились других, новых Скрижалей. Только на переэкзаменовках высоких оценок, как правило — не ставят. И если дают вторую возможность, она обычно — на порядок ниже первой. Во время Песаха в доме запрещено иметь квасное (хамец; см. на сайте материалы, посвященные празднику Песах — в разделе «Праздники»). Но такого запрета нет во второй Песах (Песах шени). Первые скрижали были полностью сотворены Всевышним. Вторые — высек Моше, а Всевышний написал на них десять речений. Спустя семьдесят лет после разрушения Первого Храма, было разрешено построить Второй. Но новый Храм уступал прежнему. В нем уже не было Шехины (Присутствия Всевышнего), не было урим и тумим (об этих понятиях — см. на сайте в видео-ответе «Что такое урим и тумим?», 25.12.14) и пр. Как сказано в Танахе (вторая книга пророка Шмуэля, гл. 14, ст. 14) — Всевышний не отталкивает от Себя заблудшего. Но предоставляет ему дополнительные возможности. В своём комментарии на книгу Мишлей (Притчи царя Шломо; в переводах нередко — Соломон) Виленский Гаон (раби Элиягу из города Вильно; Литва, вторая половина 18-го века; назван Гаоном — почетнейший титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность) пишет, что Всевышний дает человеку возможность исправить то, в чем он допустил ошибку. Для этого после смерти его душа (точнее — часть его души) снова отправляется в наш мир (это называется — гильгуль; см. на сайте, к примеру, ответ «Какое тело будет выбрано для возрождения умерших?», № 2355 — с ответами, обозначенными в нем ссылками). И так — до трех раз. Как сказано в Танахе, в книге пророка Иова: «Вот, все это делает Всевышний дважды, трижды — с одним человеком» (гл. 33, ст. 29). Но человеку не следует надеяться на новый гильгуль. Гораздо лучше исправить ошибки «на месте», в этой земной жизни.  Это относится к любым ошибкам и прегрешениям, в том числе — и в отношениях между людьми. Совершил не благовидный поступок — преднамеренно ли, по неосторожности, по глупости — всегда отыщется способ исправить ошибку, загладить вину перед пострадавшим. И если не получается с первого раза — существует вторая попытка. Как-то к раву Хаиму Соловейчику (один из крупнейших раввинов конца 19-го – начало 20-го вв.; Литва – Белорусь) пришел молодой еврей с просьбой проэкзаменовать его на звание раввина. Во время экзамена, к раву Соловейчику пришли еще два человека, у которых был денежный спор, и попросили его рассудить их. Рав выслушал обе стороны и сказал, что примет решение позже. Они оставили у него «спорные» 5 тысяч рублей и ушли. Молодой человек провалил экзамен и тоже ушел. После его ухода рав Хаим обнаружил, что куда-то со стола «ушли» и спорные деньги. Он бросился вдогонку юноше и спросил у него, не прихватил ли он по ошибке чужие деньги. Получив отрицательный ответ, рав Хаим Соловейчик вернулся домой в расстроенных чувствах. А дома жена отчитала его за то, что он оставил деньги на столе без присмотра, и ей пришлось самой перепрятать их в надежное место. Услышав это, рав Соловейчик отправился просить прощения у молодого человека, которого он подозревал в краже. При этом он, хоть и был тут же прощен — не ограничился стандартными извинениями. Два года занимался рав Хаим с молодым человеком, пока тот не выучил весь необходимый материал и не сдал экзамен… на основе комментария рава Йоэля Шварца (Иерусалим, наше время)     5. Можно ли курить в шаббат ради здоровья?   В конце нашей недельной главы говорится о том, как сестра Моше Рабейну Мирьям была поражена болезнью цараат (см. на сайте ответ «Что такого совершила Мирьям?», № 3617 — с материалами и ответами, обозначенными в нем линками). Тогда Моше обратился к Всевышнему с просьбой о ее исцелении. «О, Творец! — просил Моше. — Исцели же ее!» (Бамидбар, гл. 12, ст. 13). Воспользуемся этим в качестве повода для разговора о врачах и лечении. Один врач утверждает, что выкуренная сигарета может очень положительно повлиять на здоровье пациента. Сразу возникает вопрос: что это за врач? Ведь мы привыкли к совершенно другим мнениям о курении. Но попытаемся в этом разобраться. Итак, один врач, в экстренных случаях оперирующий и по субботам, признался, что, если бы у него была возможность выкурить перед операцией сигарету, как он это делает в будни, то операция прошла бы успешней, и это принесло бы пациенту несомненную пользу. Так можно ли курить в субботу ради здоровья пациента? В разные времена этот вопрос ставили перед раввинами врачи-курильщики. Главный раввин Иерусалима рав Бецалель Желтый рассудил так. Как известно, ради спасения жизни или здоровья (в опасной для жизни ситуации, которая в нашей традиции носит название — пикуах нефеш) — разрешено нарушить шаббат. При курении сигареты каждая затяжка — нарушение законов субботы. Поэтому ради успеха операции можно разрешить только минимально необходимое число затяжек. Но проблема заключается в том, что практически невозможно определить точное число затяжек, необходимых врачу. А значит, существует опасение, что врач в шаббат выкурит лишнее, сверх того, что необходимо для успешного хода операции. Поэтому вряд ли можно разрешить врачу курение перед субботней операцией. Рав Йосеф-Шалом Эльяшив (один из величайших раввинов нашего времени; Иерусалим, 1910-2012 гг.) сказал, что нельзя разрешить оперирующему врачу курить в шаббат перед операцией, ссылаясь на спасение жизни. Ведь курение стало потребностью у тех, кто страдает никотиновой зависимостью. Известны случаи, когда во время голода в войну некоторые заядлые курильщики меняли свой хлеб на папиросы. Тем не менее, в критические моменты человек способен мобилизовать свои скрытые ресурсы и преодолеть зависимость. Предположим, курящему врачу надо было бы срочно прооперировать своего единственного сына, а под рукой не оказалось бы сигареты. Неужели он отказался бы от операции? Или не провел бы ее на необходимом уровне? Точно так же нужно подходить и к спасению любого человека, нуждающегося в срочной операции.  Рав Ицхак Зильберштейн (Израиль, наше время) добавил, что все выше сказанное относится к ответственному врачу. Но если врач страдает легкомыслием, если для него операция — нечто обыденное, будничное, если он не чувствует, что человеческая жизнь зависит от него — такому врачу разрешено курить перед операцией, как он это делает в будни. И каждый врач должен сам решить, насколько велико его чувство ответственности. И на основании этого — принимать решение о курении в шаббат. на основе комментария рава Ицхака Зильберштейна (Израиль, наше время) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения