Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «Хаей Сара»   Место в Торе: Книга Берешит, гл. 23, ст. 1 — гл. 25, ст. 18.   Почему она так называется? В первой фразе сказано: “И было жизни Сары сто лет, и двадцать лет, и семь лет — годы жизни Сары...”. Жизнь Сары на иврите — хаей Сара.   Обсуждение главы Хаей Сара   1. Когда Адаму нечего возразить Саре   Наша недельная глава не просто так названа Хаей Сара. В ней подводится итог жизни Сары. И мы читаем: «И была жизнь Сары: сто лет и двадцать лет, и семь лет — годы жизни Сары» (Берешит, гл. 23, ст. 1). В Мидраше Плия говорится, что Адама (первого человека в мире) спросили, что он думает о написанном в нашем фрагменте. И он ответил: «Я не читаю, я только перевожу». Попробуем разобраться в этом Мидраше. Адам учил Тору у самого Всевышнего. И он, конечно же, знал и ее основной текст и перевод (таргум) на арамейский язык. Кстати, если мы обратимся к таргуму, то увидим, что он по своей структуре отличается от основного текста. Там сказано, что жизнь Сары была сто двадцать семь лет (не «сто лет и двадцать лет, и семь лет», как в тексте оригинала). Мы видим, что текст перевода по своей форме ближе к привычному нам языку. Если бы у нас спросили о возрасте Сары, мы бы ответили, что она прожила 127 лет. Почему же в оригинальном тексте Торы использован столь странный оборот — сто лет и двадцать лет, и семь лет? На этот вопрос отвечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век). Слово «лет», — отмечает он, — стоит после каждого временного отрезка, тем самым подчеркивая, что каждый из них нужно рассматривать в отдельности: в столетнем возрасте она была, как двадцатилетняя — непричастная к прегрешениям. Потому что по возрасту двадцатилетняя еще не подлежит наказанию, так же, как и столетняя — безгрешна. В другом Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 58) сказано, что в двадцать лет Сара была так же прекрасна, как в семь лет. В книге Зогар написано, что в минуты, когда человек, завершив свой земной путь, отправляется в мир иной, первым там встречает его Адам. У вновь прибывшего к Адаму есть претензия, которой он спешит поделиться: — Ты виновен в моей смерти! Потому что съел запретный плод с Дерева познания добра и зла. — Я совершил только одно прегрешение - съел плод, которым меня угостила жена, — отвечает Адам. — Ты же за свою жизнь нарушил столько заповедей, что хватит на целую книгу… Мы видим, что умерший обвиняет первого человека, Адама, в том, что тот — причина его смерти. А Адам, в свою очередь, утверждает, что его потомок сам виноват. Но Саре Адаму нечего будет возразить. Ведь в столетнем возрасте она была, как двадцатилетняя, непричастная к греху. Поэтому Адам предпочитает оригинальному тексту Торы — перевод на арамейский язык. Ведь в переводе не отражен этот нюанс с выделением периодов жизни и их сопоставлением. Там просто приведена продолжительность жизни Сары — 127 лет. Это, кстати сказать — проблема всех переводов. Людям, не владеющим языком Торы, проще изучать ее в переводе на их родной язык. Только они должны учитывать, что при переводе утрачивается большинство смысловых пластов, поскольку переводчики ставят своей задачей донести хотя бы один главный смысл.     на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)           2. Этапы жизни   В нашей недельной главе говорится об уходе Сары из нашего мира. И в Торе подводится итог ее жизни — «И была жизнь Сары: сто лет и двадцать лет, и семь лет, — годы жизни Сары» (Берешит, гл. 23, ст. 1). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) обращает внимание на то, что жизнь Сары как бы разбита на три этапа: сто лет, двадцать лет и семь лет. И разъясняет, что слово «лет» стоит после каждого временного отрезка, тем самым свидетельствуя, что каждый из них нужно рассматривать по отдельности: в столетнем возрасте она была, как двадцатилетняя, непричастна к прегрешениям. Как двадцатилетняя — не грешна, потому что по возрасту еще не подлежит наказанию, так же, как и столетняя — безгрешна. А в двадцать лет она была так же прекрасна, как в семь лет (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 58). Как понимать утверждение, что в столетнем возрасте Сара была, как двадцатилетняя, непричастна к прегрешениям? Небесный суд не наказывает человека до тех пор, пока тому не исполнится двадцать лет. С позиции земных законов, ответственность за нарушение заповедей наступает уже в тринадцатилетнем возрасте. Но на Небесах все же открывают счет лишь по достижении двадцатилетия. Получается, что до двадцати лет Сара не подлежала наказанию, поскольку действовало возрастное ограничение Небесного Суда. Ну, а после двадцати, ее тоже было невозможно наказать — она ничего не нарушала. И все-таки, если мы рядом с двадцатилетней девушкой поставим даму ста лет, то различия будут на лицо, или на лице (количество косметики и макияжа), а также в стиле одежды и украшениях. И хотя в Талмуде сказано, что и пожилая дама уделяет внимание нарядам и украшениям, но, конечно же, не в той степени, что молодая прелестница. Если Раши хотел подчеркнуть скромность Сары, то логично было бы написать, что, будучи двадцатилетней, она была скромна, подобно той, что пересекла столетний рубеж. Так почему же он пишет в своем комментарии, что в столетнем возрасте она была, как двадцатилетняя? Раши хотел донести до нас мысль, что в отношении Сары возраст вообще не играл никакой роли. В молодости она не позволяла себе больше, чем солидная дама, а в зрелом возрасте оставалась скромной и застенчивой, словно юная и неопытная девушка. Затем говорится, что в двадцать лет она была так же прекрасна, как в семь. И действительно, у семилетних не бывает морщин на коже. А у Сары и в более позднем возрасте кожа не теряла своей свежести. Но ведь написано — «Обманчива прелесть, и преходяща красота: только женщина, трепещущая перед Всевышним, будет прославлена» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 31, ст. 30). Так почему же Раши восхищается неувядающей красотой Сары? Истинная красота женщины — в ее поступках. Семилетние девочки не сильно задумываются, какое впечатление произведет на окружающих тот или иной их поступок. Они действуют по наитию. Так вот, и в двадцать лет, Сара могла вести себя с детской непосредственностью, не пытаясь подать себя в выгодном свете, не заботясь об эффектных позах и выигрышных ракурсах. Ее не интересовали внешние проявления. Главным для нее было проявление заботы, оказание помощи, польза и добро. И в этом она не отличалась от семилетней.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)         3. Сара и Авраам — тело и душа   Написано в нашей недельной главе: «И была жизнь Сары: сто лет и двадцать лет и семь лет — годы жизни Сары. И умерла Сара в Кирьят-Арбе, он же Хеврон, на земле Кенаана» (Берешит, гл. 23, ст. 1-2). Человек состоит из тела и души. Тело называется Сара (корень «сар» намекает на управление). Оно решает, когда ему быть сильным и активным, когда проявить слабость и нерешительность, когда испытывать голод и жажду, когда — сытость. Тело командует, и душа должна с ним считаться. Душа зовется Аврам — ав рам (отец, взирающий с высот, духовный наставник). Без души тело мертво. Душа вдыхает в тело дуновение жизни. Без нее органы бездействуют, а чувства никак себя не проявляют. Сила мысли, сила речи, зрение, слух, движение рук и ног — всем этим управляет душа. Когда приходит черед человека покинуть этот мир — кто, собственно, умирает? Тело. И его хоронят в земле. Как сказано: «Все произошло из праха, и все возвратится в прах» (Коэлет, гл. 3, ст. 20). Душа же — бессмертна. Она продолжает существовать и после разложения тела в земле. Рассмотрим наш фрагмент с точки зрения аспектов души и тела. «И была жизнь Сары» — это жизнь тела, подошедшая к своему завершению. Тело человека состоит из четырех первооснов: огонь, воздух, вода и прах. Огонь связан с температурой тела. Воздух — это кислород, насыщающий кровь. Вода — одна из составляющих тело (тело на семьдесят процентов состоит из жидкости). И, наконец, прах символизирует материю. Таким образом, упоминание о Кирьят-Арбе намекает на четыре (арба в переводе — четыре) первоосновы, из которых состоит тело человека.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)         4. Четыре первоосновы мироздания   Написано: «И была жизнь Сары: сто лет и двадцать лет, и семь лет, — годы жизни Сары. И умерла Сара в Кирьят-Арбе, он же Хеврон, на земле Кенаана» (Берешит, гл. 23, ст. 1-2). Человек состоит из души и тела. А тело состоит из четырех первооснов — огонь, воздух, вода и прах. На это намекает, упомянутая здесь Кирьят-Арба (арба в переводе — «четыре»). Пока тело живо, эти четыре основы гармонично взаимодействуют и дополняют друг друга. Когда же приходит время умереть, они начинают конфликтовать и атаковать одна другую. На языке медицины это называется разрушением систем. Но не только человек состоит из этих четырех первооснов — весь наш мир из них состоит. Эта четверка присутствует в каждом элементе творения. Если человек удостаивается, он использует четверку первооснов на благо себе и всему творению. В противном же случае — во вред. Так огонь может способствовать теплоте и воодушевлению в служении Всевышнему. Но может играть и негативную роль — подогревая гнев и гордость. Воздух проявляется в служении Творцу через молитву и изучение Торы. Это — воздух, выдыхаемый при произнесении слов Торы или молитвы. Чистый, прозрачный воздух служит аллегорией ясности ума и чистоте понимания. Имеется в виду понимание без искажений и чужеродных примесей. В Талмуде (трактат Мегила, лист 28) сказано, что слова Торы требуют ясности, как при дуновении северного ветра. Рабейну Йона (один из крупнейших комментаторов Талмуда, автор многих книг; Испания, 13-й век) пишет, что молиться нужно в той синагоге, в которой есть окна. Но не потому что через окна проходит солнечный свет, но — из-за свежего воздуха. Когда воздух чистый и свежий, молитва получает правильный настрой. А в спертом воздухе мозг работает хуже и трудно сосредоточиться. Тора уподоблена воде, она — источник живой воды. Льющаяся вода поднимает настроение, добавляет радость. С этой радостью нужно служить Всевышнему В Иерусалимском Храме в праздник Суккот совершали возлияние воды на мизбеах (в условном переводе — жертвенник). Это порождало необычайную радость, которая могла привести к руах hа-кодеш (начальному уровню пророчества). Но вода также символизирует и вожделения этого мира, от которых следует избавиться. Прах — символ постоянства и устойчивости, а эти качества, в свою очередь — основа успеха в служении Творцу. Поэтому для изучения Торы и для молитвы следует выделить постоянное время. Вместе с тем, прах символизирует материальность и лень.  Теперь вернемся к нашему фрагменту. В нем Кирьят-Арба символизирует четыре первоосновы: огонь, воздух, вода и прах. А Хеврон намекает их на объединение и переплетение (слово Хеврон имеет тот же корень, что и хибур — объединение).   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)       5. Придется давать отчет о каждой минуте   Об Аврааме говорится, что он «состарился и вошел в преклонные года» (Берешит, гл. 24, ст. 1). Здесь не имеется в виду биологическая старость, точнее, имеется в виду не только это. Ведь бывает, что человек выглядит как старик, но ведет себя, как безусый юнец. На самом деле, старость — это в определенном смысле синоним к понятию «мудрость». Поэтому слово зикна (старость), употребленное в оригинале, нужно понимать, как — «зе ше-кана хахма» (тот, кто приобрел мудрость). Слово «дни» использовано здесь, потому что у Авраама все дни его жизни прошли с пользой. Он не разбазаривал время впустую, но дорожил каждой минутой и старался потратить отпущенное ему на добрые дела и служение Всевышнему. На протяжении истории главы поколений брали с Авраама пример и следили, чтобы ни одна минута не пропала даром. Однажды учащиеся йешивы в Радине стали свидетелями того, как их учитель и духовный наставник Хафец Хаим (раби Исраэль-Меир hа-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века) изучает Мусар (морально-этическое учение) и дает отчет о потраченном времени. Он перечислил все дела, что совершил в подотчетный день. И никак не мог вспомнить, чем занимался в период от без десяти десять до десяти. Эти десять минут не давали ему покоя. Он вновь и вновь пытался вспомнить, на что они пошли. Но так и, не найдя ответа — объявил себя растратчиком. Как-то за советом по важному вопросу к нему пришли два уважаемых раввина. И нашли его сидящим в уединении на чердаке в крохотной каморке под крышей. Сперва гости не решились подняться к Хафец Хаиму, собрались дождаться его внизу. Но тот, все никак не спускался. Прождав некоторое время, раввины осторожно поднялись на второй этаж, но, не решившись войти к Хафец Хаиму, остались ждать его под дверью. Тогда они услышали, что Хафец Хаим напоминает себе о недостаче. Он укорял себя, за то, что в его отчете о прошедшем месяце не хватает получаса...   на основе комментария Хафец Хаима (раби Исраэль-Меир hа-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века)   Автор текста Мордехай Вейц НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА «БЕhААЛОТХА» Место в Торе: Четвертая книга Торы — Бамидбар, гл. 8, ст. 1 — гл. 12, ст. 16. Почему она так называется? Вторая фраза главы начинается так: «Скажи Аарону — когда будешь разжигать огонь светильников…». Будешь разжигать на иврите — беhаалотха. Обсуждение главы «Беhаалотха» 1. Верность традиции  В нашей недельной главе говорится о повелении зажигать Менору (семисвечник) в Храме. И о том, что Аарон исполнил все в точности, как передал ему Моше со слов Всевышнего. И в Торе читаем: «И сделал так Аарон: к лицевой стороне светильника возжег он его огни, как повелел Всевышний Моше» (Бамидбар, гл. 8, ст. 3). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что заслуга Аарона — в том, что он ничего не изменил. Но как Аарон, коэн гадоль (главный служитель в Храме), мог изменить хоть что-то в «инструкции» Всевышнего? В Талмуде (трактат Менахот, лист 88) Учителя выясняют, что представляла собой Менора — была она цельной конструкцией или разбиралась на отдельные части. В своей книге Яд Хазака (раздел «Законы Храма», гл. 3, закон. 6) Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) пишет, что Менора имела цельную конструкцию. Ор hа-Хаим (раби Хаим бен Атар, 18-й век) анализируя фрагмент из книги Бамидбар (гл. 4, ст. 9) — «И возьмут они лазоревое покрывало, и накроют светильник (Менору) и чаши (в которых горит масло)», задается вопросом: почему сказано, что накроют и Менору и ее чаши? Ведь, казалось бы, было бы достаточно указать, что накроют Менору. И объясняет это тем, что чаши Меноры, вероятно, были съемными. Ведь, если бы Менора представляла собой единую, цельную конструкцию, не было бы необходимости упоминать ее отдельные элементы.  Слово, вынесенное в название нашей главы — «беhаалотха», обычно переводят как — «зажигая», «когда будешь зажигать». Однако его буквальное значение — «вознесение». Зажигать на иврите — леадлик. И именно это слово, леадлик, мы произносим, читая благословение на зажигание субботних и праздничных свечей. Так почему же в нашем фрагменте, где говорится о зажигании Меноры, употреблено слово беhаалотха, обозначающее — «подъем», «вознесение»?  Если Меноры была разборной конструкцией, то чаши каждый раз снимали, чтобы очистить их от остатков масла. А перед зажиганием их — поднимали, возносили на место. В Иерусалимском Талмуде (трактат Шаббат, гл. 12, мишна 3) сказано, что Мишкан всегда собирали и разбирали в одном и том же порядке. И каждый элемент имел свое определенное место. Все семь чаш Меноры были абсолютно одинаковыми. Но, несмотря на это, Аарон никогда не ошибался, возвращая чаши на свои места после очистки. Он делал это именно так, как в самый первый раз. Поэтому и написано: «И сделал так Аарон… как повелел Всевышний». И в этом состояла заслуга Аарона. А также — урок всем нам. Чтобы мы не изменяли традиции в угоду всевозможным веяниям. Веяния — мимолетны, а Тора — вечна. Мы должны хранить ее и бережно, не реформируя — передавать потомкам. За верность избрал нас Всевышний, и верных Его Торе — хранит Он. А предатели и изменники — исчезают с лица земли... на основе комментария рава Моше Нахума Иерусалимского (глава раввинского суда г. Каменки, Украина – Польша,1855-1916 гг.)     2. Пролитое масло Написано в нашей недельной главе: «И сделал так Аарон: к лицевой стороне светильника возжег он его огни, как повелел Всевышний Моше» (Бамидбар, гл. 8, ст. 3). То есть главный коэн Аарон, зажигал Менору, точно выполняя указания Всевышнего. И это, как отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), было засчитано Аарону в заслугу.  В чем же именно была его заслуга? Раби Бахье ибн Пекуда (Учитель Торы и Талмуда, Испания, 12-й век) в своей книге Ховот hа-Левавот рассказывает об одном благочестивом еврее, который работал служкой (шамашем) в синагоге. Он не жил служением Всевышнему, видя в нем смысл своей жизни. И это буквально окрыляло его, поднимало к невиданным духовным высотам — так, что аж дух захватывало. Когда он заправлял маслом синагогальные светильники, масло у него расплескивалось во все стороны, по всей синагоге. Известный праведник раби Леви-Ицхак из Бердичева (вторая половина 18-го – начало 19-го вв.) с небывалым воодушевлением приступал к осуществлению каждой заповедь. Никто не мог его удержать, когда он пускался в пляс, переполненный радостью от исполнения заповеди. В результате — пролитое масло. Аарон искал единения с Творцом, обретая духовные миры. Но вместе с тем, он умел держать под контролем каждое свое движение — так, что все масло для светильников расходовалось исключительно по назначению.  В Талмуде (трактат Хуллин, лист 75) приводится Мидраш, в котором говорится, что Аарон всякий раз, когда приближался к Меноре, чтобы исполнить заповедь — зажечь ее светильники, начинал пританцовывать от переполнявшей его радости. Но, несмотря на это, масло, которым он заправлял чаши светильников, никогда не переливалось через край. Наш великий Учитель Бен Азай (Эрец Исраэль, 2-й век) говорил, что в шаббат запрещено переносить что-либо в общественном владении на расстояние больше четырех локтей, только если человек при этом идет вприпрыжку. Учителя запретили трубить в шофар в первый день Рош а-Шана (см. на сайте материалы, посвященные этому празднику — в разделе «Праздники»), если он совпадает с субботой. Этот запрет объясняется тем, что могут забыть принести шофар в синагогу заранее. Тогда тот, кто решит доставить шофар в синагогу, тем самым нарушит законы шаббата, пронеся его через общественное владение. По этой же причине в Суккот, совпадающий с субботой, не разрешается исполнять заповедь с лулавом (см. на сайте материалы, посвященные празднику Суккот — в разделе «Праздники»).  Но ведь Бен Азай запрещает переносить что-либо, только если идут вприпрыжку. Дело в том, что в былые времена, люди не могли просто идти с шофаром или лулавом в руке. Они наверняка, в предвкушении, что будут исполнять заповедь, выражали бы свои радостные эмоции в характерных в такие моменты движениях. Сегодня у нас нет Храма, и люди разучились радоваться по-настоящему. Как правило, по дороге в синагогу с шофаром или лулавом в руках — никто не пританцовывает. Так, может, теперь стоит отменить запрет на трубление в шаббат? Но сказано в Танахе: «Не упоминают мудреца вместе с человеком недалеким, ограниченным» (Коэлет, гл. 2, ст. 16). Постановление Учителей, ориентировано на людей с чутким сердцем, людей духовных, отзывчивых, которые раньше были в большинстве. И все время, пока существует это постановление, есть надежда, что и современные люди вернутся к прежнему состоянию. на основе комментария рава Ханоха Тейтельбойма (автор книги «Ир Хинух», глава раввинского суда Сасова, Галиция – США, 1984-1943 гг.)   3. Скромность и заниженная самооценка В нашей недельной главе читаем: «А человек Моше — скромнее всякого обитающего на земле» (Бамидбар, гл. 12, ст. 3). Это — известнейший фрагмент, который очень часто цитируется. Ведь здесь сама Тора свидетельствует о скромности Моше. Итак — скромность. Качество — положительное, безусловно, похвальное и весьма достойное. Но достижимое ли на практике? Быть скромным с теми, кто превосходит тебя, по сути — не скромность, но — умение реально оценивать ситуацию. Ну, а как, к примеру, можно проявлять скромность по отношению к тем, кто — ниже тебя? Ведь намеренно принижая свои достоинства, человек в какой-то мере кривит душой, занижает самооценку. Что в этом хорошего? Тем более — такой человек, как Моше, который по своим качествам наверняка превосходил большую часть, если не всех, живущих на земле. Как он мог быть скромным? Но Тора удостоверяет, что был. Моше достиг величайшего уровня в пророчестве. Облачившись в духовность, он смог преодолеть влияние материального мира. Он говорил с Творцом лицом к лицу. Моше, как никто другой, видел насколько велико расстояние, разделяющее человека и Творца. По сравнению с Ним, дистанция между людьми самого высокого и самого низкого уровня — чрезвычайно мала. Понимая это, можно быть скромным. Моше был скромнейшим из всех живущих на земле. Впрочем, Моше жил на земле, можно сказать — лишь «номинально». Фактически, он обитал рядом с Шехиной (Присутствием Всевышнего). Благодаря своей способности ощущать Шехину и духовно проникать в высшие миры, он мог видеть, как действуют заповеди и что несут в себе ошибки и нарушения Воли Творца. Верил ли Моше во Всевышнего? Не просто верил — он Его знал. Остальные люди, жившие на поверхности земли — верили. Не знали, не ведали, но — верили. Осознанно выбирая путь приближения к Творцу. И в этом была их заслуга. А у Моше, в сущности — не было выбора. Есть четыре уровня, один выше другого: адам, гевер, энош и иш. Все эти слова в переводе на русский означают — «человек». Однако на иврите каждое из них соответствуют определенному уровню. Самый низкий уровень — адам, самый высокий — иш. В Торе Моше назван — иш. И вместе с тем, ее тексты свидетельствуют, что он — скромнее любого «адама», проживающего на земле. И это его качество является основой Торы. На это намекает гематрия (числовое значение) последних букв названий каждой из пяти книг Торы. Она составляет число 126. Такое же числовое значение и у слова «анав» — «скромный». на основе комментария Ор Самеах (рав Меир-Симха а-Коэн из Двинска, им написана книга комментариев к Торе «Мешех Хохма», а также — комментарии к Кодексу Рамбама Мишне Тора под названием «Ор Самеах»; Латвия, первая половина 20 века)   4. Вторая попытка   В пустыне некоторые люди находились в состоянии духовной нечистоты (в состоянии таме; о значении понятий таме и тума — см. на сайте в обзоре недельной главы Тазриа, первый годовой цикл обсуждения). Поэтому не могли участвовать в реализации пасхального приношении. В некоторых источниках отмечается, что это были Мишаэль и Эльцафан, которые вынесли из Святилища тела своих родственников, сыновей Аарона, Надава и Авиhу (о том, как погибли сыновья Аарона — см. на сайте, к примеру, в обзоре недельной главы Шмини, первый годовой цикл обсуждения). В других — что речь идет о людях, занимавшихся погребением человека, о котором некому было позаботиться. Для этого и подобных случаев Тора предоставила дополнительную возможность совершить пасхальное приношение (см. на сайте ответ «Что такое Песах шени?», № 1517) — ровно через месяц после праздника Песах (Бамидбар, гл. 9, ст. 6-11). Мы видим, что Всевышний в своей доброте и милосердии, в определенных случаях, позволяет наверстать упущенную возможность. Так в нашу жизнь и в мировую культуру вошло понятие второй попытки. Тесно связано с этим и понятие тешува (возвращение на пути Всевышнего). После того как Моше разбил Скрижали Завета (лухот hа-брит), сыны Израиля, сделав тешуву, удостоились других, новых Скрижалей. Только на переэкзаменовках высоких оценок, как правило — не ставят. И если дают вторую возможность, она обычно — на порядок ниже первой. Во время Песаха в доме запрещено иметь квасное (хамец; см. на сайте материалы, посвященные празднику Песах — в разделе «Праздники»). Но такого запрета нет во второй Песах (Песах шени). Первые скрижали были полностью сотворены Всевышним. Вторые — высек Моше, а Всевышний написал на них десять речений. Спустя семьдесят лет после разрушения Первого Храма, было разрешено построить Второй. Но новый Храм уступал прежнему. В нем уже не было Шехины (Присутствия Всевышнего), не было урим и тумим (об этих понятиях — см. на сайте в видео-ответе «Что такое урим и тумим?», 25.12.14) и пр. Как сказано в Танахе (вторая книга пророка Шмуэля, гл. 14, ст. 14) — Всевышний не отталкивает от Себя заблудшего. Но предоставляет ему дополнительные возможности. В своём комментарии на книгу Мишлей (Притчи царя Шломо; в переводах нередко — Соломон) Виленский Гаон (раби Элиягу из города Вильно; Литва, вторая половина 18-го века; назван Гаоном — почетнейший титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность) пишет, что Всевышний дает человеку возможность исправить то, в чем он допустил ошибку. Для этого после смерти его душа (точнее — часть его души) снова отправляется в наш мир (это называется — гильгуль; см. на сайте, к примеру, ответ «Какое тело будет выбрано для возрождения умерших?», № 2355 — с ответами, обозначенными в нем ссылками). И так — до трех раз. Как сказано в Танахе, в книге пророка Иова: «Вот, все это делает Всевышний дважды, трижды — с одним человеком» (гл. 33, ст. 29). Но человеку не следует надеяться на новый гильгуль. Гораздо лучше исправить ошибки «на месте», в этой земной жизни.  Это относится к любым ошибкам и прегрешениям, в том числе — и в отношениях между людьми. Совершил не благовидный поступок — преднамеренно ли, по неосторожности, по глупости — всегда отыщется способ исправить ошибку, загладить вину перед пострадавшим. И если не получается с первого раза — существует вторая попытка. Как-то к раву Хаиму Соловейчику (один из крупнейших раввинов конца 19-го – начало 20-го вв.; Литва – Белорусь) пришел молодой еврей с просьбой проэкзаменовать его на звание раввина. Во время экзамена, к раву Соловейчику пришли еще два человека, у которых был денежный спор, и попросили его рассудить их. Рав выслушал обе стороны и сказал, что примет решение позже. Они оставили у него «спорные» 5 тысяч рублей и ушли. Молодой человек провалил экзамен и тоже ушел. После его ухода рав Хаим обнаружил, что куда-то со стола «ушли» и спорные деньги. Он бросился вдогонку юноше и спросил у него, не прихватил ли он по ошибке чужие деньги. Получив отрицательный ответ, рав Хаим Соловейчик вернулся домой в расстроенных чувствах. А дома жена отчитала его за то, что он оставил деньги на столе без присмотра, и ей пришлось самой перепрятать их в надежное место. Услышав это, рав Соловейчик отправился просить прощения у молодого человека, которого он подозревал в краже. При этом он, хоть и был тут же прощен — не ограничился стандартными извинениями. Два года занимался рав Хаим с молодым человеком, пока тот не выучил весь необходимый материал и не сдал экзамен… на основе комментария рава Йоэля Шварца (Иерусалим, наше время)     5. Можно ли курить в шаббат ради здоровья?   В конце нашей недельной главы говорится о том, как сестра Моше Рабейну Мирьям была поражена болезнью цараат (см. на сайте ответ «Что такого совершила Мирьям?», № 3617 — с материалами и ответами, обозначенными в нем линками). Тогда Моше обратился к Всевышнему с просьбой о ее исцелении. «О, Творец! — просил Моше. — Исцели же ее!» (Бамидбар, гл. 12, ст. 13). Воспользуемся этим в качестве повода для разговора о врачах и лечении. Один врач утверждает, что выкуренная сигарета может очень положительно повлиять на здоровье пациента. Сразу возникает вопрос: что это за врач? Ведь мы привыкли к совершенно другим мнениям о курении. Но попытаемся в этом разобраться. Итак, один врач, в экстренных случаях оперирующий и по субботам, признался, что, если бы у него была возможность выкурить перед операцией сигарету, как он это делает в будни, то операция прошла бы успешней, и это принесло бы пациенту несомненную пользу. Так можно ли курить в субботу ради здоровья пациента? В разные времена этот вопрос ставили перед раввинами врачи-курильщики. Главный раввин Иерусалима рав Бецалель Желтый рассудил так. Как известно, ради спасения жизни или здоровья (в опасной для жизни ситуации, которая в нашей традиции носит название — пикуах нефеш) — разрешено нарушить шаббат. При курении сигареты каждая затяжка — нарушение законов субботы. Поэтому ради успеха операции можно разрешить только минимально необходимое число затяжек. Но проблема заключается в том, что практически невозможно определить точное число затяжек, необходимых врачу. А значит, существует опасение, что врач в шаббат выкурит лишнее, сверх того, что необходимо для успешного хода операции. Поэтому вряд ли можно разрешить врачу курение перед субботней операцией. Рав Йосеф-Шалом Эльяшив (один из величайших раввинов нашего времени; Иерусалим, 1910-2012 гг.) сказал, что нельзя разрешить оперирующему врачу курить в шаббат перед операцией, ссылаясь на спасение жизни. Ведь курение стало потребностью у тех, кто страдает никотиновой зависимостью. Известны случаи, когда во время голода в войну некоторые заядлые курильщики меняли свой хлеб на папиросы. Тем не менее, в критические моменты человек способен мобилизовать свои скрытые ресурсы и преодолеть зависимость. Предположим, курящему врачу надо было бы срочно прооперировать своего единственного сына, а под рукой не оказалось бы сигареты. Неужели он отказался бы от операции? Или не провел бы ее на необходимом уровне? Точно так же нужно подходить и к спасению любого человека, нуждающегося в срочной операции.  Рав Ицхак Зильберштейн (Израиль, наше время) добавил, что все выше сказанное относится к ответственному врачу. Но если врач страдает легкомыслием, если для него операция — нечто обыденное, будничное, если он не чувствует, что человеческая жизнь зависит от него — такому врачу разрешено курить перед операцией, как он это делает в будни. И каждый врач должен сам решить, насколько велико его чувство ответственности. И на основании этого — принимать решение о курении в шаббат. на основе комментария рава Ицхака Зильберштейна (Израиль, наше время) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения