19 цикл обсуждения Прочесть двадцать пятый цикл обсуждения Прочесть двадцать четвертый цикл обсуждения Прочесть двадцать третий цикл обсуждения Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «КЕДОШИМ»   Место в Торе: Ваикра, гл. 19, ст. 1 — гл. 20, ст. 27   Почему глава так называется: По значимому слову первой фразы главы, в которой сказано: «И говорил Всевышний Моше: «Обратись ко всей общине Израиля и скажи им — возвышенными (кедошим) будьте, ибо возвышен Я — Всевышний...» (Ваикра, гл. 19, ст. 1). Слово кедошим — множественное число от ивритского слова кадош, что в большинстве переводов Торы означает — «святой». Однако у слова кадош есть и другое значение — возвышенный, стремящийся вверх, духовный.   Обсуждение главы Кедошим   1. Запретные связи и Йом Кипур   В нашей недельной главе читаем: «Святы, выделены (кедошим) будьте, ведь свят (кадош) Я, Всевышний ваш» (Ваикра, гл. 19, ст. 2). Но разве человек может по приказу вдруг стать святым? Имеется в виду, — разъясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — что сыны Израиля должны сторониться запретных связей (перечисленных в предыдущей недельной главе) и преступных помыслов. Таково значение слов «святы будьте».  Но тогда не понятно продолжение нашей фразы "Святы, выделены будьте, ведь свят Я, Всевышний ваш». Если мы подставим в эту цитату объяснение Раши, то получится так: «Сторонитесь запретных связей и помыслов, ведь Я их сторонюсь». Но ведь мы не можем сказать что-то подобное о Всевышнем.  Как же решить это уравнение? В минху (минха — послеполуденная молитва) Йом Кипура читают в Торе отрывок из недельной главы Ахарей мот (ее завершение), в котором перечисляются запретные связи. И как будто бы непонятно, для чего это нужно читать именно в Йом Кипур. Каким образом это связано с Йом Кипуром? Утром в шахарит (утренняя молитва) читают фрагмент из недельной главы Ахарей мот, где говорится о служении в Йом Кипур. Поэтому в шахарит читают текст от начала главы и до завершения описания службы в Йом Кипур. А в минху — продолжение, где сказано о запретных связях. Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.) отмечают, что, поскольку Йом Кипур — один из важнейших дней в году (а может — и самый важный), то женщины предпочитают встречать его во всеоружии. В ход идут лучшие наряды и украшения (трактат Талмуда Мегила, лист 31). В такой ситуации, мужчинам не лишне напомнить о запрещенных связях. Есть еще одно объяснение, почему в Йом Кипур нужно читать о запретных связях. Когда в Торе формулируется запрет на те или иные интимные отношения — в ней говорится о запрете «легалот эрва», что можно перевести как — «открыть наготу» или «открыть позор» (см. например, Ваикра, гл. 18, ст. 6). Исходя из этого, мы можем лучше понять слова Раши. Будьте кедошим — сторонитесь запретных связей, не открывайте наготы. И тогда Всевышний — проявит свое качество «кадош» и не откроет вашего позора. Не смотрите на то, на что смотреть запрещено — и Всевышний не станет всматриваться в ваши прегрешения.  Теперь мы понимаем и то, почему в минху Йом Кипура читают отрывок из Торы, в котором говорится о запрещенных связях. В этом чтении заключен намек для Творца. Раз мы не нарушили все перечисленные запреты и устранились от запрещенной нам эрвы, — значит, мы соответствуем статусу «кедошим». А раз так — то и Всевышнему подобает проявить это качество в отношении наших прегрешений, как бы отстраняясь от них, не принимая их в расчет.   на основе комментария рава Мордехая Алона (автор книги «Тхелет Мордехай», Израиль, наше время)   2. Богатая жена или жена-сокровище   Написано в нашей недельной главе: «Святы (кедошим) будьте, ведь свят (кадош) Я, Всевышний ваш» (Ваикра, гл. 19, ст. 2). И сразу же после этого идет другое повеление — «Каждый перед матерью своей и отцом своим трепещите» (там же, ст. 3). Есть ли связь между этими двумя требованиями? И если есть — то какая?   Говорится в Талмуде (трактат Нида, лист 31), что в рождении человека принимают участие трое: от родителей, отца и матери, зависит, какое у него будет тело, а Всевышний подбирает для тела душу. Душа эта чиста и непорочна, она направляет человека на правильный путь. А тело, наоборот, пытается сбить человека с толку, увлечь его различными запрещенными ему страстями и вожделениями.  Поскольку Всевышний — кадош, то и та часть, что получена от него, обладает этим же статусом. Поэтому нечего опасаться стремлений души. Душа готова расстараться, чтобы и мы стали кедошим. Бояться нужно того, что мы получаем от родителей (материальность, образующая тело). Обо всем этом говорится (намеком, не напрямую) в нашем фрагменте. Давайте прочтем его еще раз, но уже с учетом сказанного в Талмуде. «Вы будете кедошим. При условии, что последуете за полученной от Меня душой. Ведь кадош Я, ваш Всевышний. И не опасайтесь того, что получено от Меня. Но приобретенного от матери и отца следует опасаться, чтобы не отклониться вам от дороги прямой и не сбиться с пути праведников».   Пользуясь этим принципом, мы сможем лучше понять сказанное в Мишлей (Притчи царя Шломо, гл. 19, ст. 14): «Дом и богатство — наследие отцов, но от Всевышнего — разумная жена». На первый взгляд, не понятно, почему разумная жена именно от Всевышнего. Ведь все — от Него. Как сказано: «Ведь от Тебя все, и полученное из Твоих рук мы отдали Тебе» (Танах, первая книга Диврей hа-Ямим — «Хроники дней», гл. 29, ст. 14). На самом деле, все вожделения и пристрастия, как мы уже выяснили, достаются нам от родителей. В том числе — и желание жениться, например, ради денег. Таким образом, можно сказать, что желание обзавестись шикарным домом, кучей денег и богатой женой — все это наследие отцов. От них — склонность к стяжательству, приобретенная благодаря материальной составляющей, переданной нам по наследству. Где же то, что  досталось от Всевышнего, и в чем это выражается? В желании найти разумную жену. Как сказано: «Начало мудрости — трепет перед Всевышним» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 111, ст. 10). В Талмуде (трактат Сангедрин, лист 22) написано, что найти себе пару человеку так же трудно, как рассечь море.  Но в действительности мы видим, что большинство людей, так или иначе, пусть порой и с трудом — в конце концов, все же находят себе пару. И это, даже с натяжкой —не сравнимо с чудом рассечения моря. Что на это можно сказать? На самом деле, жениться вовсе не сложно. Сложности возникают, если вы хотите, чтобы женитьба эта привела вас к тому же, что и рассечение моря — к сокровищам сказочным. В общем, найти себе жену, может — и легко. Но если вы хотите, чтобы это была не жена, а клад — это уже гораздо труднее.    на основе комментария рава Гершона Штерна (автор книги «Ялкут Гершони», Трансильвания, Венгрия, 1861-1936 гг.)       3. Как лучше всего почтить родителей   В нашей недельной главе мы читаем о заповеди, предписывающей почитать родителей. Как сказано: «Каждый перед матерью своей и перед отцом своим трепещите, и субботы Мои соблюдайте» (Ваикра, гл. 19, ст. 3). Но, что означает слово «трепетать»? В чем конкретно это должно выражаться? На этот вопрос отвечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век). Не сидеть на отцовском месте, — пишет он, — не говорить, вместо него, не противоречить ему, не поддерживать противную сторону в споре. Что же тогда — почитание? Написано в Талмуде (трактат Кидушин, лист 31), что престарелых родителей кормят и поят, одевают и обувают, помогают им войти и выйти. С почитанием родителей и трепетным отношением к ним связано множество различных законов. Но это совершенно не должно пугать нас, порождать ситуацию, когда опускаются руки. Если возникает ощущение сложности данной заповеди — нужно понимать, что эта сложность — кажущаяся. Да и в Торе обещана серьезная награда тому, кто старательно исполняет эту заповедь, почитая отца и мать. Как сказано: «Почитай... чтобы продлились дни твои на земле» (Шемот, гл. 20, ст. 12). То есть примерному сыну и образцовой дочери полагается длинная жизнь. Известно, что за выполнение всех заповедей существует награда. А вот какая — неизвестно.  Возникает вопрос: чем заповедь почитания родителей отличается от остальных? Почему в Торе говорится о награде за ее исполнение, а для большинства других заповедей — нет? Дело в том, что с ростом продолжительности жизни, границы между поколениями все больше размываются. И если раньше родители воспитывали детей в строгости — то теперь детей все больше балуют, во многом им потакают, растя «митрофанушек» или вздыхая о своей нелегкой отцовской доле, попросту устраняясь от воспитания своих детей. Сейчас родители все чаще не обращают внимания на знаки уважения к ним со стороны детей. Если сын, к примеру, встает перед отцом, тот, чаще всего, усаживает его обратно: «Ну, что ты, к чему себя утруждать, сиди-сиди, мой хороший!». И сын постепенно приучается не вставать перед отцом.  Действительно, согласно букве закона, отец вправе отказаться от почитания со стороны детей. В этом случае дети будут освобождены от обязанности каким-то особым образом чтить своего отца. Но и продления дней, им — не видать. Тот, кто хочет получить награду, должен исполнить заповедь во всей ее полноте. Но может награда не стоит стараний? Чтобы избавить нас от всяческих сомнений, в Торе открывается нам, какую награду мы получим. В книге Зогар говорится, что лучший способ выразить почтение родителям — в святой день шаббат, изучая Тору, сделать в ней какое-либо открытие. Благодаря этому, в будущем мире родители будут увенчаны особыми коронами. На это намекает фраза из нашей главы — «Каждый перед матерью своей и перед отцом своим трепещите, и субботы Мои соблюдайте». Если хочешь почтить своих родителей наилучшим образом — изучай Тору в шаббат и делай в ней свои, пусть и совсем небольшие, открытия.   на основе комментария рава Хаима-ЙосефаДавида Азулая (известен и под именем Хида — аббревиатура, образованная из первых букв полного имени; Эрец Исраэль,18-й век)     Автор текста Мордехай Вейц