Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «КОРАХ»   Место в Торе: Бамидбар, гл. 16, ст. 1 — гл. 18, ст. 32.   Почему она так называется? По имени в первой фразе главы: «И взял Корах, сын Ицѓара, сына Кеѓата, сына Леви…».   Обсуждение главы «Корах»   1. Только не Моше, только не Аарон!   В нашей недельной главе рассказывается о попытке манипуляции общественным сознанием — когда кучка интересантов пытается организовать общественный протест и направить его против Моше и Аарона («только не Моше, только не Аарон!»). И все это под соусом борьбы против диктатуры, против узурпации власти. Ничего не напоминает? Тора актуальна во все времена. И то, что происходит сейчас, на наших глазах, уже описано в Торе. Проблема заключается в том, что люди не хотят учиться, не торопятся извлекать уроки из прошлого и, как следствие — в очередной раз наступают на те же грабли. Начнем читать нашу недельную главу. Написано: «И поднял бунт Корах, сын Ицhара, сына Кеhата, сына Леви, а с ним Датан и Авирам, сыновья Элиава, и Он, сын Пелета, из потомков Реувена» (Бамидбар, гл. 16, ст. 1). Возникает вопрос: почему заговорщики подняли бунт именно в тот момент, что им мешало сделать это раньше? Дело в том, что Моше навел десять казней на Египет, затем рассек море, а, кроме того, благодаря ему, в пустыне начал выпадать ман (о мане — см. на сайте в ответе «Что такое ман (манна)?», № 705). Да и вообще, за все время, которое сыны Израиля пробыли в пустыне, с ними не произошло ничего дурного — если не считать историю с золотым тельцом. Тогда Моше решительно встал на защиту народа. Он молился за них 40 дней и 40 ночей. И спас народ от уничтожения. В тот период евреи любили его всей душой, и слушались его. Если бы в то время кто-нибудь взбунтовался бы против Моше, люди побили бы его камнями. Но когда сыны Израиля пришли в пустыню Паран, то началась череда бедствий. В Тавъэре пожар на краю стана унес жизни людей. Затем многие погибли в Киврот hа-Таава. После провала разведчиков, Моше уже не молился за сынов Израиля так, как молился за них после поклонения золотому тельцу. И приговор не был отменен. Поэтому разведчики погибли страшной смертью перед Всевышним, а весь народ был приговорен к вымиранию в течение 40 лет в пустыне. На души всех легла горечь, и у людей появились мысли, что несчастья свалились на них из-за Моше. Во все времена люди склонны обвинять правителей в своих промахах и просчетах. Именно этот момент и выбрали бунтари, чтобы оспорить власть Моше, в надежде на то, что народ их поддержит.  Датан и Авирам не вчера возненавидели Моше. Они точили на него зуб примерно 80 лет. И вот почему. Позавидовав молодому аристократу, который жил на всем готовом во дворце, словно у фараона за пазухой, они донесли на молодого Моше, обвинив его в убийстве с отягчающими. Такое египетские власти не прощали. И Моше пришлось бежать в Мидьян. Проходит время, и Всевышний сообщает Моше, что он может вернуться, поскольку умерли все те, кто жаждал его крови. Но Датан и Авирам — не умерли. Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что они разорились и лишились всего своего имущества. А нищий, все равно, как мертвый. Моше, в отличие от них, вернувшись из своего добровольного изгнания — разбогател. Датану и Авираму невыносимо было видеть богатого и успешного Моше. Они безумно завидовали ему. Чтобы приструнить «зарвавшихся и зажравшихся узурпаторов власти» (злодеи во все времена в своей борьбе с законным правительством используют схожую лексику) была быстренько создана партия под условным названием «Союз бедноты», во главе с Корахом — самым богатым человеком того времени. Лицемерию злодеев, рвущихся к власти нет предела. Не так давно в Израиле, рабочую партию, партию пролетариата возглавлял мультимиллионер. В антиправительственных манифестациях и протестах активное участие приняли 250 общественных деятелей, все были первенцами. Они возмущались тем, что служение Творцу было у них отобрано и передано коэнам и левитам. Более странную группировку (коалицию) трудно себе и представить. Говоря о дискуссии не во Имя Небес, Учителя приводят в пример распрю Кораха и его сообщников (трактат Авот, гл. 5, м. 17). Обратите внимание, что не сказано о конфликте Кораха с сообщниками против Моше. Ведь Моше ни с кем не конфликтовал. А вот участники коалиции, собравшихся под лозунгом «только не Моше» — постоянно грызлись между собой.  И чем успешнее их кампания — тем сильнее и глубже распри между ними.   на основе комментариев Рамбана (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.) и рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)     2. Идти дорогой отцов   Написано в нашей недельной главе: «И поднял бунт Корах, сын Ицhара, сына Кеhата, сына Леви, а с ним Датан и Авирам, сыновья Элиава, и Он, сын Пелета, из потомков Реувена» (Бамидбар, гл. 16, ст. 1). В своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что Корах не был глупцом. Так почему же он пустился на эту авантюру?  В заблуждение ввели его собственные глаза. А в Мидраше сказано, что Увидел он, — говорится в Мидраше, — он увидел красную корову, и это послужило ему знаком. Только какая может быть связь между красной коровой и бунтом Кораха? Написано в книге Тана де-бей Элиягу (гл. 25), что каждый еврей должен говорит себе — «Когда уже мои деяния достигнут уровня деяний моих праотцов?!». Пусть человек пока еще не может жить так, как жили его великие предки. Но он обязан — хотя бы стремиться к этому. Среди законов праздника Суккот, относящихся к четырем видам растений, есть такой: листья адаса (мирта) должны располагаться по три, причем верхушки листьев нижнего ряда должны касаться оснований листиков на ряд выше. В Торе адас назван «деревом праотцов» (Ваикра, гл. 23, ст. 40). Его листья символизируют цепь поколений. И эта цепочка должна быть непрерывной, со сплошным лиственным покровом, без проплешин. В Суккот для лулава (объединенные вместе четыре вида растений) берут три веточки мирта, они символизируют трех праотцов - Авраама, Ицхака и Яакова. Непрерывность лиственного покрова ветвей адаса задает цель, к которой должен стремиться каждый еврей. Он должен идти дорогой отцов. И делать все возможное, чтобы его род не закончился на нем. Чтобы традиция передавалась от старших — младшим, от пожилых — молодым, от отцов — детям. Онкелос (великий Учитель Торы времен написания Мишны, 2-й век; был гером — неевреем, который принял еврейство) в своем комментированном переводе пишет, что Корах отделился и отдалился от пути праотцов. Поэтому в его родословной не упомянут Яаков — ведь Кораха с ним уже мало что связывает.  Написано в Танахе: «Поднимаю глаза мои к горам (в оригинале — hарим) — откуда придет помощь мне?» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 121, ст. 1). Слово hарим (горы) можно прочесть и как hорим (родители). Тогда эта фраза будет звучать так: «Поднимаю глаза мои к hорим» — к праотцам. Нужно приучить себя смотреть на деяния своих предков снизу вверх и идти их путем. Корах же предпочитал взирать на всех сверху вниз, и его глаза его подвели. Он потерял надежный путь Торы и заповедей. Ступив на скользкую дорожку зависти, он очень быстро скатился по ней в самый низ. Корах был хитрецом и решил подстраховаться. Где-то в глубине души он понимал, что за свои действия придется держать ответ, и тогда ему может не поздоровиться. Поэтому, отойдя от пути праотцов, он, тем не менее, не собирался отказываться от их заслуг, надеясь, что они его защитят. Корах знал о красной корове, о том, что с ее помощью можно очиститься. Раши объяснил суть красной коровы в аллегорической форме: сын служанки напачкал в царском дворце; тогда вызвали его мать, чтобы она прибрала за проказником. Корах считал, что даже если будет бороться с Моше и Аароном грязными методами, заслуги его великих предков помогут ему очиститься. Только его подвели. Заслуги предков помогают тому, кто продолжает традицию предков, но никак не тому, кто от нее отошел.   на основе комментария рава Иегуды-Арье-Лейба Алтера (Гурский Ребе — Сфат Эмет, Польша, 19 в.)     3. Ошибка Кораха   Написано: «И поднял бунт Корах, сын Ицhара, сына Кеhата, сына Леви, а с ним Датан и Авирам, сыновья Элиава, и Он, сын Пелета, из потомков Реувена» (Бамидбар, гл. 16, ст. 1). Цель Кораха — свержение власти Моше и Аарона. В своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что Кораху удалось собрать под свои знамена 250 самых влиятельных людей. Он им дал одеяния цвета лазури (тхелет). В этих одеждах они предстали перед Моше и спросили его, нужны ли для такой одежды нити цицит. Моше ответил, что нужны. Тогда Корах, как сказано в Мидраше Танхума, начал насмехаться над Моше. «Возможно ли такое? — говорил он. —  Если все одеяние изготовлено из другого материала и одной лазурной нити достаточно для него, то это, полностью изготовленное из лазурной шерсти, не освободит себя?!». На этом Корах не остановился. — Комната полная свитков Торы нуждается в мезузе? — продолжил он атаковать Моше — Нуждается! — ответил Моше. — Но ведь в Торе 275 разделов, а в мезузе только один. Так неужели множества свитков Торы, содержащих по 275 разделов каждый, недостаточно, чтобы освободить комнату от мезузы? И в дополнение к ним нужна мезуза всего с одним разделом? Учителя удивляются, как такой, вроде бы, не глупый человек, мог ввязаться в эту дурацкую авантюру? Зачем ему понадобилось устраивать спектакль — наряжать людей в одеяния без нитей цицит? Вывод, который делают Учителя в Мидраше — что Кораха ввели в заблуждение собственные глаза (Мидраш Раба на книгу Бамидбар, гл. 18). Интересно, что Корах не просто выдал своим соратникам одеяния из лазурной шерсти, он их буквально в них облачил. Дело в том, что если бы эта униформа была просто выдана бунтовщикам, то те, скорее всего, в конце концов, так ее и не надели бы и против Моше не выступили — остались бы дома. Но облачившись в одежду, к которой полагается прикрепить нити цицит, и, не сделав этого, они, тем самым, совершили прегрешение. А прегрешение, как известно — тянет за собой новое прегрешение. Достаточно только раз выступить на стороне зла — от него уже очень трудно будет избавиться. Поэтому людей без нитей цицит, ноги сами несут на демонстрацию протеста, на демонстрацию против законной власти.  Но чем действительно одежды из лазурной шерсти хуже нити из того же материала? Нить своим цветом должна напоминать о Небе, и тем самым — оберегать от неблаговидных поступков и прегрешений. Но почему одеяния того же цвета не уберегли Кораха и компанию от бунта? Одежда защищает от ветра и согревает, она же защищает и от зноя. То есть она приносит практическую пользу, а значит — не может быть еще и атрибутом заповеди. То, что предназначено для комфорта и удовольствия — ничему не учит. И хоть всю свою одежду покрась в небесный цвет — она не напомнит тебе о Небе. Корах, используя демагогию и дешевый популизм, заявил, что все мы, вся община — святые. Все мы в одеждах цвета небесной лазури, которой не нужен цицит, а общине, соответственно — не нужен Моше. Но Моше ответил, что общиной не может руководить тот, кто преследует личные интересы. Корах рвется к власти и почету, и это означает, что его нельзя допускать к руководящим должностям. У Моше же и Аарона нет никакой личной заинтересованности. Единственное, что ими движет — Воля Всевышнего. Та же Воля, что проявилась, например, в указании привязывать цицит к краям прямоугольной одежды, какого бы цвета она ни была.   на основе комментария рава Яакова Каневского (Стайплер; Украина — Израиль, 1899-1985 гг.)     4. Злая, завистливая жена — хуже татарина   Корах с сообщниками решил оспаривать законную власть Моше и Аарона, которой их наделил Всевышний. Об этом читаем: «И поднял бунт Корах, сын Ицhара, сына Кеhата, сына Леви, а с ним Датан и Авирам, сыновья Элиава, и Он, сын Пелета, из потомков Реувена» (Бамидбар, гл. 16, ст. 1). Проследим за развитием событий. Однажды Корах вернулся в свой шатер — на себя не похож: лысый, бритый (ни бороды, ни усов, ни бровей, вообще ни одного волоска на теле). Жена как его увидела, только руками всплеснула: — Корах, что случилось? — Моше велел обрить всех левитов. — И ты смолчишь?! — распалялась жена Кораха. — Ты это так и оставишь?! Да, Моше просто смеется над вами! Он вас ни во что не ставит! Делает с вами, что хочет. Скоро ноги начнет о вас вытирать... Корах пытался возразить, но получалось у него как-то не убедительно. Мол, Моше и сам обрился, ведь он тоже левит. — Ну, конечно! Чтобы над вами, дураками, поиздеваться, он готов пойти на изменение имиджа. К тому же, это как раз сейчас в тренде — новые модные веяния в этой части пустыни. Я тебя прошу, Лысик, если ты мужчина — не спускай ему! Пришло время его вышвырнуть! Так благоверная Кораха подначивала его до тех пор, пока тот окончательно не взбесился. А она удостоилась почетного звания безмозглой завистливой злюки. Как сказано: «Мудрая жена устраивает дом свой, а тупая разрушает его своими руками» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 14, ст. 1). Тупая злюка, разрушившая семью своими руками — это жена Кораха. Затем Корах отправился вербовать себе сообщников, а его жена села шить одеяния небесно-голубого цвета. Кораху удалось привлечь на свою сторону 250 общественных деятелей, занимавших высокие посты в судебной и административной иерархии. Корах одел их в сшитые его женой одежды небесных цветов и оттенков. В этих балахонах они и устроили демонстрацию протеста у дома Моше. Они обступили Моше со всех сторон и спросили: — На одежду, полностью изготовленную из небесно-голубой шерсти, распространяется закон о «цицит»?  — Распространяется, — ответил им Моше. Тогда они стали насмехаться над ним — Возможно ли такое?! Если вся одежда соткана из другой ткани и одной небесно-голубой нити достаточно для нее, то эта одежда, полностью изготовленная из небесно-голубой шерсти. Не освободит она сама себя?! Этот вопрос был поводом для бунта Кораха, потому что о мятеже говорится непосредственно после раздела, содержащего закон о «цицит». Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.) разъясняют в Талмуде (трактат Менахот, лист 43), что нити цицит на одежде символизировали, что носитель сего — раб. Для рабов издревле устанавливали какой-либо знак на одежде, чтобы быстро их отличать от свободных людей. У сынов Израиля принадлежность к рабам демонстрировали цицит, показывая, что их обладатель — раб Всевышнего. Если хозяин соблюдает нормы содержания рабов, то никакому рабу не придет в голову бунтовать против своего хозяина, или против того, кого хозяин поставил им управлять. Носи Корах и его сообщники цицит, как все нормальные рабы — у них не возникло бы желание поднимать мятеж. Поэтому Корах предусмотрительно одел всех в одежду без опознавательных знаков, без цицит. Он хотел узаконить ношение такой одежды без знаков различия. Чтобы сыны Израиля постепенно начали забывать, чьи они слуги. И тогда, может, удастся переподчинить их себе. Но Моше сразу понял, куда клонит несостоявшийся рабовладелец и воспрепятствовал этому.   на основе комментария рава Шалома Бергера (автор книги «Ор Шалом», Израиль, Петах Тиква, наше время)       5. Тора — только для смиренных и скромных   Некоторые считают, что в мутной воде водится рыба. Корах слыл известным любителем рыбалки. Поэтому он с энтузиазмом принялся мутить воду. Об этом читаем: «И поднял бунт Корах, сын Ицhара, сына Кеhата, сына Леви, а с ним Датан и Авирам, сыновья Элиава, и Он, сын Пелета, из потомков Реувена» (Бамидбар, гл. 16, ст. 1). В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Бамидбар, гл. 18) Учителя отмечают, что Корах был далеко не глуп. Он был в числе тех, кому доверили одно из самых важных заданий — транспортировка Ковчега Завета во время переходов по пустыне. Итак, Корах на своих плечах нес Ковчег. Но разве это могло уберечь его от пристрастия к рыбалке, от желания утолить жажду власти и усмирить стремление к почету? Тору Учителя уподобляют воде, поскольку вода оставляет высокие места и течет вниз. Также и Тору в состоянии усваивать лишь в те люди, кто смиряет свою гордыню и считает себя простым евреем. Тот же, кто стремиться, благодаря Торе, обрести известность и возвыситься, в итоге остается ни с чем. Кораха побудило вступить в полемику с Моше его гипертрофированная гордыня. Ведь если бы он был хоть немного скромнее, то не претендовал бы на власть. Корах переносил Ковчег, а в Ковчеге находилась Тора. И, значит, он мог научиться принципу, что для овладения Торой нужно вести себя скромнее. А если бы он руководствовался скромностью, то не стал бы конфликтовать с Моше. Корах не был дураком, но его глаза сыграли с ним дурную шутку. Он не смог правильно оценить ситуацию и сделать надлежащие выводы. Написано в Танахе: «Не было надменно сердце мое, и не возносились глаза мои» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 131, ст. 1). Из слов Давида следует, что надменность сердца напрямую связана с глазами человека, с его взглядом на реальность. Если во взгляде сквозит зависть — сердце быстро пропитается надменностью и гордыней. В Талмуде (трактат Песахим, лист 6) приведено важное правило постижения Торы: в Торе нет раннего и позднего. То есть — порядок описываемых событий не всегда совпадает с хронологией. В Торе нет «перед» и «до», нет «после». Это правило относится не только ко времени, не только к хронологии событий, но и к порядку предпочтений в шкале приоритетов. Нечего пытаться определить, кто важнее, кто главнее, кто заслуженней, кто умнее. Нельзя ставить себя выше других. Корах нес Ковчег с Торой. Но правило о том, что в Торе нет понятий «раньше» и «позже», нет такого, что кто-то может быть главнее другого, а кто-то — вторичным. Равно как нет, и не может быть «первой» и «второй» свежести. «Вторая» свежесть — уже не свежесть. Этот принцип следует применять не к другим, но — только к себе. Ты — не лучше других, не раньше, не выше, не святее. А вот, другие — вполне могут быть лучше и выше тебя...   на основе комментария рава Шалома Бергера (автор книги «Ор Шалом», Израиль, Петах Тиква, наше время)  Автор текста Мордехай Вейц НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА «БЕhААЛОТХА» Место в Торе: Четвертая книга Торы — Бамидбар, гл. 8, ст. 1 — гл. 12, ст. 16. Почему она так называется? Вторая фраза главы начинается так: «Скажи Аарону — когда будешь разжигать огонь светильников…». Будешь разжигать на иврите — беhаалотха. Обсуждение главы «Беhаалотха» 1. Верность традиции  В нашей недельной главе говорится о повелении зажигать Менору (семисвечник) в Храме. И о том, что Аарон исполнил все в точности, как передал ему Моше со слов Всевышнего. И в Торе читаем: «И сделал так Аарон: к лицевой стороне светильника возжег он его огни, как повелел Всевышний Моше» (Бамидбар, гл. 8, ст. 3). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что заслуга Аарона — в том, что он ничего не изменил. Но как Аарон, коэн гадоль (главный служитель в Храме), мог изменить хоть что-то в «инструкции» Всевышнего? В Талмуде (трактат Менахот, лист 88) Учителя выясняют, что представляла собой Менора — была она цельной конструкцией или разбиралась на отдельные части. В своей книге Яд Хазака (раздел «Законы Храма», гл. 3, закон. 6) Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) пишет, что Менора имела цельную конструкцию. Ор hа-Хаим (раби Хаим бен Атар, 18-й век) анализируя фрагмент из книги Бамидбар (гл. 4, ст. 9) — «И возьмут они лазоревое покрывало, и накроют светильник (Менору) и чаши (в которых горит масло)», задается вопросом: почему сказано, что накроют и Менору и ее чаши? Ведь, казалось бы, было бы достаточно указать, что накроют Менору. И объясняет это тем, что чаши Меноры, вероятно, были съемными. Ведь, если бы Менора представляла собой единую, цельную конструкцию, не было бы необходимости упоминать ее отдельные элементы.  Слово, вынесенное в название нашей главы — «беhаалотха», обычно переводят как — «зажигая», «когда будешь зажигать». Однако его буквальное значение — «вознесение». Зажигать на иврите — леадлик. И именно это слово, леадлик, мы произносим, читая благословение на зажигание субботних и праздничных свечей. Так почему же в нашем фрагменте, где говорится о зажигании Меноры, употреблено слово беhаалотха, обозначающее — «подъем», «вознесение»?  Если Меноры была разборной конструкцией, то чаши каждый раз снимали, чтобы очистить их от остатков масла. А перед зажиганием их — поднимали, возносили на место. В Иерусалимском Талмуде (трактат Шаббат, гл. 12, мишна 3) сказано, что Мишкан всегда собирали и разбирали в одном и том же порядке. И каждый элемент имел свое определенное место. Все семь чаш Меноры были абсолютно одинаковыми. Но, несмотря на это, Аарон никогда не ошибался, возвращая чаши на свои места после очистки. Он делал это именно так, как в самый первый раз. Поэтому и написано: «И сделал так Аарон… как повелел Всевышний». И в этом состояла заслуга Аарона. А также — урок всем нам. Чтобы мы не изменяли традиции в угоду всевозможным веяниям. Веяния — мимолетны, а Тора — вечна. Мы должны хранить ее и бережно, не реформируя — передавать потомкам. За верность избрал нас Всевышний, и верных Его Торе — хранит Он. А предатели и изменники — исчезают с лица земли... на основе комментария рава Моше Нахума Иерусалимского (глава раввинского суда г. Каменки, Украина – Польша,1855-1916 гг.)     2. Пролитое масло Написано в нашей недельной главе: «И сделал так Аарон: к лицевой стороне светильника возжег он его огни, как повелел Всевышний Моше» (Бамидбар, гл. 8, ст. 3). То есть главный коэн Аарон, зажигал Менору, точно выполняя указания Всевышнего. И это, как отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), было засчитано Аарону в заслугу.  В чем же именно была его заслуга? Раби Бахье ибн Пекуда (Учитель Торы и Талмуда, Испания, 12-й век) в своей книге Ховот hа-Левавот рассказывает об одном благочестивом еврее, который работал служкой (шамашем) в синагоге. Он не жил служением Всевышнему, видя в нем смысл своей жизни. И это буквально окрыляло его, поднимало к невиданным духовным высотам — так, что аж дух захватывало. Когда он заправлял маслом синагогальные светильники, масло у него расплескивалось во все стороны, по всей синагоге. Известный праведник раби Леви-Ицхак из Бердичева (вторая половина 18-го – начало 19-го вв.) с небывалым воодушевлением приступал к осуществлению каждой заповедь. Никто не мог его удержать, когда он пускался в пляс, переполненный радостью от исполнения заповеди. В результате — пролитое масло. Аарон искал единения с Творцом, обретая духовные миры. Но вместе с тем, он умел держать под контролем каждое свое движение — так, что все масло для светильников расходовалось исключительно по назначению.  В Талмуде (трактат Хуллин, лист 75) приводится Мидраш, в котором говорится, что Аарон всякий раз, когда приближался к Меноре, чтобы исполнить заповедь — зажечь ее светильники, начинал пританцовывать от переполнявшей его радости. Но, несмотря на это, масло, которым он заправлял чаши светильников, никогда не переливалось через край. Наш великий Учитель Бен Азай (Эрец Исраэль, 2-й век) говорил, что в шаббат запрещено переносить что-либо в общественном владении на расстояние больше четырех локтей, только если человек при этом идет вприпрыжку. Учителя запретили трубить в шофар в первый день Рош а-Шана (см. на сайте материалы, посвященные этому празднику — в разделе «Праздники»), если он совпадает с субботой. Этот запрет объясняется тем, что могут забыть принести шофар в синагогу заранее. Тогда тот, кто решит доставить шофар в синагогу, тем самым нарушит законы шаббата, пронеся его через общественное владение. По этой же причине в Суккот, совпадающий с субботой, не разрешается исполнять заповедь с лулавом (см. на сайте материалы, посвященные празднику Суккот — в разделе «Праздники»).  Но ведь Бен Азай запрещает переносить что-либо, только если идут вприпрыжку. Дело в том, что в былые времена, люди не могли просто идти с шофаром или лулавом в руке. Они наверняка, в предвкушении, что будут исполнять заповедь, выражали бы свои радостные эмоции в характерных в такие моменты движениях. Сегодня у нас нет Храма, и люди разучились радоваться по-настоящему. Как правило, по дороге в синагогу с шофаром или лулавом в руках — никто не пританцовывает. Так, может, теперь стоит отменить запрет на трубление в шаббат? Но сказано в Танахе: «Не упоминают мудреца вместе с человеком недалеким, ограниченным» (Коэлет, гл. 2, ст. 16). Постановление Учителей, ориентировано на людей с чутким сердцем, людей духовных, отзывчивых, которые раньше были в большинстве. И все время, пока существует это постановление, есть надежда, что и современные люди вернутся к прежнему состоянию. на основе комментария рава Ханоха Тейтельбойма (автор книги «Ир Хинух», глава раввинского суда Сасова, Галиция – США, 1984-1943 гг.)   3. Скромность и заниженная самооценка В нашей недельной главе читаем: «А человек Моше — скромнее всякого обитающего на земле» (Бамидбар, гл. 12, ст. 3). Это — известнейший фрагмент, который очень часто цитируется. Ведь здесь сама Тора свидетельствует о скромности Моше. Итак — скромность. Качество — положительное, безусловно, похвальное и весьма достойное. Но достижимое ли на практике? Быть скромным с теми, кто превосходит тебя, по сути — не скромность, но — умение реально оценивать ситуацию. Ну, а как, к примеру, можно проявлять скромность по отношению к тем, кто — ниже тебя? Ведь намеренно принижая свои достоинства, человек в какой-то мере кривит душой, занижает самооценку. Что в этом хорошего? Тем более — такой человек, как Моше, который по своим качествам наверняка превосходил большую часть, если не всех, живущих на земле. Как он мог быть скромным? Но Тора удостоверяет, что был. Моше достиг величайшего уровня в пророчестве. Облачившись в духовность, он смог преодолеть влияние материального мира. Он говорил с Творцом лицом к лицу. Моше, как никто другой, видел насколько велико расстояние, разделяющее человека и Творца. По сравнению с Ним, дистанция между людьми самого высокого и самого низкого уровня — чрезвычайно мала. Понимая это, можно быть скромным. Моше был скромнейшим из всех живущих на земле. Впрочем, Моше жил на земле, можно сказать — лишь «номинально». Фактически, он обитал рядом с Шехиной (Присутствием Всевышнего). Благодаря своей способности ощущать Шехину и духовно проникать в высшие миры, он мог видеть, как действуют заповеди и что несут в себе ошибки и нарушения Воли Творца. Верил ли Моше во Всевышнего? Не просто верил — он Его знал. Остальные люди, жившие на поверхности земли — верили. Не знали, не ведали, но — верили. Осознанно выбирая путь приближения к Творцу. И в этом была их заслуга. А у Моше, в сущности — не было выбора. Есть четыре уровня, один выше другого: адам, гевер, энош и иш. Все эти слова в переводе на русский означают — «человек». Однако на иврите каждое из них соответствуют определенному уровню. Самый низкий уровень — адам, самый высокий — иш. В Торе Моше назван — иш. И вместе с тем, ее тексты свидетельствуют, что он — скромнее любого «адама», проживающего на земле. И это его качество является основой Торы. На это намекает гематрия (числовое значение) последних букв названий каждой из пяти книг Торы. Она составляет число 126. Такое же числовое значение и у слова «анав» — «скромный». на основе комментария Ор Самеах (рав Меир-Симха а-Коэн из Двинска, им написана книга комментариев к Торе «Мешех Хохма», а также — комментарии к Кодексу Рамбама Мишне Тора под названием «Ор Самеах»; Латвия, первая половина 20 века)   4. Вторая попытка   В пустыне некоторые люди находились в состоянии духовной нечистоты (в состоянии таме; о значении понятий таме и тума — см. на сайте в обзоре недельной главы Тазриа, первый годовой цикл обсуждения). Поэтому не могли участвовать в реализации пасхального приношении. В некоторых источниках отмечается, что это были Мишаэль и Эльцафан, которые вынесли из Святилища тела своих родственников, сыновей Аарона, Надава и Авиhу (о том, как погибли сыновья Аарона — см. на сайте, к примеру, в обзоре недельной главы Шмини, первый годовой цикл обсуждения). В других — что речь идет о людях, занимавшихся погребением человека, о котором некому было позаботиться. Для этого и подобных случаев Тора предоставила дополнительную возможность совершить пасхальное приношение (см. на сайте ответ «Что такое Песах шени?», № 1517) — ровно через месяц после праздника Песах (Бамидбар, гл. 9, ст. 6-11). Мы видим, что Всевышний в своей доброте и милосердии, в определенных случаях, позволяет наверстать упущенную возможность. Так в нашу жизнь и в мировую культуру вошло понятие второй попытки. Тесно связано с этим и понятие тешува (возвращение на пути Всевышнего). После того как Моше разбил Скрижали Завета (лухот hа-брит), сыны Израиля, сделав тешуву, удостоились других, новых Скрижалей. Только на переэкзаменовках высоких оценок, как правило — не ставят. И если дают вторую возможность, она обычно — на порядок ниже первой. Во время Песаха в доме запрещено иметь квасное (хамец; см. на сайте материалы, посвященные празднику Песах — в разделе «Праздники»). Но такого запрета нет во второй Песах (Песах шени). Первые скрижали были полностью сотворены Всевышним. Вторые — высек Моше, а Всевышний написал на них десять речений. Спустя семьдесят лет после разрушения Первого Храма, было разрешено построить Второй. Но новый Храм уступал прежнему. В нем уже не было Шехины (Присутствия Всевышнего), не было урим и тумим (об этих понятиях — см. на сайте в видео-ответе «Что такое урим и тумим?», 25.12.14) и пр. Как сказано в Танахе (вторая книга пророка Шмуэля, гл. 14, ст. 14) — Всевышний не отталкивает от Себя заблудшего. Но предоставляет ему дополнительные возможности. В своём комментарии на книгу Мишлей (Притчи царя Шломо; в переводах нередко — Соломон) Виленский Гаон (раби Элиягу из города Вильно; Литва, вторая половина 18-го века; назван Гаоном — почетнейший титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность) пишет, что Всевышний дает человеку возможность исправить то, в чем он допустил ошибку. Для этого после смерти его душа (точнее — часть его души) снова отправляется в наш мир (это называется — гильгуль; см. на сайте, к примеру, ответ «Какое тело будет выбрано для возрождения умерших?», № 2355 — с ответами, обозначенными в нем ссылками). И так — до трех раз. Как сказано в Танахе, в книге пророка Иова: «Вот, все это делает Всевышний дважды, трижды — с одним человеком» (гл. 33, ст. 29). Но человеку не следует надеяться на новый гильгуль. Гораздо лучше исправить ошибки «на месте», в этой земной жизни.  Это относится к любым ошибкам и прегрешениям, в том числе — и в отношениях между людьми. Совершил не благовидный поступок — преднамеренно ли, по неосторожности, по глупости — всегда отыщется способ исправить ошибку, загладить вину перед пострадавшим. И если не получается с первого раза — существует вторая попытка. Как-то к раву Хаиму Соловейчику (один из крупнейших раввинов конца 19-го – начало 20-го вв.; Литва – Белорусь) пришел молодой еврей с просьбой проэкзаменовать его на звание раввина. Во время экзамена, к раву Соловейчику пришли еще два человека, у которых был денежный спор, и попросили его рассудить их. Рав выслушал обе стороны и сказал, что примет решение позже. Они оставили у него «спорные» 5 тысяч рублей и ушли. Молодой человек провалил экзамен и тоже ушел. После его ухода рав Хаим обнаружил, что куда-то со стола «ушли» и спорные деньги. Он бросился вдогонку юноше и спросил у него, не прихватил ли он по ошибке чужие деньги. Получив отрицательный ответ, рав Хаим Соловейчик вернулся домой в расстроенных чувствах. А дома жена отчитала его за то, что он оставил деньги на столе без присмотра, и ей пришлось самой перепрятать их в надежное место. Услышав это, рав Соловейчик отправился просить прощения у молодого человека, которого он подозревал в краже. При этом он, хоть и был тут же прощен — не ограничился стандартными извинениями. Два года занимался рав Хаим с молодым человеком, пока тот не выучил весь необходимый материал и не сдал экзамен… на основе комментария рава Йоэля Шварца (Иерусалим, наше время)     5. Можно ли курить в шаббат ради здоровья?   В конце нашей недельной главы говорится о том, как сестра Моше Рабейну Мирьям была поражена болезнью цараат (см. на сайте ответ «Что такого совершила Мирьям?», № 3617 — с материалами и ответами, обозначенными в нем линками). Тогда Моше обратился к Всевышнему с просьбой о ее исцелении. «О, Творец! — просил Моше. — Исцели же ее!» (Бамидбар, гл. 12, ст. 13). Воспользуемся этим в качестве повода для разговора о врачах и лечении. Один врач утверждает, что выкуренная сигарета может очень положительно повлиять на здоровье пациента. Сразу возникает вопрос: что это за врач? Ведь мы привыкли к совершенно другим мнениям о курении. Но попытаемся в этом разобраться. Итак, один врач, в экстренных случаях оперирующий и по субботам, признался, что, если бы у него была возможность выкурить перед операцией сигарету, как он это делает в будни, то операция прошла бы успешней, и это принесло бы пациенту несомненную пользу. Так можно ли курить в субботу ради здоровья пациента? В разные времена этот вопрос ставили перед раввинами врачи-курильщики. Главный раввин Иерусалима рав Бецалель Желтый рассудил так. Как известно, ради спасения жизни или здоровья (в опасной для жизни ситуации, которая в нашей традиции носит название — пикуах нефеш) — разрешено нарушить шаббат. При курении сигареты каждая затяжка — нарушение законов субботы. Поэтому ради успеха операции можно разрешить только минимально необходимое число затяжек. Но проблема заключается в том, что практически невозможно определить точное число затяжек, необходимых врачу. А значит, существует опасение, что врач в шаббат выкурит лишнее, сверх того, что необходимо для успешного хода операции. Поэтому вряд ли можно разрешить врачу курение перед субботней операцией. Рав Йосеф-Шалом Эльяшив (один из величайших раввинов нашего времени; Иерусалим, 1910-2012 гг.) сказал, что нельзя разрешить оперирующему врачу курить в шаббат перед операцией, ссылаясь на спасение жизни. Ведь курение стало потребностью у тех, кто страдает никотиновой зависимостью. Известны случаи, когда во время голода в войну некоторые заядлые курильщики меняли свой хлеб на папиросы. Тем не менее, в критические моменты человек способен мобилизовать свои скрытые ресурсы и преодолеть зависимость. Предположим, курящему врачу надо было бы срочно прооперировать своего единственного сына, а под рукой не оказалось бы сигареты. Неужели он отказался бы от операции? Или не провел бы ее на необходимом уровне? Точно так же нужно подходить и к спасению любого человека, нуждающегося в срочной операции.  Рав Ицхак Зильберштейн (Израиль, наше время) добавил, что все выше сказанное относится к ответственному врачу. Но если врач страдает легкомыслием, если для него операция — нечто обыденное, будничное, если он не чувствует, что человеческая жизнь зависит от него — такому врачу разрешено курить перед операцией, как он это делает в будни. И каждый врач должен сам решить, насколько велико его чувство ответственности. И на основании этого — принимать решение о курении в шаббат. на основе комментария рава Ицхака Зильберштейна (Израиль, наше время) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения