Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ШМИНИ»   Место в Торе: книга Ваикра, гл. 9, ст. 1 – гл. 11, ст. 47.   Почему глава так называется? По первым словам фразы: «И было, на восьмой день...» (Ваикра, гл. 9, ст. 1). Восьмой на иврите – шмини.   Обсуждение главы Шмини   1. Йом Кипур длиной в семь дней   Когда Мишкан (Переносной Храм) был готов к служению в нем, Моше начал его испытывать. Он собирал его, совершал служение, а затем снова разбирал. Так продолжалось семь дней. А на восьмой... Об этом читаем: «И было, на восьмой день призвал Моше Аарона и его сыновей и старейшин Израиля…» (Ваикра, гл. 9, ст. 1). В своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что семь дней Моше замещал коэнов и совершал приношения вместо них, а на восьмой день, Аарон начал служить в Мишкане и осуществлять корбанот (мн. ч. от слова корбан — приношение). В Талмуде (трактат Авода Зара, лист 34) Учителя задаются вопросом: в каких одеждах Моше совершал служение? Ведь особые коэнские одеяния запрещено надевать не коэнам. А Моше, хоть и служил в Мишкане, но все же коэном не был. И разъясняют, что Моше был облачен в простую белую одежду, без каких-либо изысков. Но ведь жрецы в языческих капищах, включая современные церкви, стараются вырядиться побогаче, увешивают себя золотом. Моше на их фоне выглядел бы бедным родственником. И главное — Моше был небедным человеком, мог позволить себе любую роскошь. Почему же он служил Всевышнему в простой белой одежде? Ответ кроется в самом вопросе. Потому что Моше служил Всевышнему, а адепты рукотворных религий служат самим себе и своему богатству. Но почему надо было, чтобы Моше служил именно в белом? В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 11) говорится, что, впервые открывшись Моше в горящем кусте, Творец велел ему возглавить Исход из Египта. Моше тогда сомневался и никак не мог решиться. Уговоры продолжались семь дней. И вот, Моше, кажется, более внятно формулирует свою позицию. Он заявляет: «Пошли того, кого пожелаешь послать» (Шемот, гл. 4, ст. 13). Моше просит послать Машиаха — того, кто приведет сынов Израиля к окончательной геуле (избавлению). Он хочет, чтобы Машиах пришел прямо сейчас. Но Всевышний не любит, когда Его «подталкивают под локоть». Мы обязаны верить в приход Машиаха, но не нам судить, настало время для него или нет. Даже не следует пытаться вычислить срок его прихода. И уж тем более — не нашего ума дело выдвигать кандидатуры на эту «вакансию». Творец справится без подсказок. А особо рьяные «советчики» могут быть наказаны. За свое неосторожное высказывание Моше получил наказание. Он был лишен кеуны (статуса коэна). Поскольку семь дней Моше проявлял сдержанность — он все же заслужил быть семь дней исполняющим обязанности коэна. Но с восьмого дня и далее, статус коэна окончательно перешел к Аарону и его потомкам.  Получается, что, семь дней, когда Моше «испытывал» Мишкан, собирая его, совершая в нем служение и снова разбирая — это было обусловлено семью днями, проведенными Моше возле горящего куста в общении с Всевышним. Семь дней служения Моше в Мишкане были для него днями искупления. Он пытался диктовать Творцу, вместо того, чтобы сразу подчиниться Его Воле. Все эти семь дней для Моше были подобны Йом Кипуру. Поэтому он и облачился в белые одеяния. Также и мы, подобно Моше, стараемся Йом Кипур проводить в белом. Только гораздо важнее уподобиться ему в раскаянии и в желании исправить совершенные ошибки.   на основе комментария рава Шалома Бергера (автор книги «Ор Шалом», Петах Тиква, Израиль, наше время)       2. Семь дней траура — до смерти   Наша недельная глава начинается словами: «И было, на восьмой день призвал Моше Аарона и его сыновей и старейшин Израиля» (Ваикра, гл. 9, ст. 1). В Талмуде (трактат Йома, лист 10) рассказывается о правиле, которое в свое время сформулировали мужи Великого Собрания. Везде, где в Торе встречаем слово «вайеhи» (и было), речь идет о бедах или трагических событиях. Кажется, что наша глава готова нарушить это правило. Ведь она начинается словом «вайеhи», но в ней говорится об освящении Мишкана (Переносного Храма). А оно было сопряжено с радостью, сопоставимой по уровню с той, что была в день сотворения неба и земли. Так почему же написано — «вайеhи»? Дело в том, что в этот день трагически погибли сыновья Аарона Надав и Авиhу. Поэтому радость оказалась с привкусом горечи. Об этом и свидетельствует слово «вайеhи». В Иерусалимском Талмуде (трактат Моэд катан, гл. 3) разъясняется, почему евреи соблюдают именно семидневный траур. Это следует из повеления Всевышнего — «И у входа в Шатер Откровения оставайтесь днем и ночью в течение семи дней» (Ваикра, гл. 8, ст. 35). Также и Сам Творец соблюдал семь дней траура по миру. Как сказано: «И было, спустя семь дней на земле начался Потоп» (Берешит, гл. 7, ст. 10). Таким образом, Всевышний скорбел о мире семь дней накануне Потопа и велел Аарону и его сыновьям соблюдать траур семь дней по Надаву и Авиhу. Но разве можно скорбеть еще до того, как человек ушел в иной мир? Человеку, конечно же, надо погружаться в траур, лишь когда станет точно известно, что его близкий родственник скончался. Но Всевышний знает наперед, кто когда умрет. Поэтому Он может скорбеть и о том, что вот-вот произойдет, как было в случае с Потопом. Получается, что и гибель Надава и Авиhу Творец оплакивал заранее. Перед тем, как Аарон и его сыновья начали служить в Мишкане, его семь дней испытывал Моше. Он его собирал, совершал приношения, а потом снова разбирал. А Аарон и его сыновья в это время неотлучно сидели у входа в Шатер Откровения. Сидели все семь дней по велению Всевышнего. Получается, что они, не зная того, и Всевышний вместе с ними, прекрасно все зная, вместе сидели шиву (шива — семь траурных дней по умершему, которые должны соблюдать его ближайшие родственники) по Надаву и Авиhу. Причем, Надав и Авиhу сидели шиву — по себе. Но если так, то и семь предварительных дней подготовки Мишкана к служению были окрашены в траурные цвета. И, следовательно «вайеhи» должно относиться и к ним. Но дело в том, что о смерти Надаву и Авиhу тогда знал лишь Творец. А Аарон и его сыновья узнали о ней только на восьмой день, когда это, собственно, и произошло. Значит, для них горе случилось именно на восьмой день. Поэтому и написано — «И было (вайеhи), на восьмой день».   на основе комментария рава Шамая Гинцбурга (автор книги «Имрей Шамай», Польша – Израиль, 1905-1997 гг.)         3. Исправление прегрешения с помощью того, чем оно совершено   Написано в нашей недельной главе: «И принесли то, что велел Моше, к Шатру Откровения, и подошла вся община, и встала перед Всевышним. И сказал им Моше: то, что заповедал Творец, выполните, и явится вам Слава Его" (Ваикра, гл. 9, ст. 5-6). Возникает вопрос: что имел в виду Моше, призывая исполнить заповедь Всевышнего? В Мидраше (Тора коэнов) говорится, что вся община собралась и подошла, и встала перед Творцом, и все, как один, были охвачены трепетом. Тогда сыны Израиля избавились от дурного начала, угнездившегося в их сердцах. Так проходил процесс их тешувы (раскаяния). В Талмуде (трактат Йома, лист 86) разъясняется, кто — настоящий бааль тешува (совершивший тешуву). Если нарушитель устыдился своего проступка и раскаялся, все исправил и решил больше никогда так не поступать, а потом, оказавшись в то же время, в том же месте и при тех же обстоятельствах, устоял — значит, он действительно бааль тешува. Получается, что исправление прегрешения происходит при помощи того, чем оно было совершено. Так, чтобы исправить прегрешение, связанное с золотым тельцом, Моше собрал (в оригинале — ваякhель) сынов Израиля и призывал их укрепиться в соблюдении шаббата. И — неспроста. Дело в том, что и при создании золотого тельца народ тоже собрался. Как сказано: «И собрался (ваякhель) народ вокруг Аарона» (Шемот, гл. 32, ст. 1). Чтобы искупить то, что произошло тогда, Моше собрал евреев для благого дела — для изучения законов субботы. Еще Аарону было велено взять тельца для очистительного приношения. Так создание золотого тельца было исправлено приношением тельца Всевышнему. После того, как Моше собрал сынов Израиля и указал им путь исправления, те еще и сами собрались «и встали перед Всевышним». Показав тем самым, что они осознали свою вину и хотят исправиться. Евреи в едином порыве плясали перед золотым тельцом. И Моше объяснил им, чтобы исправить прегрешение, необходимо проявить единство в служении Творцу. Только тот, кто сделал настоящую тешуву, может стоять перед Всевышним, и Всевышний явит ему свою Славу. Обратите внимание, Моше сказал — «и явится вам Слава Его» (вам, а не нам). Потому что там, где стоят вернувшиеся к тешуве, даже абсолютный праведник стоять — не может.   на основе комментария рава Ицхака Айзика из Комарно (автор книги «hейхаль hа-бераха», Галиция, 1806-1874 гг.)     4. Возвращение золотого тельца   Моше обращается к Аарону словами — «Подойди к мизбеаху (мизбеах в условном переводе — жертвенник), и соверши очистительное приношение свое» (Ваикра, гл. 9, ст. 7). Слова «подойди к мизбеаху» кажутся лишними. Ведь на первый взгляд вполне можно обойтись и без них. Повеление совершить приношение включает в себя и указание подойти к мизбеаху. Поскольку совершить приношение, не подходя к мизбеаху — невозможно. Раби Йонатан бен Узиэль (один из крупнейших Учителей Мишны, 1-й век) объяснил, что Аарону привиделось, будто на месте мизбеаха стоит золотой телец, и Аарон застыл на месте, боясь сделать даже шаг. Этому видению есть несколько объяснений. Обозначу здесь некоторые из них. Аарон, как известно, был вынужден сотворить золотого тельца. И хотя это было вынужденное действие и в какой-то мере — оправданное, совершенное не давало Аарону покоя. Он все время об этом думал, и никак не мог успокоиться, подобно написанному — «Мой проступок всегда передо мной» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 51, ст. 5). Вот и теперь Аарону показалось, что мизбеах принял очертания тельца. Он счел, что это знак Свыше, и значит, ему уже не отмыться и не очиститься. Поэтому Моше постарался вывести его из этого подавленного состояния духа. Он призвал Аарона набраться смелости и подступить к мизбеаху, ведь Всевышнему угодно его служение. В Мидраше (Торат коаним) говорится, что видение золотого тельца внушил Аарону Сатан (о сути этого понятия — см. на сайте в ответе «Сатана и его место в иудаизме», № 1410), чтобы испытать его. А Сатан — мастер на подобные фокусы. Когда Авраам шел выполнять повеление Всевышнего совершить приношение своего сына Ицхака, Сатан внушил ему, что он входит в бурную реку — в надежде, что Авраам испугается и повернет назад. Собственно, и идея создать золотого тельца пришла в голову евреям после того, как они увидели смерть Моше, внушенную им Сатаном, в то время, как Моше находился в самом добром здравии. Теперь Сатан выбрал своей жертвой Аарона. Аарон же, чтобы раз и навсегда отвадить его, использовал тельца для приношения. Как сказано: «И подошел Аарон к мизбеаху, и зарезал тельца» (Ваикра, гл. 9, ст. 8). Мальбим (рав Меир Лейбуш бен Иехиель-Михл, 19-й век) пишет, что, совершая прегрешение, человек создает малаха-обвинителя (малах в условном переводе — ангел), который принимает облик, напоминающий о проступке. И человек боится этого малаха, укоряющего и карающего его. Очевидно, что благодаря тешуве (раскаянию) и приношению тельца, Аарон смог уничтожить своего малаха-обвинителя. Это было необходимо сделать перед тем, как приступать к совершению искупительных приношений за народ. Ведь прежде чем искупать и очищать других, следует искупить и очистить себя. Всем известна сила молитвы, произнесенной в полном сосредоточении и с правильными намерениями (каванот). Только в Талмуде (трактат Берахот, лист 32) говорится, что со времени разрушения Бейт hа-Микдаша (Иерусалимского Храма) между нами и Всевышним — труднопреодолимая преграда, скрывающая Его и мешающая ощущать связь с Ним. Поэтому, так трудно сосредотачиваться на протяжении всей молитвы, а правильные каванот известны далеко не всем. Большинство пользуется принципом «урвать кусок» — произнести, хотя бы одно благословение в полную силу, или, изучая Тору, максимально сосредоточиться, хоть на небольшом ее фрагменте. Но есть еще прекрасный способ добиться того, чтобы молитва была услышана и принята: подготовиться перед молитвой и настроить себя так, чтобы начать молиться с разбитым сердцем и сломленной гордыней, чтобы не кедром ливанским предстать перед Творцом, но — стелющимся по земле иссопом. Если человек, стоя перед Всевышним, в искреннем порыве обратится к Нему из глубины души, изнутри своего сердца и произнесет (вслух или мысленно, если говорить нельзя) — «О, Владыка Мира! Я вполне осознаю, что нечист и отвратителен и по закону должен быть отвергнут, поэтому, лишь на милосердие Твое уповаю!» — этому человеку Всевышний ниспошлет избавление. Теперь мы понимаем, почему Творец вселил трепет в Аарона видением золотого тельца на месте мизбеаха. А то, что видение было от Всевышнего — не вызывает сомнений. Ведь Он — причина всего происходящего.   Так, Творец, на примере Аарона учит нас, что служение в смирении и уповании лишь на Его милость будет обязательно принято.   на основе комментария рава Исраэля Исера из Поневежа (автор книги «Менуха у-Кедоша», Россия, Польша, 1822-1894 гг.)     5. Урок врача   В нашей недельной главе говорится о трагической гибели Надава и Авиhу. Об этом читаем: «И вышел огонь от Всевышнего, и испепелил их, и умерли они пред Творцом. И сказал Моше Аарону: Об этом говорил Создатель: Через близких Мне — освящусь, и пред всем народом прославлюсь» (Ваикра, гл. 10, ст. 2-3). То, что произошло, объясняет притча. Могущественный правитель решил воздвигнуть столицу — город величественный и прекрасный, которому доселе не было равных во всем мире. Для этого царь подрядил лучших архитекторов, нанял самых опытных строителей и умельцев. И вот, через какое-то время, они возвели великолепный город с красивейшими зданиями, широкими улицами и просторными площадями, с причудливыми фонтанами и мостами, с самой большой библиотекой и шикарными магазинами, зелеными парками и скверами. — Как ты думаешь, чего здесь не хватает? — спросил царь своего советника. — Не хватает больницы. И действительно, про больницу все забыли. Тут же был заложен ее фундамент. Ведь нельзя жить в городе, в котором нет врача. Так что, не дожидаясь окончания строительства, решили пригласить опытного врача. Были разосланы письма во все сопредельные страны с обещанием громадной зарплаты для талантливого медика. Вскоре был найден прекрасный доктор, умеющий вылечить любую хворь и избавить от любого недуга. В день прибытия врача, его вышли встречать все жители города. — Есть ли среди вас больной? — обратился к ним правитель. Больной, не очень тяжелый, быстро нашелся. И поскольку больница еще не была готова, решили поселить его в доме врача, чтобы он находился под постоянным наблюдением. — Повезло ему! — говорили жители города. — Раз это первый пациент, доктор применит все свое искусство и будет лечить его особенно тщательно, чтобы зарекомендовать себя с хорошей стороны. Не пройдет и недели-другой, больной поправится и станет самым здоровым столичным жителем. Прошла неделя, и больной умер. Горожане были сильно удивлены. Они стали рассказывать друг другу анекдоты о врачах и медицине. — Скажи мне, почему он умер? — обратился к врачу царь. — Ведь его болезнь не была тяжелой. — Он умер, — объяснил врач, — чтобы другие жители города не относились легкомысленно к своему здоровья. Ведь они уже решили, что благодаря светилу медицины в моем лице, они надежно защищены от любой болезни. И, как, следствие, стали вести нездоровый образ жизни — много курить, есть жирную пищу, потреблять много сахара и алкоголя. Теперь же они будут гораздо осторожнее. Так одна эта смерть предотвратит много других. Теперь вернемся в нашу недельную главу. Когда был построен Мишкан (Переносной Храм), Всевышний увидел, что сынам Израиля не хватает «мудрого доктора». Им стал главный коэн, который «излечивал» евреев от прегрешений. Осознав это, сыны Израиля решили в своих сердцах, что нет больше необходимости проявлять осторожность и устрожать. Ведь Аарон искупит им любое нарушение. Тогда Творец устроил так, что Надав и Авиhу трагически погибли и весть об этом быстро разнеслась в народе. Так реализовалось написанное — «Через близких Мне — освящусь, и пред всем народом прославлюсь».   на основе комментария Магида из Дубно (раби Яаков Кранц, автор множества поучительных историй, собранных в книге «Оѓель Яаков»; вторая половина 18-го – начало 19-го вв.) Автор текста Мордехай Вейц НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА «БЕhААЛОТХА» Место в Торе: Четвертая книга Торы — Бамидбар, гл. 8, ст. 1 — гл. 12, ст. 16. Почему она так называется? Вторая фраза главы начинается так: «Скажи Аарону — когда будешь разжигать огонь светильников…». Будешь разжигать на иврите — беhаалотха. Обсуждение главы «Беhаалотха» 1. Верность традиции  В нашей недельной главе говорится о повелении зажигать Менору (семисвечник) в Храме. И о том, что Аарон исполнил все в точности, как передал ему Моше со слов Всевышнего. И в Торе читаем: «И сделал так Аарон: к лицевой стороне светильника возжег он его огни, как повелел Всевышний Моше» (Бамидбар, гл. 8, ст. 3). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что заслуга Аарона — в том, что он ничего не изменил. Но как Аарон, коэн гадоль (главный служитель в Храме), мог изменить хоть что-то в «инструкции» Всевышнего? В Талмуде (трактат Менахот, лист 88) Учителя выясняют, что представляла собой Менора — была она цельной конструкцией или разбиралась на отдельные части. В своей книге Яд Хазака (раздел «Законы Храма», гл. 3, закон. 6) Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) пишет, что Менора имела цельную конструкцию. Ор hа-Хаим (раби Хаим бен Атар, 18-й век) анализируя фрагмент из книги Бамидбар (гл. 4, ст. 9) — «И возьмут они лазоревое покрывало, и накроют светильник (Менору) и чаши (в которых горит масло)», задается вопросом: почему сказано, что накроют и Менору и ее чаши? Ведь, казалось бы, было бы достаточно указать, что накроют Менору. И объясняет это тем, что чаши Меноры, вероятно, были съемными. Ведь, если бы Менора представляла собой единую, цельную конструкцию, не было бы необходимости упоминать ее отдельные элементы.  Слово, вынесенное в название нашей главы — «беhаалотха», обычно переводят как — «зажигая», «когда будешь зажигать». Однако его буквальное значение — «вознесение». Зажигать на иврите — леадлик. И именно это слово, леадлик, мы произносим, читая благословение на зажигание субботних и праздничных свечей. Так почему же в нашем фрагменте, где говорится о зажигании Меноры, употреблено слово беhаалотха, обозначающее — «подъем», «вознесение»?  Если Меноры была разборной конструкцией, то чаши каждый раз снимали, чтобы очистить их от остатков масла. А перед зажиганием их — поднимали, возносили на место. В Иерусалимском Талмуде (трактат Шаббат, гл. 12, мишна 3) сказано, что Мишкан всегда собирали и разбирали в одном и том же порядке. И каждый элемент имел свое определенное место. Все семь чаш Меноры были абсолютно одинаковыми. Но, несмотря на это, Аарон никогда не ошибался, возвращая чаши на свои места после очистки. Он делал это именно так, как в самый первый раз. Поэтому и написано: «И сделал так Аарон… как повелел Всевышний». И в этом состояла заслуга Аарона. А также — урок всем нам. Чтобы мы не изменяли традиции в угоду всевозможным веяниям. Веяния — мимолетны, а Тора — вечна. Мы должны хранить ее и бережно, не реформируя — передавать потомкам. За верность избрал нас Всевышний, и верных Его Торе — хранит Он. А предатели и изменники — исчезают с лица земли... на основе комментария рава Моше Нахума Иерусалимского (глава раввинского суда г. Каменки, Украина – Польша,1855-1916 гг.)     2. Пролитое масло Написано в нашей недельной главе: «И сделал так Аарон: к лицевой стороне светильника возжег он его огни, как повелел Всевышний Моше» (Бамидбар, гл. 8, ст. 3). То есть главный коэн Аарон, зажигал Менору, точно выполняя указания Всевышнего. И это, как отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), было засчитано Аарону в заслугу.  В чем же именно была его заслуга? Раби Бахье ибн Пекуда (Учитель Торы и Талмуда, Испания, 12-й век) в своей книге Ховот hа-Левавот рассказывает об одном благочестивом еврее, который работал служкой (шамашем) в синагоге. Он не жил служением Всевышнему, видя в нем смысл своей жизни. И это буквально окрыляло его, поднимало к невиданным духовным высотам — так, что аж дух захватывало. Когда он заправлял маслом синагогальные светильники, масло у него расплескивалось во все стороны, по всей синагоге. Известный праведник раби Леви-Ицхак из Бердичева (вторая половина 18-го – начало 19-го вв.) с небывалым воодушевлением приступал к осуществлению каждой заповедь. Никто не мог его удержать, когда он пускался в пляс, переполненный радостью от исполнения заповеди. В результате — пролитое масло. Аарон искал единения с Творцом, обретая духовные миры. Но вместе с тем, он умел держать под контролем каждое свое движение — так, что все масло для светильников расходовалось исключительно по назначению.  В Талмуде (трактат Хуллин, лист 75) приводится Мидраш, в котором говорится, что Аарон всякий раз, когда приближался к Меноре, чтобы исполнить заповедь — зажечь ее светильники, начинал пританцовывать от переполнявшей его радости. Но, несмотря на это, масло, которым он заправлял чаши светильников, никогда не переливалось через край. Наш великий Учитель Бен Азай (Эрец Исраэль, 2-й век) говорил, что в шаббат запрещено переносить что-либо в общественном владении на расстояние больше четырех локтей, только если человек при этом идет вприпрыжку. Учителя запретили трубить в шофар в первый день Рош а-Шана (см. на сайте материалы, посвященные этому празднику — в разделе «Праздники»), если он совпадает с субботой. Этот запрет объясняется тем, что могут забыть принести шофар в синагогу заранее. Тогда тот, кто решит доставить шофар в синагогу, тем самым нарушит законы шаббата, пронеся его через общественное владение. По этой же причине в Суккот, совпадающий с субботой, не разрешается исполнять заповедь с лулавом (см. на сайте материалы, посвященные празднику Суккот — в разделе «Праздники»).  Но ведь Бен Азай запрещает переносить что-либо, только если идут вприпрыжку. Дело в том, что в былые времена, люди не могли просто идти с шофаром или лулавом в руке. Они наверняка, в предвкушении, что будут исполнять заповедь, выражали бы свои радостные эмоции в характерных в такие моменты движениях. Сегодня у нас нет Храма, и люди разучились радоваться по-настоящему. Как правило, по дороге в синагогу с шофаром или лулавом в руках — никто не пританцовывает. Так, может, теперь стоит отменить запрет на трубление в шаббат? Но сказано в Танахе: «Не упоминают мудреца вместе с человеком недалеким, ограниченным» (Коэлет, гл. 2, ст. 16). Постановление Учителей, ориентировано на людей с чутким сердцем, людей духовных, отзывчивых, которые раньше были в большинстве. И все время, пока существует это постановление, есть надежда, что и современные люди вернутся к прежнему состоянию. на основе комментария рава Ханоха Тейтельбойма (автор книги «Ир Хинух», глава раввинского суда Сасова, Галиция – США, 1984-1943 гг.)   3. Скромность и заниженная самооценка В нашей недельной главе читаем: «А человек Моше — скромнее всякого обитающего на земле» (Бамидбар, гл. 12, ст. 3). Это — известнейший фрагмент, который очень часто цитируется. Ведь здесь сама Тора свидетельствует о скромности Моше. Итак — скромность. Качество — положительное, безусловно, похвальное и весьма достойное. Но достижимое ли на практике? Быть скромным с теми, кто превосходит тебя, по сути — не скромность, но — умение реально оценивать ситуацию. Ну, а как, к примеру, можно проявлять скромность по отношению к тем, кто — ниже тебя? Ведь намеренно принижая свои достоинства, человек в какой-то мере кривит душой, занижает самооценку. Что в этом хорошего? Тем более — такой человек, как Моше, который по своим качествам наверняка превосходил большую часть, если не всех, живущих на земле. Как он мог быть скромным? Но Тора удостоверяет, что был. Моше достиг величайшего уровня в пророчестве. Облачившись в духовность, он смог преодолеть влияние материального мира. Он говорил с Творцом лицом к лицу. Моше, как никто другой, видел насколько велико расстояние, разделяющее человека и Творца. По сравнению с Ним, дистанция между людьми самого высокого и самого низкого уровня — чрезвычайно мала. Понимая это, можно быть скромным. Моше был скромнейшим из всех живущих на земле. Впрочем, Моше жил на земле, можно сказать — лишь «номинально». Фактически, он обитал рядом с Шехиной (Присутствием Всевышнего). Благодаря своей способности ощущать Шехину и духовно проникать в высшие миры, он мог видеть, как действуют заповеди и что несут в себе ошибки и нарушения Воли Творца. Верил ли Моше во Всевышнего? Не просто верил — он Его знал. Остальные люди, жившие на поверхности земли — верили. Не знали, не ведали, но — верили. Осознанно выбирая путь приближения к Творцу. И в этом была их заслуга. А у Моше, в сущности — не было выбора. Есть четыре уровня, один выше другого: адам, гевер, энош и иш. Все эти слова в переводе на русский означают — «человек». Однако на иврите каждое из них соответствуют определенному уровню. Самый низкий уровень — адам, самый высокий — иш. В Торе Моше назван — иш. И вместе с тем, ее тексты свидетельствуют, что он — скромнее любого «адама», проживающего на земле. И это его качество является основой Торы. На это намекает гематрия (числовое значение) последних букв названий каждой из пяти книг Торы. Она составляет число 126. Такое же числовое значение и у слова «анав» — «скромный». на основе комментария Ор Самеах (рав Меир-Симха а-Коэн из Двинска, им написана книга комментариев к Торе «Мешех Хохма», а также — комментарии к Кодексу Рамбама Мишне Тора под названием «Ор Самеах»; Латвия, первая половина 20 века)   4. Вторая попытка   В пустыне некоторые люди находились в состоянии духовной нечистоты (в состоянии таме; о значении понятий таме и тума — см. на сайте в обзоре недельной главы Тазриа, первый годовой цикл обсуждения). Поэтому не могли участвовать в реализации пасхального приношении. В некоторых источниках отмечается, что это были Мишаэль и Эльцафан, которые вынесли из Святилища тела своих родственников, сыновей Аарона, Надава и Авиhу (о том, как погибли сыновья Аарона — см. на сайте, к примеру, в обзоре недельной главы Шмини, первый годовой цикл обсуждения). В других — что речь идет о людях, занимавшихся погребением человека, о котором некому было позаботиться. Для этого и подобных случаев Тора предоставила дополнительную возможность совершить пасхальное приношение (см. на сайте ответ «Что такое Песах шени?», № 1517) — ровно через месяц после праздника Песах (Бамидбар, гл. 9, ст. 6-11). Мы видим, что Всевышний в своей доброте и милосердии, в определенных случаях, позволяет наверстать упущенную возможность. Так в нашу жизнь и в мировую культуру вошло понятие второй попытки. Тесно связано с этим и понятие тешува (возвращение на пути Всевышнего). После того как Моше разбил Скрижали Завета (лухот hа-брит), сыны Израиля, сделав тешуву, удостоились других, новых Скрижалей. Только на переэкзаменовках высоких оценок, как правило — не ставят. И если дают вторую возможность, она обычно — на порядок ниже первой. Во время Песаха в доме запрещено иметь квасное (хамец; см. на сайте материалы, посвященные празднику Песах — в разделе «Праздники»). Но такого запрета нет во второй Песах (Песах шени). Первые скрижали были полностью сотворены Всевышним. Вторые — высек Моше, а Всевышний написал на них десять речений. Спустя семьдесят лет после разрушения Первого Храма, было разрешено построить Второй. Но новый Храм уступал прежнему. В нем уже не было Шехины (Присутствия Всевышнего), не было урим и тумим (об этих понятиях — см. на сайте в видео-ответе «Что такое урим и тумим?», 25.12.14) и пр. Как сказано в Танахе (вторая книга пророка Шмуэля, гл. 14, ст. 14) — Всевышний не отталкивает от Себя заблудшего. Но предоставляет ему дополнительные возможности. В своём комментарии на книгу Мишлей (Притчи царя Шломо; в переводах нередко — Соломон) Виленский Гаон (раби Элиягу из города Вильно; Литва, вторая половина 18-го века; назван Гаоном — почетнейший титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность) пишет, что Всевышний дает человеку возможность исправить то, в чем он допустил ошибку. Для этого после смерти его душа (точнее — часть его души) снова отправляется в наш мир (это называется — гильгуль; см. на сайте, к примеру, ответ «Какое тело будет выбрано для возрождения умерших?», № 2355 — с ответами, обозначенными в нем ссылками). И так — до трех раз. Как сказано в Танахе, в книге пророка Иова: «Вот, все это делает Всевышний дважды, трижды — с одним человеком» (гл. 33, ст. 29). Но человеку не следует надеяться на новый гильгуль. Гораздо лучше исправить ошибки «на месте», в этой земной жизни.  Это относится к любым ошибкам и прегрешениям, в том числе — и в отношениях между людьми. Совершил не благовидный поступок — преднамеренно ли, по неосторожности, по глупости — всегда отыщется способ исправить ошибку, загладить вину перед пострадавшим. И если не получается с первого раза — существует вторая попытка. Как-то к раву Хаиму Соловейчику (один из крупнейших раввинов конца 19-го – начало 20-го вв.; Литва – Белорусь) пришел молодой еврей с просьбой проэкзаменовать его на звание раввина. Во время экзамена, к раву Соловейчику пришли еще два человека, у которых был денежный спор, и попросили его рассудить их. Рав выслушал обе стороны и сказал, что примет решение позже. Они оставили у него «спорные» 5 тысяч рублей и ушли. Молодой человек провалил экзамен и тоже ушел. После его ухода рав Хаим обнаружил, что куда-то со стола «ушли» и спорные деньги. Он бросился вдогонку юноше и спросил у него, не прихватил ли он по ошибке чужие деньги. Получив отрицательный ответ, рав Хаим Соловейчик вернулся домой в расстроенных чувствах. А дома жена отчитала его за то, что он оставил деньги на столе без присмотра, и ей пришлось самой перепрятать их в надежное место. Услышав это, рав Соловейчик отправился просить прощения у молодого человека, которого он подозревал в краже. При этом он, хоть и был тут же прощен — не ограничился стандартными извинениями. Два года занимался рав Хаим с молодым человеком, пока тот не выучил весь необходимый материал и не сдал экзамен… на основе комментария рава Йоэля Шварца (Иерусалим, наше время)     5. Можно ли курить в шаббат ради здоровья?   В конце нашей недельной главы говорится о том, как сестра Моше Рабейну Мирьям была поражена болезнью цараат (см. на сайте ответ «Что такого совершила Мирьям?», № 3617 — с материалами и ответами, обозначенными в нем линками). Тогда Моше обратился к Всевышнему с просьбой о ее исцелении. «О, Творец! — просил Моше. — Исцели же ее!» (Бамидбар, гл. 12, ст. 13). Воспользуемся этим в качестве повода для разговора о врачах и лечении. Один врач утверждает, что выкуренная сигарета может очень положительно повлиять на здоровье пациента. Сразу возникает вопрос: что это за врач? Ведь мы привыкли к совершенно другим мнениям о курении. Но попытаемся в этом разобраться. Итак, один врач, в экстренных случаях оперирующий и по субботам, признался, что, если бы у него была возможность выкурить перед операцией сигарету, как он это делает в будни, то операция прошла бы успешней, и это принесло бы пациенту несомненную пользу. Так можно ли курить в субботу ради здоровья пациента? В разные времена этот вопрос ставили перед раввинами врачи-курильщики. Главный раввин Иерусалима рав Бецалель Желтый рассудил так. Как известно, ради спасения жизни или здоровья (в опасной для жизни ситуации, которая в нашей традиции носит название — пикуах нефеш) — разрешено нарушить шаббат. При курении сигареты каждая затяжка — нарушение законов субботы. Поэтому ради успеха операции можно разрешить только минимально необходимое число затяжек. Но проблема заключается в том, что практически невозможно определить точное число затяжек, необходимых врачу. А значит, существует опасение, что врач в шаббат выкурит лишнее, сверх того, что необходимо для успешного хода операции. Поэтому вряд ли можно разрешить врачу курение перед субботней операцией. Рав Йосеф-Шалом Эльяшив (один из величайших раввинов нашего времени; Иерусалим, 1910-2012 гг.) сказал, что нельзя разрешить оперирующему врачу курить в шаббат перед операцией, ссылаясь на спасение жизни. Ведь курение стало потребностью у тех, кто страдает никотиновой зависимостью. Известны случаи, когда во время голода в войну некоторые заядлые курильщики меняли свой хлеб на папиросы. Тем не менее, в критические моменты человек способен мобилизовать свои скрытые ресурсы и преодолеть зависимость. Предположим, курящему врачу надо было бы срочно прооперировать своего единственного сына, а под рукой не оказалось бы сигареты. Неужели он отказался бы от операции? Или не провел бы ее на необходимом уровне? Точно так же нужно подходить и к спасению любого человека, нуждающегося в срочной операции.  Рав Ицхак Зильберштейн (Израиль, наше время) добавил, что все выше сказанное относится к ответственному врачу. Но если врач страдает легкомыслием, если для него операция — нечто обыденное, будничное, если он не чувствует, что человеческая жизнь зависит от него — такому врачу разрешено курить перед операцией, как он это делает в будни. И каждый врач должен сам решить, насколько велико его чувство ответственности. И на основании этого — принимать решение о курении в шаббат. на основе комментария рава Ицхака Зильберштейна (Израиль, наше время) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения