Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ВАЯКЕЛЬ»   Место в Торе: книга Шемот, гл. 35, ст. 1 - гл. 38, ст. 20. Почему глава так называется? По первым словам фразы: «И собрал Моше всю общину Сынов Израиля» (Шемот, гл. 35, ст. 1). И собрал на иврите - ваякель.   Обсуждение главы Ваякель   1. Кто собрал сынов Израиля   Наша недельная глава начинается с фразы — «И собрал Моше всю общину сынов Израиля, и сказал им: вот что повелел Всевышний делать…» (Шемот, гл. 35, ст. 1). А в конце предыдущей недельной главы (Ки Тиса) говорится о чуде, которое произошло с лицом Моше — оно засветилось неземным светом. Как сказано: «И увидели сыны Израиля, что светится лицо Моше» (там же, гл. 34, ст. 35). Возникает вопрос: какая связь существует между окончанием предыдущей недельной главы и началом нашей? Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что на следующий день после Дня Искупления, когда Моше спустился с горы, и произошло это собрание, на которое евреи пришли сами. Так сами, или все-таки их собрал Моше? Слово ваякель, выведенное в название нашей главы, мы перевели — «и собрал». Но этот перевод не совсем точный. Здесь отдано предпочтение гладкости и связности изложения — в ущерб точности. В действительности Моше не собирал сынов Израиля, хотя и был, безусловно, причиной их собрания. То есть он не совершал каких-либо осознанных действий, направленных на организацию всеобщего сбора. Тогда почему же они собрались вместе? Причем, не просто собрались физически в каком-то определенном месте, но — объединились в крепкую, сплоченную общину, кеhилу. Потому что «увидели сыны Израиля, что светится лицо Моше», лучится неземным светом. Так может светиться только реальная, не показная святость (кедуша) и настоящее духовное величие. Величие, напрочь лишенное дутой, показной чопорности, величие без блесток, мишуры и страз. Лицо Моше, лучащееся кедушой и духовностью, и привлекло, притянуло сынов Израиля. Так люди, находящиеся под покровом ночной темноты, тянутся к свету первых лучей утренней зари. Чтобы не смущать людей и не вызывать излишний ажиотаж, Моше прикрыл свое лицо, так что свет его уже не был виден. И — напомнил евреям о том, насколько важно соблюдение шаббата. Ведь за принятие Торы сыны Израиля были увенчаны особыми коронами, символизирующими их обещание — наасе вэ-нишма (будем выполнять и постигать). Но после создания золотого тельца они лишились этих корон. И вот Моше поспешил сообщить, что строгим соблюдением законов субботы, короны можно вернуть. Как сказано в субботней молитве: «Возрадуется Моше дарованному уделу». В шесть будних дней, Свет Торы, как бы скрыт за покрывалом из будничных дел и трудов. Но в субботу этот покров спадает, и Свет Торы сияет открыто. Также в шаббат можно было увидеть и Свет, исходящий от Моше. Это был, собственно говоря, тот же Свет Торы.   на основе комментариев раби Ицхака-Меира Альтера из г. Нова-Гура (основатель движения Гурских хасидов; известен и как Хидушей hа-Рим — по названию написанной им книги «Хидушей hа-Рим»; Польша, конец 18-го – первая половина 19-го вв.) и рава Иегуды-Арье-Лейба Алтера (Сфат Эмет — Гурский Ребе, Польша, 19 в.)     2. Суббота для тела и для души   Моше собирает сынов Израиля, чтобы напомнить им повеление соблюдать шаббат. Об этом читаем: «И собрал Моше всю общину сынов Израиля, и сказал им: вот что повелел Всевышний делать» (Шемот, гл. 35, ст. 1). Соблюдение законов шаббата у нас, скорее, ассоциируется с воздержанием от производительной работы, с запретом что-то делать. Почему же здесь сказано — «вот что повелел Всевышний делать»? Ведь в действительности Он велел — не делать. И в недельной главе Ки Тиса применителльно к шаббату — тоже встречается понятие «делать». Написано там: «И пусть хранят сыны Израиля шаббат, чтобы делать его» (Шемот, гл. 31, ст. 16). Тогда, как суть шаббата — воздержание от работы. Так чего же от нас требует Всевышний в субботу? Делать или не делать — вот, в чем вопрос. В Талмуде (трактат Шаббат, лист 118) есть такая интересная сентенция: если бы Израиль провел два шаббата, как положено — сразу пришло бы освобождение, геула. То, что суббота настолько важна в глазах Всевышнего, мы понимаем. Но почему требуется соблюсти две субботы, почему недостаточно одной? Чтобы ответить на этот вопрос, выстроим логическую цепочку. Соблюдать шаббат должен человек. Человек состоит из души и тела. Соответственно, в соблюдении субботы должны участвовать обе эти составляющие. Суббота для души — это молитва и изучение Торы, а для тела — вкусная и сытная еда и приятное питье. Исходя из этого, сказанное в Талмуде можно понять и так: если Израиль будет соблюдать шаббат душой и телом — один соблюденный шаббат будет засчитан за два, и сразу же наступит окончательная геула. Там же в Талмуде говорится, что тот, кто доставляет удовольствие субботе, без особых проблем получит свой надел. Но разве можно доставить удовольствие шаббату? Быть может, подразумевается, тот, кто наслаждается, соблюдая субботу? Но нет, в Талмуде все сказано точно — в шаббат человек должен доставлять удовольствие не только себе (едой и питьем). Но и субботе — изучением Торы и молитвой.  В Туре (Арбаа Турим, раздел Орех Хаим, гл. 290) приведен Мидраш, в котором рассказывается, что в то время, когда сыны Израиля были близки к овладению Эрец Исраэль (Землей Израиля), Тора предстала перед Всевышним и выразила свое опасение: — Владыка мира, — сказала она, — когда евреи овладеют своей землей, то один побежит в поле пахать, другой начнет возделывать виноградник, третий отправится работать в саду. А кто же займется мной, кто будет изучать Тору? — У Меня есть для тебя хорошая партия, — успокоил Тору Всевышний. — Шаббат. В этот день никто не станет пахать в поле и возделывать виноградник. Все будут изучать Тору. Теперь нам понятно, что тот, кто как следует, соблюдает субботу, доставляет ей удовольствие — удостоится иметь свое поле или виноградник, потому что они не помешают ему изучать Тору. Продолжим эту тему. Сказал рав Йегуда (великий Учитель Талмуда; 3-й век) от имени Рава (великий Учитель Талмуда первого поколения, 3-й век): тому, кто доставляет удовольствие Творцу, дают все, что он хочет. Подтверждением этому служат слова царя Давида — «Наслаждайся Всевышним, и Он исполнит желания сердца твоего» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 37, ст. 4). Соблюдение шаббата, как положено, и изучение Торы, которое составной частью входит в это соблюдение, безусловно, доставляют удовольствие Творцу. Поэтому такой человек — заслуживает, чтобы Всевышний, доставил удовольствие ему, удовлетворив его желания. Теперь нам понятно, почему применительно к соблюдению субботы использован глагол «делать». Ведь шаббат — далеко не только воздержание от производительной работы, но и изучение Торы и молитва.   на основе комментария рава Яакова Йосефа Каца из Полонной (автор книги «Толдот Яаков Йосеф», Польша, 1695-1781 гг.)     3. Суббота — только после шести дней плодотворной работы   Моше напоминает народу заповедь о седьмом дне, дне покоя и отдохновения. И мы читаем: «Шесть дней трудитесь, а седьмой — будет свят для вас, шаббат ради Всевышнего. Всякий, кто делает в этот день работу, будет предан смерти. Не разжигайте огня во всех жилищах ваших в день субботний» (Шемот, гл. 35, ст. 2-3). Почему заповедь шаббата начинается призывом трудиться шесть дней? Исключительное значение соблюдения субботы подчеркивается в Талмуде, где сказано: если бы сыны Израиля, как положено, соблюли два шаббата, они тут же были бы освобождены. Галут (изгнание )завершился бы, и наступила бы полная геула (трактат Шаббат, лист 118). Возникает вопрос: почему для геулы требуется два шабата? Неужели недостаточно одного по всем правилам соблюденного шаббата?  Дело в том, что соблюдение субботы должно строиться по той же схеме, что и Сотворение мира. А о Сотворении мира сказано: шесть дней творил Всевышний небо и землю, а на седьмой день Он воздерживался от работы и отдыхал. Значит, и соблюдение субботы сынами Израиля должно включать в себя шесть дней производительной работы, и только после этого — воздержание от работы, шаббат. Теперь представим себе человека, доселе нарушавшего все, что только можно, но решившего взяться за ум. Сейчас он соблюдет свою первую субботу, затем шесть дней будет в поте лица работать и, наконец, удостоится полноценного соблюдения шаббата. Теперь нам понятно, почему в Талмуде сказано именно о двух субботах. Все это для того, чтобы те, кто решил соблюдать шаббат впервые, смог это осуществить наилучшим образом, в соответствии с порядком Сотворения мироздания. И еще в Талмуде (там же) говорится, что тот, кто соблюдает шаббат, как положено, даже если он поклоняется идолам, подобно язычникам в поколении Эноша — ему это прощается. После получения Торы евреи поклонились золотому тельцу — это был акт идолопоклонства. Как сказано: «И воскликнули: это твое божество, Израиль!» (Шемот, гл. 32, ст. 4). Чтобы искупить это прегрешение, Творец повелел соорудить Мишкан (Переносной Храм). Основным назначением Мишкана было распространение Шехины (Присутствие Всевышнего) в народе Израиля. Как сказано: «И соорудите мне Мишкан, И Я буду пребывать среди вас» (Шемот, гл. 25, ст. 8). Только после того, как народ плясал вокруг золотого тельца — ни о каком пребывании Шехины в его среде не могло быть и речи. Тогда Моше объявил о необходимости тщательно соблюдать шаюбат. Ведь соблюдающему субботу, как положено, может быть прощено даже идолопоклонство.   на основе комментария рава Моше Тейтельбаума (автор труда «Йисмах Моше», Австро-Венгрия, 1758-1841 гг.)            4. Тефиллин — в субботу?   Написано в нашей недельной главе: «Шесть дней трудитесь, а седьмой день — будет свят для вас, шаббат ради Всевышнего. Всякий, кто делает в этот день работу, будет предан смерти. Не разжигайте огня во всех жилищах ваших в день субботний» (Шемот, гл. 35, ст. 2-3). Сыны Израиля выполняют заповеди ради Всевышнего, а Он установил заповеди, ради сынов Израиля. На Свитке, который находится внутри тефиллин, написано: «Слушай, Израиль! Наш Всевышний — единственный!». Все, что Творец заповедал нам, Он и Сам тоже выполняет. В том числе, и заповедь о тефиллин. В Его тефиллин находится Свиток, на котором начертано: «Кто подобен тебе, Израиль — нет другого такого народа на земле!" (Первая книга Диврей hа-Ямим — Хроники дней, гл. 17, ст. 21). Получается, что сыны Израиля восхваляют Всевышнего, а Тот отдает должное Своему народу. И еще находим, что Всевышний велит Моше: «Сверши возмездие за сынов Израиля над мидьянами» (Бамидбар, гл. 31, ст. 2). Моше же, отдавая приказ, формулирует его так — «Свершите возмездие за Всевышнего над Мидьяном» (там же, ст. 3). Так выражается родство и близость Израиля с Творцом. В Торе главный весенний праздник назван Праздником Мацы — Хаг hа-Мацот. Но в народе это название не столь популярно. Между собой мы называем праздник Песахом. И так мы прославляем Творца, который во время казни первенцев обошел стороной (пасах) еврейские дома, разя лишь египтян. Всевышний же отмечает заслугу сынов Израиля, которые столь стремительно исполнили Его повеление покинуть Египет, что даже тесто не успело закваситься (отсюда и маца, вместо обычного хлеба). Соблюдение шаббата — знак вечной связи между Всевышним и народом Израиля, которая никогда не будет нарушена. В будние дни роль этого знака выполняет накладывание тефиллин. И чтобы один знак не путался с другим, в субботу тефиллин — не накладывают. Однако в Мидраше Плия в качестве комментария на нашу фразу «а седьмой день — будет свят для вас, шаббат ради Всевышнего» сказано, что тефиллин накладывают только в шаббат. Как это понимать? Существует несколько объяснений словам Учителей, приведем два из них. 1. Это сокращенная запись следующего правила: тефиллин в шаббат (точнее — накануне его наступления) — откладывают в шкаф. То есть, в субботу тефиллин — не накладывают. И этот закон зашифрован в самом слове шаббат, которое состоит из букв шин, бет и тав. Так вот, шин — это шаббат, бет — бимком (вместо), а тав — тефиллин. Получается — шаббат вместо тефиллин. О чем и говорилось выше. 2. Каждый день мы соотносим с субботой, говоря: сегодня такой-то день от субботы. На иврите «от субботы» будет — бе-шабат. Когда же приходит суббота, мы говорим: сегодня — шаббат, уже не используя приставку «бе». Так вот, тефиллин накладывают в любой день, о котором сказано, что он — бе-шаббат, когда есть приставка «бе». Но в сам шаббат, без всяких приставок, тефиллин лежит в шкафу, и мы его не накладываем.   на основе комментария рава Моше Гефена (преподаватель йешивы «Кнесет Ицхак» в Хадере, Израиль; трагически погиб в 2011 г. в возрасте 60 лет)  на основе комментария рава Ицхака Зильберштейна (Израиль, наше время)       5. Чтобы наружное соответствовало внутреннему   В нашей недельной главе идет речь о создании Мишкана (Переносного Храма) и предметов утвари для служения в нем. Одним из таких предметов утвари был медный умывальник. О нем читаем: «И сделали медный умывальник на медном основании — из зеркал, собранных у входа в Шатер Откровения, ранее принадлежавших женщинам» (Шемот, гл. 38, ст. 8). Что это были за зеркала? Во время египетского рабства евреи были изнурены тяжелой работой. Их жены смотрелись в зеркала, приукрашивая себя, чтобы понравиться своим мужьям и побудить их выполнить заповедь «плодитесь и размножайтесь». Благодаря зеркалам этих отважных женщин, еврейский род не прекратился. Умывальник Мишкана был отделан этими зеркалами. Так что, когда коэны подходили к нему для омовения перед службой, то они непременно видели эти зеркала, не могли не видеть. Но что такого было в этих зеркалах, что коэны должны были их непременно видеть перед служением Творцу? Написано: «Как вода отражает лицо, так и сердце человека отражается в сердце другого» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 27, ст. 19). В Мидраше Плия Учителя задаются вопросом: почему именно вода (маим) отражает лицо? Почему не вино (яин)? И отвечают, что из-за дополнительной буквы вав в слове «вино». Все бы хорошо, только в слове яин нет буквы вав. Для начала попытаемся понять смысл написанного в Мишлей. Человек видит отражение своего лица в воде — таким же чистым и прозрачным должно быть его сердце в отношениях с другими людьми. Буквы еврейского алфавита можно записать другими буквами. Например, буква алеф состоит из трех букв — алеф, ламед и фей. Алеф — открытая буква. Ее мы произносим. А ламед и фей — скрыты в ней, они невидны, мы их, когда читаем слова с буквой алеф — не произносим. Получается, что в случае, если расписать любую букву с помощью других, то в ней всегда первая буква будет открытая, а остальные — скрытые. И поскольку слова состоят из букв, то в любом слове, если расписать его буквы, мы увидим буквы открытые и скрытые. Помимо этого, каждая буква имеет свое числовое значение (гематрию). Например, гематрия буквы алеф = 1, бет = 2 и т.д. Если взять букву алеф и расписать буквами, то открытая буква алеф = 1, а две скрытые буквы ламед и фей = 30 и 80, что в сумме составляет 110. То есть в букве алеф нет связи между числовым значением открытой буквы и числовым значением закрытой. Другой пример — буква бет. Она состоит из трех букв — бет, йод и тав. Бет — открытая буква. Она имеет числовое значение 2, а буквы йод и тав — 10 и 400, соответственно. И снова нет связи между числовым значением открытой буквы и закрытыми. В любых словах гематрия открытой буквы не равна значению закрытых. Исключение составляет слово маим (вода). Оно состоит из букв мем, йод и мем. Мем и мем — равны. У них одна и та же гематрия — 40. А йод можно записать в виде йод, вав и далет. Йод — 10, вав и далет, соответственно — 6 и 4, что в сумме тоже дает 10. То есть открытая и скрытая гематрии — равны. Именно поэтому в Мишлей написано — «как вода отражает лицо...». Потому что числовое значение открытых и скрытых буквы слова маим — равны. Подобно тому, как лицо ясно и без искажений отражается в прозрачной воде. Так же и сердце человека должно быть чистым по отношению к другому человеку. А рот должен ясно выражать то, что чувствует сердце. Как вода — без искажений. Но почему же не подходит вино? Ведь в нем тоже можно увидеть отражение. И почему в Мидраше написано, что буква вав лишняя? Если мы распишем слово вино (яин), то увидим, что оно состоит из трех букв — йод, йод и нун. Йод — открытая буква с гематрией 10. Скрытые вав и далет — 6 и 4, что в сумме равно 10-ти. То есть, открытое и скрытое здесь — равны. Но если возьмем последнюю, третью букву слова яин — увидим, что она тоже состоит из трех букв: нун, вав и нун.  При подсчете получаем, что нун, открытая буква, равна 50-ти. И есть еще одна нун, равная ей. Но есть еще и буква вав, которая стоит между ними. Из-за нее открытое и скрытое в числовых значениях — не равны. Поэтому и написано, что вав — лишний. В этом содержится намек на то, что все, что у человека внутри — передается наружу. Надо быть чистым человеком. Не двуличным, когда на сердце — одно, а на устах — другое.  Мысли и чувства должны быть чистыми и передаваться наружу без фальши и искажений. Что внутри — то и снаружи. Поэтому и написано — «как вода отражает лицо» (вода, не вино). Когда коэны наклонялись над умывальником, они видели свое отражение в воде. И это напоминало им о том, что надо быть прямыми и чистыми по отношению к Всевышнему. Но зачем тогда зеркала на внешней части умывальника? Чтобы помнили, что должны быть не меньше чистыми и прямыми с другими людьми. Не просто так зеркала принадлежали именно женам евреев, которые были рабами в Египте. Именно благодаря их усилиям, сохранился еврейский народ. И когда коэны видели свои отражения в этих зеркалах, они должны были вспоминать о том, что сердце и уста всегда должны быть равны. И начинать надо с дома. С жены. Ведь если дома сможешь вести себя так с женой, а потом с детьми, то очень скоро сможешь вести себя так и со всеми окружающими людьми. Сегодня нет ни служения в Мишкане, ни служения в Храме. Но это та часть служения, которую может взять на себя каждый из нас, чтобы вести себя правильно — и по отношению к Творцу, и в отношениях со всеми людьми. И это сблизит нас между собой, сблизит нас с Всевышним и приблизит геулу (освобождение).   на основе комментария Виленского Гаона (раби Элиягу из города Вильно, Литва, 18-й век; назван Гаоном — почетнейший титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность)  Автор текста Мордехай Вейц НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА «БЕhААЛОТХА» Место в Торе: Четвертая книга Торы — Бамидбар, гл. 8, ст. 1 — гл. 12, ст. 16. Почему она так называется? Вторая фраза главы начинается так: «Скажи Аарону — когда будешь разжигать огонь светильников…». Будешь разжигать на иврите — беhаалотха. Обсуждение главы «Беhаалотха» 1. Верность традиции  В нашей недельной главе говорится о повелении зажигать Менору (семисвечник) в Храме. И о том, что Аарон исполнил все в точности, как передал ему Моше со слов Всевышнего. И в Торе читаем: «И сделал так Аарон: к лицевой стороне светильника возжег он его огни, как повелел Всевышний Моше» (Бамидбар, гл. 8, ст. 3). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что заслуга Аарона — в том, что он ничего не изменил. Но как Аарон, коэн гадоль (главный служитель в Храме), мог изменить хоть что-то в «инструкции» Всевышнего? В Талмуде (трактат Менахот, лист 88) Учителя выясняют, что представляла собой Менора — была она цельной конструкцией или разбиралась на отдельные части. В своей книге Яд Хазака (раздел «Законы Храма», гл. 3, закон. 6) Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) пишет, что Менора имела цельную конструкцию. Ор hа-Хаим (раби Хаим бен Атар, 18-й век) анализируя фрагмент из книги Бамидбар (гл. 4, ст. 9) — «И возьмут они лазоревое покрывало, и накроют светильник (Менору) и чаши (в которых горит масло)», задается вопросом: почему сказано, что накроют и Менору и ее чаши? Ведь, казалось бы, было бы достаточно указать, что накроют Менору. И объясняет это тем, что чаши Меноры, вероятно, были съемными. Ведь, если бы Менора представляла собой единую, цельную конструкцию, не было бы необходимости упоминать ее отдельные элементы.  Слово, вынесенное в название нашей главы — «беhаалотха», обычно переводят как — «зажигая», «когда будешь зажигать». Однако его буквальное значение — «вознесение». Зажигать на иврите — леадлик. И именно это слово, леадлик, мы произносим, читая благословение на зажигание субботних и праздничных свечей. Так почему же в нашем фрагменте, где говорится о зажигании Меноры, употреблено слово беhаалотха, обозначающее — «подъем», «вознесение»?  Если Меноры была разборной конструкцией, то чаши каждый раз снимали, чтобы очистить их от остатков масла. А перед зажиганием их — поднимали, возносили на место. В Иерусалимском Талмуде (трактат Шаббат, гл. 12, мишна 3) сказано, что Мишкан всегда собирали и разбирали в одном и том же порядке. И каждый элемент имел свое определенное место. Все семь чаш Меноры были абсолютно одинаковыми. Но, несмотря на это, Аарон никогда не ошибался, возвращая чаши на свои места после очистки. Он делал это именно так, как в самый первый раз. Поэтому и написано: «И сделал так Аарон… как повелел Всевышний». И в этом состояла заслуга Аарона. А также — урок всем нам. Чтобы мы не изменяли традиции в угоду всевозможным веяниям. Веяния — мимолетны, а Тора — вечна. Мы должны хранить ее и бережно, не реформируя — передавать потомкам. За верность избрал нас Всевышний, и верных Его Торе — хранит Он. А предатели и изменники — исчезают с лица земли... на основе комментария рава Моше Нахума Иерусалимского (глава раввинского суда г. Каменки, Украина – Польша,1855-1916 гг.)     2. Пролитое масло Написано в нашей недельной главе: «И сделал так Аарон: к лицевой стороне светильника возжег он его огни, как повелел Всевышний Моше» (Бамидбар, гл. 8, ст. 3). То есть главный коэн Аарон, зажигал Менору, точно выполняя указания Всевышнего. И это, как отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), было засчитано Аарону в заслугу.  В чем же именно была его заслуга? Раби Бахье ибн Пекуда (Учитель Торы и Талмуда, Испания, 12-й век) в своей книге Ховот hа-Левавот рассказывает об одном благочестивом еврее, который работал служкой (шамашем) в синагоге. Он не жил служением Всевышнему, видя в нем смысл своей жизни. И это буквально окрыляло его, поднимало к невиданным духовным высотам — так, что аж дух захватывало. Когда он заправлял маслом синагогальные светильники, масло у него расплескивалось во все стороны, по всей синагоге. Известный праведник раби Леви-Ицхак из Бердичева (вторая половина 18-го – начало 19-го вв.) с небывалым воодушевлением приступал к осуществлению каждой заповедь. Никто не мог его удержать, когда он пускался в пляс, переполненный радостью от исполнения заповеди. В результате — пролитое масло. Аарон искал единения с Творцом, обретая духовные миры. Но вместе с тем, он умел держать под контролем каждое свое движение — так, что все масло для светильников расходовалось исключительно по назначению.  В Талмуде (трактат Хуллин, лист 75) приводится Мидраш, в котором говорится, что Аарон всякий раз, когда приближался к Меноре, чтобы исполнить заповедь — зажечь ее светильники, начинал пританцовывать от переполнявшей его радости. Но, несмотря на это, масло, которым он заправлял чаши светильников, никогда не переливалось через край. Наш великий Учитель Бен Азай (Эрец Исраэль, 2-й век) говорил, что в шаббат запрещено переносить что-либо в общественном владении на расстояние больше четырех локтей, только если человек при этом идет вприпрыжку. Учителя запретили трубить в шофар в первый день Рош а-Шана (см. на сайте материалы, посвященные этому празднику — в разделе «Праздники»), если он совпадает с субботой. Этот запрет объясняется тем, что могут забыть принести шофар в синагогу заранее. Тогда тот, кто решит доставить шофар в синагогу, тем самым нарушит законы шаббата, пронеся его через общественное владение. По этой же причине в Суккот, совпадающий с субботой, не разрешается исполнять заповедь с лулавом (см. на сайте материалы, посвященные празднику Суккот — в разделе «Праздники»).  Но ведь Бен Азай запрещает переносить что-либо, только если идут вприпрыжку. Дело в том, что в былые времена, люди не могли просто идти с шофаром или лулавом в руке. Они наверняка, в предвкушении, что будут исполнять заповедь, выражали бы свои радостные эмоции в характерных в такие моменты движениях. Сегодня у нас нет Храма, и люди разучились радоваться по-настоящему. Как правило, по дороге в синагогу с шофаром или лулавом в руках — никто не пританцовывает. Так, может, теперь стоит отменить запрет на трубление в шаббат? Но сказано в Танахе: «Не упоминают мудреца вместе с человеком недалеким, ограниченным» (Коэлет, гл. 2, ст. 16). Постановление Учителей, ориентировано на людей с чутким сердцем, людей духовных, отзывчивых, которые раньше были в большинстве. И все время, пока существует это постановление, есть надежда, что и современные люди вернутся к прежнему состоянию. на основе комментария рава Ханоха Тейтельбойма (автор книги «Ир Хинух», глава раввинского суда Сасова, Галиция – США, 1984-1943 гг.)   3. Скромность и заниженная самооценка В нашей недельной главе читаем: «А человек Моше — скромнее всякого обитающего на земле» (Бамидбар, гл. 12, ст. 3). Это — известнейший фрагмент, который очень часто цитируется. Ведь здесь сама Тора свидетельствует о скромности Моше. Итак — скромность. Качество — положительное, безусловно, похвальное и весьма достойное. Но достижимое ли на практике? Быть скромным с теми, кто превосходит тебя, по сути — не скромность, но — умение реально оценивать ситуацию. Ну, а как, к примеру, можно проявлять скромность по отношению к тем, кто — ниже тебя? Ведь намеренно принижая свои достоинства, человек в какой-то мере кривит душой, занижает самооценку. Что в этом хорошего? Тем более — такой человек, как Моше, который по своим качествам наверняка превосходил большую часть, если не всех, живущих на земле. Как он мог быть скромным? Но Тора удостоверяет, что был. Моше достиг величайшего уровня в пророчестве. Облачившись в духовность, он смог преодолеть влияние материального мира. Он говорил с Творцом лицом к лицу. Моше, как никто другой, видел насколько велико расстояние, разделяющее человека и Творца. По сравнению с Ним, дистанция между людьми самого высокого и самого низкого уровня — чрезвычайно мала. Понимая это, можно быть скромным. Моше был скромнейшим из всех живущих на земле. Впрочем, Моше жил на земле, можно сказать — лишь «номинально». Фактически, он обитал рядом с Шехиной (Присутствием Всевышнего). Благодаря своей способности ощущать Шехину и духовно проникать в высшие миры, он мог видеть, как действуют заповеди и что несут в себе ошибки и нарушения Воли Творца. Верил ли Моше во Всевышнего? Не просто верил — он Его знал. Остальные люди, жившие на поверхности земли — верили. Не знали, не ведали, но — верили. Осознанно выбирая путь приближения к Творцу. И в этом была их заслуга. А у Моше, в сущности — не было выбора. Есть четыре уровня, один выше другого: адам, гевер, энош и иш. Все эти слова в переводе на русский означают — «человек». Однако на иврите каждое из них соответствуют определенному уровню. Самый низкий уровень — адам, самый высокий — иш. В Торе Моше назван — иш. И вместе с тем, ее тексты свидетельствуют, что он — скромнее любого «адама», проживающего на земле. И это его качество является основой Торы. На это намекает гематрия (числовое значение) последних букв названий каждой из пяти книг Торы. Она составляет число 126. Такое же числовое значение и у слова «анав» — «скромный». на основе комментария Ор Самеах (рав Меир-Симха а-Коэн из Двинска, им написана книга комментариев к Торе «Мешех Хохма», а также — комментарии к Кодексу Рамбама Мишне Тора под названием «Ор Самеах»; Латвия, первая половина 20 века)   4. Вторая попытка   В пустыне некоторые люди находились в состоянии духовной нечистоты (в состоянии таме; о значении понятий таме и тума — см. на сайте в обзоре недельной главы Тазриа, первый годовой цикл обсуждения). Поэтому не могли участвовать в реализации пасхального приношении. В некоторых источниках отмечается, что это были Мишаэль и Эльцафан, которые вынесли из Святилища тела своих родственников, сыновей Аарона, Надава и Авиhу (о том, как погибли сыновья Аарона — см. на сайте, к примеру, в обзоре недельной главы Шмини, первый годовой цикл обсуждения). В других — что речь идет о людях, занимавшихся погребением человека, о котором некому было позаботиться. Для этого и подобных случаев Тора предоставила дополнительную возможность совершить пасхальное приношение (см. на сайте ответ «Что такое Песах шени?», № 1517) — ровно через месяц после праздника Песах (Бамидбар, гл. 9, ст. 6-11). Мы видим, что Всевышний в своей доброте и милосердии, в определенных случаях, позволяет наверстать упущенную возможность. Так в нашу жизнь и в мировую культуру вошло понятие второй попытки. Тесно связано с этим и понятие тешува (возвращение на пути Всевышнего). После того как Моше разбил Скрижали Завета (лухот hа-брит), сыны Израиля, сделав тешуву, удостоились других, новых Скрижалей. Только на переэкзаменовках высоких оценок, как правило — не ставят. И если дают вторую возможность, она обычно — на порядок ниже первой. Во время Песаха в доме запрещено иметь квасное (хамец; см. на сайте материалы, посвященные празднику Песах — в разделе «Праздники»). Но такого запрета нет во второй Песах (Песах шени). Первые скрижали были полностью сотворены Всевышним. Вторые — высек Моше, а Всевышний написал на них десять речений. Спустя семьдесят лет после разрушения Первого Храма, было разрешено построить Второй. Но новый Храм уступал прежнему. В нем уже не было Шехины (Присутствия Всевышнего), не было урим и тумим (об этих понятиях — см. на сайте в видео-ответе «Что такое урим и тумим?», 25.12.14) и пр. Как сказано в Танахе (вторая книга пророка Шмуэля, гл. 14, ст. 14) — Всевышний не отталкивает от Себя заблудшего. Но предоставляет ему дополнительные возможности. В своём комментарии на книгу Мишлей (Притчи царя Шломо; в переводах нередко — Соломон) Виленский Гаон (раби Элиягу из города Вильно; Литва, вторая половина 18-го века; назван Гаоном — почетнейший титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность) пишет, что Всевышний дает человеку возможность исправить то, в чем он допустил ошибку. Для этого после смерти его душа (точнее — часть его души) снова отправляется в наш мир (это называется — гильгуль; см. на сайте, к примеру, ответ «Какое тело будет выбрано для возрождения умерших?», № 2355 — с ответами, обозначенными в нем ссылками). И так — до трех раз. Как сказано в Танахе, в книге пророка Иова: «Вот, все это делает Всевышний дважды, трижды — с одним человеком» (гл. 33, ст. 29). Но человеку не следует надеяться на новый гильгуль. Гораздо лучше исправить ошибки «на месте», в этой земной жизни.  Это относится к любым ошибкам и прегрешениям, в том числе — и в отношениях между людьми. Совершил не благовидный поступок — преднамеренно ли, по неосторожности, по глупости — всегда отыщется способ исправить ошибку, загладить вину перед пострадавшим. И если не получается с первого раза — существует вторая попытка. Как-то к раву Хаиму Соловейчику (один из крупнейших раввинов конца 19-го – начало 20-го вв.; Литва – Белорусь) пришел молодой еврей с просьбой проэкзаменовать его на звание раввина. Во время экзамена, к раву Соловейчику пришли еще два человека, у которых был денежный спор, и попросили его рассудить их. Рав выслушал обе стороны и сказал, что примет решение позже. Они оставили у него «спорные» 5 тысяч рублей и ушли. Молодой человек провалил экзамен и тоже ушел. После его ухода рав Хаим обнаружил, что куда-то со стола «ушли» и спорные деньги. Он бросился вдогонку юноше и спросил у него, не прихватил ли он по ошибке чужие деньги. Получив отрицательный ответ, рав Хаим Соловейчик вернулся домой в расстроенных чувствах. А дома жена отчитала его за то, что он оставил деньги на столе без присмотра, и ей пришлось самой перепрятать их в надежное место. Услышав это, рав Соловейчик отправился просить прощения у молодого человека, которого он подозревал в краже. При этом он, хоть и был тут же прощен — не ограничился стандартными извинениями. Два года занимался рав Хаим с молодым человеком, пока тот не выучил весь необходимый материал и не сдал экзамен… на основе комментария рава Йоэля Шварца (Иерусалим, наше время)     5. Можно ли курить в шаббат ради здоровья?   В конце нашей недельной главы говорится о том, как сестра Моше Рабейну Мирьям была поражена болезнью цараат (см. на сайте ответ «Что такого совершила Мирьям?», № 3617 — с материалами и ответами, обозначенными в нем линками). Тогда Моше обратился к Всевышнему с просьбой о ее исцелении. «О, Творец! — просил Моше. — Исцели же ее!» (Бамидбар, гл. 12, ст. 13). Воспользуемся этим в качестве повода для разговора о врачах и лечении. Один врач утверждает, что выкуренная сигарета может очень положительно повлиять на здоровье пациента. Сразу возникает вопрос: что это за врач? Ведь мы привыкли к совершенно другим мнениям о курении. Но попытаемся в этом разобраться. Итак, один врач, в экстренных случаях оперирующий и по субботам, признался, что, если бы у него была возможность выкурить перед операцией сигарету, как он это делает в будни, то операция прошла бы успешней, и это принесло бы пациенту несомненную пользу. Так можно ли курить в субботу ради здоровья пациента? В разные времена этот вопрос ставили перед раввинами врачи-курильщики. Главный раввин Иерусалима рав Бецалель Желтый рассудил так. Как известно, ради спасения жизни или здоровья (в опасной для жизни ситуации, которая в нашей традиции носит название — пикуах нефеш) — разрешено нарушить шаббат. При курении сигареты каждая затяжка — нарушение законов субботы. Поэтому ради успеха операции можно разрешить только минимально необходимое число затяжек. Но проблема заключается в том, что практически невозможно определить точное число затяжек, необходимых врачу. А значит, существует опасение, что врач в шаббат выкурит лишнее, сверх того, что необходимо для успешного хода операции. Поэтому вряд ли можно разрешить врачу курение перед субботней операцией. Рав Йосеф-Шалом Эльяшив (один из величайших раввинов нашего времени; Иерусалим, 1910-2012 гг.) сказал, что нельзя разрешить оперирующему врачу курить в шаббат перед операцией, ссылаясь на спасение жизни. Ведь курение стало потребностью у тех, кто страдает никотиновой зависимостью. Известны случаи, когда во время голода в войну некоторые заядлые курильщики меняли свой хлеб на папиросы. Тем не менее, в критические моменты человек способен мобилизовать свои скрытые ресурсы и преодолеть зависимость. Предположим, курящему врачу надо было бы срочно прооперировать своего единственного сына, а под рукой не оказалось бы сигареты. Неужели он отказался бы от операции? Или не провел бы ее на необходимом уровне? Точно так же нужно подходить и к спасению любого человека, нуждающегося в срочной операции.  Рав Ицхак Зильберштейн (Израиль, наше время) добавил, что все выше сказанное относится к ответственному врачу. Но если врач страдает легкомыслием, если для него операция — нечто обыденное, будничное, если он не чувствует, что человеческая жизнь зависит от него — такому врачу разрешено курить перед операцией, как он это делает в будни. И каждый врач должен сам решить, насколько велико его чувство ответственности. И на основании этого — принимать решение о курении в шаббат. на основе комментария рава Ицхака Зильберштейна (Израиль, наше время) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения