Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «Ве-зот а-бераха»   Место в Торе: Дварим, гл. 33, ст. 1 — конец книги Дварим.   Почему она так называется? Первая фраза начинается так: “Вот благословение, которым благословил Моше... сынов Израиля...”. Вот благословение на иврите — ве-зот а-браха.   Обсуждение главы Ве-зот а-браха   1. Благословение действует там, где есть трепет перед Творцом   Завершающая недельная глава Торы начинается благословением Моше — «И вот благословение, которым благословил Моше» (Дварим, гл. 33, ст. 1). Богобоязненность — важнейшее качество и основа служения Всевышнему. Поэтому Моше предваряет свое благословение выражением «ве-зот» (и вот). Оно символизирует трепет перед Творцом. Когда в Торе встречается выражение «ве-зот», это говорит о духовности, святости, о служении Всевышнему и о трепете перед Ним. Так, наш праотец Яаковом завершает благословение сыновей словами — «И вот (ве-зот) что говорил им их отец. И благословил он их» (Берешит, гл. 49, ст. 28). Известно, что кроме благословений, Яаков дал своим детям наставления о служении Всевышнему. Его главный посыл заключался в том, что Шехина (Присутствие Всевышнего) должна постоянно быть у нас перед глазами. Иначе нам будет недоставать богобоязненности. Даже если человек выполняет заповеди, жертвует на благотворительность, в положенное время произносит молитвы, основные и дополнительные, не ест и не пьет все посты, что призваны принести спасение человеку и миру, прилежно изучает Тору — он будто бы ничего и не делал, если в нем нет богобоязненности. Ведь Творец ждет от нас именно трепета перед Ним. Как сказано: «И ныне, Израиль, что Творец, требует от тебя? Только трепетать перед Ним» (Дварим, гл. 10, ст. 12). В Талмуде (трактат Шаббат, лист 31) говорится, что единственное, что Творец ценит в сотворенном Им мире — это богобоязненность. Ведь не зря написано: «И сказал Он человеку: «Вот, трепет перед Всевышним, он и есть мудрость» (Танах, книга Иова, гл. 28, ст. 28).  И еще в Танахе находим, что богобоязненность — основа основ. Как сказано: «Трепет перед Всевышним — сокровище Его» (книга пророка Йешаягу, гл. 33, ст. 6). Служение Творцу без богобоязненности ничего не стоит. Кому нужна внешняя показуха? Все, что связано с духовностью, должно иметь глубину и внутреннее наполнение. Только раз в году, в самый святой и возвышенный день, в Йом Кипур, Коэн гадоль (главный коэн в Храме) входил в Кодеш hа-Кодашим (Святая святых). При этом он должен был надеть белые одеяния. В Торе приведены и другие требования. Но как начинается описание этого завораживающего ритуала? Со слова «зот» — «С этим (бе-зот) войдет Аарон в Святилище» (Ваикра, гл. 16, ст. 3). Когда в синагоге завершается чтение Торы, Свиток поднимают и показывают общине, и все присутствующие провозглашают: «И вот (ве-зот) Тора, которую изложил Моше пред сынами Израиля» (Дварим, гл. 4, ст. 44). Мы видим, что Торе предшествует «зот» — богобоязненность. Царь Давид тоже не остался в стороне, он объявил: «Если обложит меня неприятельский стан, не устрашится сердце мое. Если встанет передо мной война — в этом (бе-зот) уповаю я на Всевышнего» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 27, ст. 3). Получается, что и Давид считает богобоязненность главной защитой и гарантом безопасности при нападении неприятеля и в условиях начала войны. Теперь понятно, почему благословение Моше предварено выражением «ве-зот», символизирующим трепет перед Творцом. Ведь трепет способствует реализации берахи.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)     2. Три условия берахи   Нашу недельную главу открывает благословение Моше — «И вот благословение, которым благословил Моше сынов Израиля перед своей смертью» (Дварим, гл. 33, ст. 1). Мы видим, что Моше благословляет не каждого еврея в отдельности, но — всех сынов Израиля вместе. Вероятно, причина указана в нашей фразе. Ведь Моше благословлял «перед своей смертью». И хотя, Яаков перед смертью благословил каждого из своих сыновей, но у него их было двенадцать, а у Моше — во много раз больше, хотя он и считал каждого еврея своим ребенком. К чести Моше нужно отметить, что он был бесконечно предан своим евреям. Всевышний наказал его, запретив входить вместе со всеми в Эрец Исраэль (на Землю Израиля). Как сказано в самом конце предыдущей главы: «Только издали увидишь ты землю. Но туда не придешь, на землю, которую Я даю сынам Израиля» (Дварим, гл. 32, ст. 52). Причиной столь сурового наказания, как раз и были сыны Израиля. Об этом говорит сам Моше: «Внемлите же, бунтовщики!» (Бамидбар, гл. 20, ст. 10). Моше называет евреев бунтовщиками, потому что те взбунтовались против него в пустыне. Было бы логичным, если бы Моше прогневался на сынов Израиля. Ведь они были причиной его наказания. Но он не только не гневается, он — благословляет их. И в этом весь Моше. В Мидраше (Мидраш Тальпиот) сказано, что для берахи необходимо три условия: подходящий благословляющий, подходящий, эту бераху принимающий и подходящее время. Желательно получить благословение от человека праведного и мудрого — его благословение скорее осуществится. И хотя говорится в Талмуде (трактат Мегила, лист 15), что и благословения самых обычных, простых людей тоже имеют силу, поэтому не стоит ими пренебрегать — все же нельзя сравнивать бераху обычного человека и человека великого в Торе, того, кому подобает благословлять. Второе условие: получающий благословение, должен быть готовым его принять, он должен быть подходящим сосудом, способным вместить в себя бераху и удержать ее. И, наконец, нужно поймать подходящий момент, когда ситуация в духовных мирах благоприятствует нисхождению благословения. Один из таких моментов — когда исполнена заповедь. Поэтому тому, кто вел общественную молитву и покинул свое место, чтобы пронести Тору мимо молящихся, туда, где ее будут читать, желают хазак у-варух (обрести духовные силы и благословение). А тому, кого вызывали к чтению Торы, читают особую молитву Ми ше-берах (Тот, кто благословил). И в том, и в другом случае, это — наиболее благоприятное время для благословений.      В ситуации, описанной в нашей недельной главе, для берахи созрели все три условия. Благословляет Моше, и он — самый подходящий для этого человек. Сыны Израиля принимают бераху, и это — весьма подходящий сосуд. А время перед смертью праведника — это момент наибольшего благоволения Небес. Об этом наш праотец Ицхак сказал так: «И приготовь мне яства, как я люблю, и принеси мне, и я буду есть, чтобы благословила тебя душа моя, прежде чем умру» (Берешит, гл. 27, ст. 4). Когда праведник уходит в иной мир, это подобно тому, как гаснет свеча. За миг до наступления темноты, свеча в последний раз вспыхивает максимально ярко. Так и у человека накануне смерти духовные силы достигают своего апогея.   на основе комментария раби Моше Софера (Хатам Софер; великий Учитель, Братислава, Словакия, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)       3. Когда нужно верить в себя   Написано в нашей недельной главе: «И вот благословение, которым благословил сынов Израиля Моше, человек Всевышнего, перед своей смертью» (Дварим, гл. 33, ст. 1). Чтобы благословить целый народ нужны недюжинные силы — и духовные и физические. Откуда им взяться в старости, на закате дней? Раби Авраам Антеби (большой знаток сокровенной Торы, автор книги Оhель Исраэль; Халеб, Сирия, 1765-1858 гг.) перед смертью тяжело болел. Болезнь источила все его силы. Однажды ночью домочадцы увидели, что у рава началась предсмертная агония. Тогда были оповещены его ближайшие ученики. Они прибыли в дом ребе и стали читать Теилим (Псалмы царя Давида). После полуночи раби Авраам знаками показал им, что сейчас нужно изучать Идра Раба (раздел книги Зогар). Все принялись за чтение, и к исходу ночи завершили Идру. Тогда рав Антеби сел на кровати и показал, что нужно произнести Кадиш де-рабанан (особая молитва, которой принято завершать учебу). — Но нас здесь только девять, включая Вас, — попытались объяснить ему присутствующие. Только раввин не желал ничего слушать. — С нами — душа старейшины рава Амнуны (третье поколение танаим, учитель Рашби, много раз упоминается в книге Зогар, его душа после смерти продолжала приходить к ученикам и разъяснять различные аспекты сокровенной Торы). Так что, не раздумывайте и начинайте Кадиш, — настаивал раби Авраам. В этот момент дверь открылась, и вошел ученик, который жил дальше других. К великому удивлению присутствующих раби сам начал читать Кадиш. и делал это с невероятным воодушевлением. Так — что у всех по телу прошла дрожь. С последними словами молитвы душа рава Антеби покинула этот мир. Раби Авраам последнее время был очень слаб. Не то, что прочесть Кадиш, даже привстать на кровати было для него затруднительно. Но за миг до своего ухода он получил Свыше необходимые силы. Великий Ари (раби Ицхак Лурия Ашкенази, крупнейший каббалист; Эрец Исраэль, 16-й век) открыл нам, что перед смертью праведника все выполненные им в течении жизни заповеди и его добрые дела спускаются к нему, чтобы укрепить его и придать ему силы в последние минуты.    С другой стороны, в Талмуде (трактат Берахот, лист 29) говорится, что нельзя на себя полагаться, вплоть до самого дня смерти. Ведь коэн по имени Йоханан 80 лет исполнял обязанности главного коэна в Храме. И, несмотря на это, в конце своих дней примкнул к секте саддукеев. Поэтому в Танахе написано: «Даже святым Своим не доверяет Он» (книга Иова, гл. 15, ст. 15). Пока человек жив, он может попасть в лапы дурного начала, поэтому ему нужно постоянно быть настороже. Когда Творец открылся Яакову во сне, Он сказал: «Я Всевышний Авраама и Всевышний Ицхака» (Берешит, гл. 28, ст. 13). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что обычно мы не находим в Торе, чтобы Творец, связывал Свое Имя с праведниками при их жизни и писалось бы «Всевышний такого-то человека», поскольку сказано: «Даже святым Своим не верит». Здесь Он связал Свое Имя с Ицхаком. Поскольку, как сказано в Мидраше Танхума, глаза Ицхака померкли, и он безвыходно находился в доме. Он будто бы уже умер, и дурное побуждение не было властно над ним. Мы видим, что перед смертью наступает момент истины, определяющий, достоин ли человек именоваться праведником и быть упомянутым рядом с Именем Творца. Моше «перед своей смертью» назван «человеком Всевышнего», потому что Всевышний распростер над ним свою Шехину (Присутствие Всевышнего), что безусловно, дало ему силы благословить сынов Израиля.   на основе комментариев великого Ари (раби Ицхак Лурия Ашкенази, крупнейший каббалист; Эрец Исраэль, 16-й век) и раби Авраама Антеби (большой знаток сокровенной Торы, автор книги «Оhель Исраэль», Халеб, Сирия, 1765-1858 гг.)     4. Создай себя сам   Написано в нашей недельной главе: «И вот благословение, которым благословил сынов Израиля Моше, человек Всевышнего, перед своей смертью» (Дварим, гл. 33, ст. 1). Моше был готов благословить сынов Израиля, несмотря на то, что из-за них был сурово наказан. Всевышний лишил его права войти вместе с народом в Эрец Исраэль (на Землю Израиля). Причиной такого благородства Моше не были качества его характера. Ответ дает нам Тора, сообщая, что Моше — человек Всевышнего. Не те качества, которые были заложены в нем от рождения, но — трепет перед Творцом сформировал личность Моше. В книге Тиферет Исраэль (комментарии к Мишне, составленные раби Исраэлем Лифшицем — Германия, первая половина 19-го века) рассказывается, что, в те времена, когда народам мира открылось величие Моше, один из самых могущественных царей загорелся интересом к его личности. Этот царь захотел побольше узнать о нем. Поэтому отправил своего придворного портретиста, чтобы тот изобразил Моше как можно более точно. Художник потрудился на славу, и вскоре царь рассматривал невероятно достоверный портрет Моше. Царь созвал всех своих мудрецов и советников и, показав им портрет, велел описать характер и отличительные черты Моше. Вердикт знатоков был единодушен. Все без исключения мудрецы заявили, что человек, изображенный на портрете, обладает весьма скверным характером и самыми дурными чертами, какие только могут быть. Царь воскликнул, что они несут вздор — факты говорят совершенно другое. Тогда мудрецы набросились на художника — нарисовал, мол, неточный портрет. Но художник стоял на своем — созданный им портрет предельно точен. Чтобы выяснить правду, царь вместе со слугами отправился к Моше. Моше выслушал могущественного правителя и с улыбкой ему объяснил, что в этой истории правы все. Художник создал совершенный портрет, а мудрецы очень точно описали черты, присущие подобному типу внешности. Ими действительно обладал бы Моше, если бы не работал над собой. А к самосовершенствованию его побудила богобоязненность и трепет перед Всевышним. Пазл сложился.   на основе комментариев раби Хаима бен Атара (Ор hа-Хаим; один из крупнейших комментаторов Торы; Марокко–Израиль, первая половина 18-го века) и Маѓараля из Праги (раби Иегуда Лива; один из величайших комментаторов Торы и Талмуда, автор многих основополагающих мировоззренческих книг, главный раввин Праги — Чехия; 16-й век)     5. Надел законодателя — могила Моше   В нашей недельной главе говорится о последних днях Моше — о днях, когда он прощается со своим народом. И начинается она с того, что Моше дает благословение каждому из двенадцати колен. Когда он доходит до колена Гада, то произносит — «И открыл начаток ему, ведь там надел законодателя сокрыт» (Дварим, гл. 33, ст. 21). Для того чтобы разобраться в сказанном, попробуем мысленно представить себе, что же происходило с коленами Израиля в пустыне. Еще с самого выхода из Египта, главной целью сынов Израиля было — войти в Эрец Исраэль. Что только не пришлось пережить нашему народу ради этой священной цели. И вдруг, через 40 лет мытарств, внезапно, два из двенадцати колен, отказываются жить на Земле Израиля. Вместо этого, они решают поселиться за ее пределами, на другом берегу реки Иордан — в местности, которая не имеет ничего общего с заветной Землей. Более того, они без стеснения объясняют свое решение тем, что Земля в тех краях более плодородна и более подходящая для выпаса скота. Но как можно ставить на одни весы высшую цель и низменные материальные блага? Все же Реувен и Гад — не просто сыновья Яакова, но еще и первенцы наших праматерей Леи и ее служанки Зильпы. Трудно поверить, что они стали бы подменять духовные ценности материальными. Значит, за всем этим кроется, возможно, что-то еще? Ответ находим в благословении, которым Моше благословил колено Гада — «И открыл начаток ему, ведь там надел законодателя сокрыт».  Гад хотел навсегда остаться вблизи от своего великого учителя Моше. Начаток — земельный надел. А слова «удел законодателя сокрыт» означают — сокрытие места захоронения Моше на горе Нево. Гад знал, что Моше будет похоронен именно там. И гора эта относится как раз к той местности, которую просили для себя колена Гада и Реувена. Почему в этой истории Гад упомянут раньше Реувена? Ведь Реувен старше. Дело в том, что Гад решил поселиться не в Эрец Исраэль, а на территории за Иорданом, когда узнал, где будет похоронен Моше. Да еще и Реувена убедил поселиться там же. И поскольку он был зачинщиком, а Реувен поддался на его уговоры, то Гад упомянут первым, а Реувен — вторым. Напрямую сказать Моше о том, что они хотят поселиться в месте, где он будет похоронен, Реувен и Гад не могли. Поэтому им и пришлось приводить различные доводы о пастбищах, подходящих для скота. Но суть этого, разумеется, заключалась совершенно в другом. Великий Ари (раби Ицхак Лурия Ашкенази, крупнейший каббалист; Эрец Исраэль, 16-й век) раскрывает нам дополнительную грань, касающуюся колен Гада и Реувена. Реувен был первенцем Леи. А она вышла за Яакова обманом — скрыв, что она не Рахель. И когда ей пришло время зачать и родить, ее первенец Реувен получился с изъяном. Когда же Лея дала Яакову Зильпу, она точно так же это скрыла от Яакова, и тот думал, что с ним его жена Лея. Поэтому и первенец Зильпы Гад — тоже родился с изъяном. Ари разъясняет, что по этой причине не дано было коленам Гада и Реувена жить на Земле Израиля…   на основе комментариев великого Ари (раби Ицхак Лурия Ашкенази, крупнейший каббалист; Эрец Исраэль, 16-й век) и рава Шимшона Хаима Нахмани (автор книги «Зера Шимшон», Италия, 1707-1779 гг.)   Автор текста Мордехай Вейц НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА «БЕhААЛОТХА» Место в Торе: Четвертая книга Торы — Бамидбар, гл. 8, ст. 1 — гл. 12, ст. 16. Почему она так называется? Вторая фраза главы начинается так: «Скажи Аарону — когда будешь разжигать огонь светильников…». Будешь разжигать на иврите — беhаалотха. Обсуждение главы «Беhаалотха» 1. Верность традиции  В нашей недельной главе говорится о повелении зажигать Менору (семисвечник) в Храме. И о том, что Аарон исполнил все в точности, как передал ему Моше со слов Всевышнего. И в Торе читаем: «И сделал так Аарон: к лицевой стороне светильника возжег он его огни, как повелел Всевышний Моше» (Бамидбар, гл. 8, ст. 3). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что заслуга Аарона — в том, что он ничего не изменил. Но как Аарон, коэн гадоль (главный служитель в Храме), мог изменить хоть что-то в «инструкции» Всевышнего? В Талмуде (трактат Менахот, лист 88) Учителя выясняют, что представляла собой Менора — была она цельной конструкцией или разбиралась на отдельные части. В своей книге Яд Хазака (раздел «Законы Храма», гл. 3, закон. 6) Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) пишет, что Менора имела цельную конструкцию. Ор hа-Хаим (раби Хаим бен Атар, 18-й век) анализируя фрагмент из книги Бамидбар (гл. 4, ст. 9) — «И возьмут они лазоревое покрывало, и накроют светильник (Менору) и чаши (в которых горит масло)», задается вопросом: почему сказано, что накроют и Менору и ее чаши? Ведь, казалось бы, было бы достаточно указать, что накроют Менору. И объясняет это тем, что чаши Меноры, вероятно, были съемными. Ведь, если бы Менора представляла собой единую, цельную конструкцию, не было бы необходимости упоминать ее отдельные элементы.  Слово, вынесенное в название нашей главы — «беhаалотха», обычно переводят как — «зажигая», «когда будешь зажигать». Однако его буквальное значение — «вознесение». Зажигать на иврите — леадлик. И именно это слово, леадлик, мы произносим, читая благословение на зажигание субботних и праздничных свечей. Так почему же в нашем фрагменте, где говорится о зажигании Меноры, употреблено слово беhаалотха, обозначающее — «подъем», «вознесение»?  Если Меноры была разборной конструкцией, то чаши каждый раз снимали, чтобы очистить их от остатков масла. А перед зажиганием их — поднимали, возносили на место. В Иерусалимском Талмуде (трактат Шаббат, гл. 12, мишна 3) сказано, что Мишкан всегда собирали и разбирали в одном и том же порядке. И каждый элемент имел свое определенное место. Все семь чаш Меноры были абсолютно одинаковыми. Но, несмотря на это, Аарон никогда не ошибался, возвращая чаши на свои места после очистки. Он делал это именно так, как в самый первый раз. Поэтому и написано: «И сделал так Аарон… как повелел Всевышний». И в этом состояла заслуга Аарона. А также — урок всем нам. Чтобы мы не изменяли традиции в угоду всевозможным веяниям. Веяния — мимолетны, а Тора — вечна. Мы должны хранить ее и бережно, не реформируя — передавать потомкам. За верность избрал нас Всевышний, и верных Его Торе — хранит Он. А предатели и изменники — исчезают с лица земли... на основе комментария рава Моше Нахума Иерусалимского (глава раввинского суда г. Каменки, Украина – Польша,1855-1916 гг.)     2. Пролитое масло Написано в нашей недельной главе: «И сделал так Аарон: к лицевой стороне светильника возжег он его огни, как повелел Всевышний Моше» (Бамидбар, гл. 8, ст. 3). То есть главный коэн Аарон, зажигал Менору, точно выполняя указания Всевышнего. И это, как отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), было засчитано Аарону в заслугу.  В чем же именно была его заслуга? Раби Бахье ибн Пекуда (Учитель Торы и Талмуда, Испания, 12-й век) в своей книге Ховот hа-Левавот рассказывает об одном благочестивом еврее, который работал служкой (шамашем) в синагоге. Он не жил служением Всевышнему, видя в нем смысл своей жизни. И это буквально окрыляло его, поднимало к невиданным духовным высотам — так, что аж дух захватывало. Когда он заправлял маслом синагогальные светильники, масло у него расплескивалось во все стороны, по всей синагоге. Известный праведник раби Леви-Ицхак из Бердичева (вторая половина 18-го – начало 19-го вв.) с небывалым воодушевлением приступал к осуществлению каждой заповедь. Никто не мог его удержать, когда он пускался в пляс, переполненный радостью от исполнения заповеди. В результате — пролитое масло. Аарон искал единения с Творцом, обретая духовные миры. Но вместе с тем, он умел держать под контролем каждое свое движение — так, что все масло для светильников расходовалось исключительно по назначению.  В Талмуде (трактат Хуллин, лист 75) приводится Мидраш, в котором говорится, что Аарон всякий раз, когда приближался к Меноре, чтобы исполнить заповедь — зажечь ее светильники, начинал пританцовывать от переполнявшей его радости. Но, несмотря на это, масло, которым он заправлял чаши светильников, никогда не переливалось через край. Наш великий Учитель Бен Азай (Эрец Исраэль, 2-й век) говорил, что в шаббат запрещено переносить что-либо в общественном владении на расстояние больше четырех локтей, только если человек при этом идет вприпрыжку. Учителя запретили трубить в шофар в первый день Рош а-Шана (см. на сайте материалы, посвященные этому празднику — в разделе «Праздники»), если он совпадает с субботой. Этот запрет объясняется тем, что могут забыть принести шофар в синагогу заранее. Тогда тот, кто решит доставить шофар в синагогу, тем самым нарушит законы шаббата, пронеся его через общественное владение. По этой же причине в Суккот, совпадающий с субботой, не разрешается исполнять заповедь с лулавом (см. на сайте материалы, посвященные празднику Суккот — в разделе «Праздники»).  Но ведь Бен Азай запрещает переносить что-либо, только если идут вприпрыжку. Дело в том, что в былые времена, люди не могли просто идти с шофаром или лулавом в руке. Они наверняка, в предвкушении, что будут исполнять заповедь, выражали бы свои радостные эмоции в характерных в такие моменты движениях. Сегодня у нас нет Храма, и люди разучились радоваться по-настоящему. Как правило, по дороге в синагогу с шофаром или лулавом в руках — никто не пританцовывает. Так, может, теперь стоит отменить запрет на трубление в шаббат? Но сказано в Танахе: «Не упоминают мудреца вместе с человеком недалеким, ограниченным» (Коэлет, гл. 2, ст. 16). Постановление Учителей, ориентировано на людей с чутким сердцем, людей духовных, отзывчивых, которые раньше были в большинстве. И все время, пока существует это постановление, есть надежда, что и современные люди вернутся к прежнему состоянию. на основе комментария рава Ханоха Тейтельбойма (автор книги «Ир Хинух», глава раввинского суда Сасова, Галиция – США, 1984-1943 гг.)   3. Скромность и заниженная самооценка В нашей недельной главе читаем: «А человек Моше — скромнее всякого обитающего на земле» (Бамидбар, гл. 12, ст. 3). Это — известнейший фрагмент, который очень часто цитируется. Ведь здесь сама Тора свидетельствует о скромности Моше. Итак — скромность. Качество — положительное, безусловно, похвальное и весьма достойное. Но достижимое ли на практике? Быть скромным с теми, кто превосходит тебя, по сути — не скромность, но — умение реально оценивать ситуацию. Ну, а как, к примеру, можно проявлять скромность по отношению к тем, кто — ниже тебя? Ведь намеренно принижая свои достоинства, человек в какой-то мере кривит душой, занижает самооценку. Что в этом хорошего? Тем более — такой человек, как Моше, который по своим качествам наверняка превосходил большую часть, если не всех, живущих на земле. Как он мог быть скромным? Но Тора удостоверяет, что был. Моше достиг величайшего уровня в пророчестве. Облачившись в духовность, он смог преодолеть влияние материального мира. Он говорил с Творцом лицом к лицу. Моше, как никто другой, видел насколько велико расстояние, разделяющее человека и Творца. По сравнению с Ним, дистанция между людьми самого высокого и самого низкого уровня — чрезвычайно мала. Понимая это, можно быть скромным. Моше был скромнейшим из всех живущих на земле. Впрочем, Моше жил на земле, можно сказать — лишь «номинально». Фактически, он обитал рядом с Шехиной (Присутствием Всевышнего). Благодаря своей способности ощущать Шехину и духовно проникать в высшие миры, он мог видеть, как действуют заповеди и что несут в себе ошибки и нарушения Воли Творца. Верил ли Моше во Всевышнего? Не просто верил — он Его знал. Остальные люди, жившие на поверхности земли — верили. Не знали, не ведали, но — верили. Осознанно выбирая путь приближения к Творцу. И в этом была их заслуга. А у Моше, в сущности — не было выбора. Есть четыре уровня, один выше другого: адам, гевер, энош и иш. Все эти слова в переводе на русский означают — «человек». Однако на иврите каждое из них соответствуют определенному уровню. Самый низкий уровень — адам, самый высокий — иш. В Торе Моше назван — иш. И вместе с тем, ее тексты свидетельствуют, что он — скромнее любого «адама», проживающего на земле. И это его качество является основой Торы. На это намекает гематрия (числовое значение) последних букв названий каждой из пяти книг Торы. Она составляет число 126. Такое же числовое значение и у слова «анав» — «скромный». на основе комментария Ор Самеах (рав Меир-Симха а-Коэн из Двинска, им написана книга комментариев к Торе «Мешех Хохма», а также — комментарии к Кодексу Рамбама Мишне Тора под названием «Ор Самеах»; Латвия, первая половина 20 века)   4. Вторая попытка   В пустыне некоторые люди находились в состоянии духовной нечистоты (в состоянии таме; о значении понятий таме и тума — см. на сайте в обзоре недельной главы Тазриа, первый годовой цикл обсуждения). Поэтому не могли участвовать в реализации пасхального приношении. В некоторых источниках отмечается, что это были Мишаэль и Эльцафан, которые вынесли из Святилища тела своих родственников, сыновей Аарона, Надава и Авиhу (о том, как погибли сыновья Аарона — см. на сайте, к примеру, в обзоре недельной главы Шмини, первый годовой цикл обсуждения). В других — что речь идет о людях, занимавшихся погребением человека, о котором некому было позаботиться. Для этого и подобных случаев Тора предоставила дополнительную возможность совершить пасхальное приношение (см. на сайте ответ «Что такое Песах шени?», № 1517) — ровно через месяц после праздника Песах (Бамидбар, гл. 9, ст. 6-11). Мы видим, что Всевышний в своей доброте и милосердии, в определенных случаях, позволяет наверстать упущенную возможность. Так в нашу жизнь и в мировую культуру вошло понятие второй попытки. Тесно связано с этим и понятие тешува (возвращение на пути Всевышнего). После того как Моше разбил Скрижали Завета (лухот hа-брит), сыны Израиля, сделав тешуву, удостоились других, новых Скрижалей. Только на переэкзаменовках высоких оценок, как правило — не ставят. И если дают вторую возможность, она обычно — на порядок ниже первой. Во время Песаха в доме запрещено иметь квасное (хамец; см. на сайте материалы, посвященные празднику Песах — в разделе «Праздники»). Но такого запрета нет во второй Песах (Песах шени). Первые скрижали были полностью сотворены Всевышним. Вторые — высек Моше, а Всевышний написал на них десять речений. Спустя семьдесят лет после разрушения Первого Храма, было разрешено построить Второй. Но новый Храм уступал прежнему. В нем уже не было Шехины (Присутствия Всевышнего), не было урим и тумим (об этих понятиях — см. на сайте в видео-ответе «Что такое урим и тумим?», 25.12.14) и пр. Как сказано в Танахе (вторая книга пророка Шмуэля, гл. 14, ст. 14) — Всевышний не отталкивает от Себя заблудшего. Но предоставляет ему дополнительные возможности. В своём комментарии на книгу Мишлей (Притчи царя Шломо; в переводах нередко — Соломон) Виленский Гаон (раби Элиягу из города Вильно; Литва, вторая половина 18-го века; назван Гаоном — почетнейший титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность) пишет, что Всевышний дает человеку возможность исправить то, в чем он допустил ошибку. Для этого после смерти его душа (точнее — часть его души) снова отправляется в наш мир (это называется — гильгуль; см. на сайте, к примеру, ответ «Какое тело будет выбрано для возрождения умерших?», № 2355 — с ответами, обозначенными в нем ссылками). И так — до трех раз. Как сказано в Танахе, в книге пророка Иова: «Вот, все это делает Всевышний дважды, трижды — с одним человеком» (гл. 33, ст. 29). Но человеку не следует надеяться на новый гильгуль. Гораздо лучше исправить ошибки «на месте», в этой земной жизни.  Это относится к любым ошибкам и прегрешениям, в том числе — и в отношениях между людьми. Совершил не благовидный поступок — преднамеренно ли, по неосторожности, по глупости — всегда отыщется способ исправить ошибку, загладить вину перед пострадавшим. И если не получается с первого раза — существует вторая попытка. Как-то к раву Хаиму Соловейчику (один из крупнейших раввинов конца 19-го – начало 20-го вв.; Литва – Белорусь) пришел молодой еврей с просьбой проэкзаменовать его на звание раввина. Во время экзамена, к раву Соловейчику пришли еще два человека, у которых был денежный спор, и попросили его рассудить их. Рав выслушал обе стороны и сказал, что примет решение позже. Они оставили у него «спорные» 5 тысяч рублей и ушли. Молодой человек провалил экзамен и тоже ушел. После его ухода рав Хаим обнаружил, что куда-то со стола «ушли» и спорные деньги. Он бросился вдогонку юноше и спросил у него, не прихватил ли он по ошибке чужие деньги. Получив отрицательный ответ, рав Хаим Соловейчик вернулся домой в расстроенных чувствах. А дома жена отчитала его за то, что он оставил деньги на столе без присмотра, и ей пришлось самой перепрятать их в надежное место. Услышав это, рав Соловейчик отправился просить прощения у молодого человека, которого он подозревал в краже. При этом он, хоть и был тут же прощен — не ограничился стандартными извинениями. Два года занимался рав Хаим с молодым человеком, пока тот не выучил весь необходимый материал и не сдал экзамен… на основе комментария рава Йоэля Шварца (Иерусалим, наше время)     5. Можно ли курить в шаббат ради здоровья?   В конце нашей недельной главы говорится о том, как сестра Моше Рабейну Мирьям была поражена болезнью цараат (см. на сайте ответ «Что такого совершила Мирьям?», № 3617 — с материалами и ответами, обозначенными в нем линками). Тогда Моше обратился к Всевышнему с просьбой о ее исцелении. «О, Творец! — просил Моше. — Исцели же ее!» (Бамидбар, гл. 12, ст. 13). Воспользуемся этим в качестве повода для разговора о врачах и лечении. Один врач утверждает, что выкуренная сигарета может очень положительно повлиять на здоровье пациента. Сразу возникает вопрос: что это за врач? Ведь мы привыкли к совершенно другим мнениям о курении. Но попытаемся в этом разобраться. Итак, один врач, в экстренных случаях оперирующий и по субботам, признался, что, если бы у него была возможность выкурить перед операцией сигарету, как он это делает в будни, то операция прошла бы успешней, и это принесло бы пациенту несомненную пользу. Так можно ли курить в субботу ради здоровья пациента? В разные времена этот вопрос ставили перед раввинами врачи-курильщики. Главный раввин Иерусалима рав Бецалель Желтый рассудил так. Как известно, ради спасения жизни или здоровья (в опасной для жизни ситуации, которая в нашей традиции носит название — пикуах нефеш) — разрешено нарушить шаббат. При курении сигареты каждая затяжка — нарушение законов субботы. Поэтому ради успеха операции можно разрешить только минимально необходимое число затяжек. Но проблема заключается в том, что практически невозможно определить точное число затяжек, необходимых врачу. А значит, существует опасение, что врач в шаббат выкурит лишнее, сверх того, что необходимо для успешного хода операции. Поэтому вряд ли можно разрешить врачу курение перед субботней операцией. Рав Йосеф-Шалом Эльяшив (один из величайших раввинов нашего времени; Иерусалим, 1910-2012 гг.) сказал, что нельзя разрешить оперирующему врачу курить в шаббат перед операцией, ссылаясь на спасение жизни. Ведь курение стало потребностью у тех, кто страдает никотиновой зависимостью. Известны случаи, когда во время голода в войну некоторые заядлые курильщики меняли свой хлеб на папиросы. Тем не менее, в критические моменты человек способен мобилизовать свои скрытые ресурсы и преодолеть зависимость. Предположим, курящему врачу надо было бы срочно прооперировать своего единственного сына, а под рукой не оказалось бы сигареты. Неужели он отказался бы от операции? Или не провел бы ее на необходимом уровне? Точно так же нужно подходить и к спасению любого человека, нуждающегося в срочной операции.  Рав Ицхак Зильберштейн (Израиль, наше время) добавил, что все выше сказанное относится к ответственному врачу. Но если врач страдает легкомыслием, если для него операция — нечто обыденное, будничное, если он не чувствует, что человеческая жизнь зависит от него — такому врачу разрешено курить перед операцией, как он это делает в будни. И каждый врач должен сам решить, насколько велико его чувство ответственности. И на основании этого — принимать решение о курении в шаббат. на основе комментария рава Ицхака Зильберштейна (Израиль, наше время) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения