Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ЭКЕВ»   Место в Торе: Дварим, гл. 7, ст. 12 — гл. 11, ст. 25.   Почему она так называется? В первой фразе сказано: «И будет следствием принятия этих заповедей... Творец будет хранить брит (договор)... о котором поклялся отцам вашим». Следствием (вследствие) на иврите — экев.   Обсуждение главы Экев   1. Награда за выполнение или милость?   Наша недельная глава начинается словами: «За то, что вы будете слушать эти законы, и хранить, и исполнять их — хранить будет Всевышний Свой союз и милость, о которых Он поклялся отцам твоим. Он будет любить тебя, и благословит тебя, и размножит тебя, и благословит плод чрева твоего, и плод земли, хлеб твой, вино твое, и оливковое масло твое и приплод быков твоих» (Дварим, гл. 7, ст. 12-13). Здесь говорится об обещаниии хранить союз и милость. Только, ведь если одна сторона хранит союз, то и другая должна его выполнять, причем — не из милости. Иными словами, пока сыны Израиля соблюдают заповеди Торы, награда им положена не из милосердия, но — по праву. Разве не так? Аналогичный вопрос можно адресовать и написанному в Псалмах царя Давида: «И у тебя, Всевышний, милость, ведь Ты воздаешь каждому в соответствии с его поступками» (Теилим, гл. 62, ст. 13). Когда Творец платит человеку, и тот получает награду за сделанное — разве это милость? Ответ на это находим в книге Иова. Причем, ответ — очень еврейский: вопросом на вопрос. Написано там: «Кто предварил Меня, чтобы Я уплатил ему?» (книга Иовв, гл. 41, ст. 3) Учителя дают объяснение этому ответу в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 27). Существует заповедь сделать обрезание своему сыну. Но разве человек может ее исполнить прежде, чем Всевышний одарит его сыном? Есть заповедь, выполняя которую надо установить ограду на крыше дома, чтобы никто с этой крыши не упал. Только, чтобы сделать ограду на крыше, сперва нужно обзавестись крышей. А для — построить дом. Получается, что человек выполняет заповедь об ограде, благодаря тому, что Творец дал ему крышу над головой. И так — во всем. Человек выполняет заповедь о четырех видах растений в праздник Суккот, потому что Всевышний дал ему возможность заработать на лулав и этрог (см. на сайте материалы, посвященные этому празднику). Фермер отделяет десятину от урожая. Но благодаря кому ему удалось взрастить этот урожай? Ведь могла быть засуха, или нашествие саранчи, других вредителей, мог случиться пожар... Получается, что исполнивший заповедь не вправе требовать награду за это, поскольку Создатель уже оплатил ему заранее («Кто предварил Меня, чтобы Я уплатил ему?»). То, что ты обрезал своего сына — прекрасно. Но не забывай, откуда он у тебя. Посмотри вокруг — сколько бездетных пар. Награда за выполнение заповеди, конечно, все же будет выплачена, только это, согласитесь, по сути — милость. Ситуация меняется, когда человек хочет исполнить заповедь Всевышнего задолго до того, как для этого созрели условия. Например, женщине захотелось отделить халу (об отделении халы — см. на сайте в ответе «Какую бераху произносить, если сам печешь халы на шаббат?», № 2613), еще до того, как она начала замешивать тесто. Точнее, она ощутила потребность исполнить заповедь отделения халы, и поэтому занялась тестом. В этом случае ей по праву полагается награда, не из милости. И фраза Иова приобретает дополнительный смысл: «тому, кто упредил Меня — Я уплачу». Когда человек заслужил награду только из милости, он ее получит в Грядущем мире — в нашем мире, как говорится в Талмуде (трактат Кидушин, лист 39), такой награды нет. Однако когда наградить человека следует по праву — он удостаивается ее и в нашем мире, и в Грядущем. Теперь вернемся к словам царя Давида — «И у тебя, Всевышний, милость, ведь Ты воздаешь каждому в соответствии с его поступками». Человек приходит в этот мир не для того, чтобы пролежать диван, уставившись в телевизор. Он рождается, чтобы действовать. В этом — цель его создания. Выполняя заповеди, он оправдывает свое существование. К тому же, Всевышний наделяет его всем необходимым для соблюдения заповедей. Так, о какой награде может идти речь?! Но Творец — милостив. И в будущем Он вознаградит за добрые дела и поступки, за выполнение заповедей и изучение Торы, за благотворительность, за помощь нуждающимся, хотя все это входит в круг его непосредственных обязанностей. Ведь, ради этого и сотворен человек. Если человек не просто несет на себе законы Торы, как ношу, но — радуется всякой возможности их исполнить на практике; когда он живет этим и с нетерпением ждет выполнения очередной заповеди, как глотка свежего воздуха — тогда и Всевышний, согласно правилу мида кенегед мида (мера за меру), ищет возможности отплатить добром. И в настоящем, и в будущем. То есть дает все, что положено по праву, и еще — из милости, сверх того.   на основе комментария рава Хаима Тирера из Черновцов (автор книги «Сидуро шель Шаббат»; Украина – Израиль, город Цфат, 1740-1817 гг.)     2. Все познается в сравнении   Написано в нашей недельной главе: «Благословен ты будешь более всех народов, не будет у тебя ни бесплодного, ни бесплодной, также и у скота твоего» (Дварим, гл. 7, ст. 14). В Талмуде (трактат Бехорот, лист 44) раби Йегошуа бен Леви (великий Учитель Талмуда первого поколения; Эрец Исраэль, середина 3-го века) разъясняет, что в этом фрагменте, кроме всего прочего, идет речь еще и о молитве. То есть, благодаря этому благословению — ни одна молитва не окажется «бесплодной». Все молитвы принесут плоды. Использованное в оригинале слово «акара» (бесплодная) имеет тот же корень, что и глагол «лаакор» (удалять, вырывать с корнем). Таким образом, подразумевается, что молитва ляжет на благодатную почву и не будет выкорчевана. Возникает вопрос — есть ли связь между основным смыслом этого благословения и дополнительным, который открыл раби Йегошуа бен Леви? Бесплодный человек и молитва, вырванная с корнем — есть ли у них общий знаменатель? Для ответа надо снова заглянуть в Талмуд. На этот раз откроем трактат Йевамот (лист 64). Там сказано, что у наших праотцов неспроста возникали проблемы с деторождением. Дело в том, что Всевышнему дороги молитвы праведников, и Он хотел, чтобы наши праотцы молились о потомстве. Получается, что порой Творец делает человека бесплодным не в качестве наказания, но — чтобы достучаться до его сердца и услышать молитву. Значит, иногда, бесплодие — это не цель. Это может быть — инструментом, своеобразным камертоном, настраивающим человека, его душу, на верный молитвенный тон. И тогда в мире звучит молитва невероятной чистоты. Теперь вернемся к благословению. Оно засияло новыми красками, и нам открылся его глубинный смысл. Если сыны Израиля будут изучать Тору Всевышнего и соблюдать Его заповеди — Ему не понадобится посылать кому-то бесплодие, чтобы услышать искреннюю и чистую молитву, идущую из самых сокровенных уголков души. Ведь тогда все молитвы будут возвышенно пронзительными и, достигнув духовных миров, вызовут нисхождение изобилия и благ.   на основе комментария рава Шалома Бергера из Мишкольц (глава хасидской общины «Мишкольц», Петах-Тиква, Израиль, наше время)     3. Как познается Истина   За соблюдение Торы и исполнение заповедей Всевышний обещает благословить сынов Израиля. И мы читаем: «Благословен ты будешь более всех народов, не будет у тебя ни бесплодного, ни бесплодной, также и у скота твоего» (Дварим, гл. 7, ст. 14). Итак, есть сыны Израиля, есть Всевышний и Его благословение. Но скажите мне — причем здесь другие народы? Хочешь благословить? Так благословляй! Для чего сравнивать с другими? К чему эти сравнения? Почему сказано — «более всех народов»? Когда евреи вышли из Египта и бежали от рабства и от египтян, те догнали их на берегу моря Суф. Тогда море чудесным образом расступилось перед сынами Израиля, а египтян поглотила морская пучина. Евреи прошли сквозь море как по суше, а бездыханные тела их преследователей были выброшены на берег (см. Шемот, гл. 14, ст. 20-31). В книге Зогар говорится, что в тот момент мера суда была весьма активной. Египтяне, конечно же, были язычниками. Но ведь и евреи тоже, порой, грешили поклонением идолам. Так почему египтяне заслужили смерть, а сыны Израиля были спасены? На эту претензию ответил Творец, что нельзя сравнивать непреднамеренное нарушение с сознательным, а вынужденное, совершенное под нажимом — с тем, что было сделано по своей воле. Египтяне сами придумали себе богов и разработали ритуалы служения им. Евреи же переняли это у них — чаще всего, под давлением со стороны своих жестоких хозяев. Те выводы и заключения, что были сделаны на заре еврейской истории, оказались верными на все времена. Даже в тех случаях, когда сыны Израиля показывают себя не с лучшей стороны, сравнение с народами мира — всегда в пользу еврейского народа. На фоне кровожадных варваров и закоренелых злодеев, сыны Израиля кажутся школьными хулиганами рядом с матерыми рецидивистами. Вот что сказано об исходе евреев из Египта: «Когда вышел Израиль из Египта, дом Яакова — от народа чужого» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 114, ст. 1). Когда сыны Израиля выходили из Египта, хоть они и находились на духовном уровне «дом Яакова», а он ниже уровня «Израиль» — все же они тогда превосходили «чужой народ», и по сравнению с ним выглядели очень даже презентабельно. Теперь вернемся к нашему благословению. Сейчас гораздо легче понять, о чем оно. Сказано: «Благословен ты будешь». Здесь речь о том, что еврейский народ — благословенный народ. Даже когда его духовный уровень оставляет желать лучшего. Потому что сравнение со «всеми другими народами», все же заставляет отдать ему предпочтение. Далее в благословении говорится о бездетности — «не будет у тебя ни бесплодного, ни бесплодной». И это открывает нам дополнительный смысл берахи (благословения). Когда Ривку выдавали замуж за Ицхака, родня ее благословила. Как сказано: «И благословили они Ривку и сказали ей: Сестра наша! Ты стань тысячами и десятками тысяч» (Берешит, гл. 24, ст. 60). Из-за этой берахи Ривка много лет была бесплодной. Ведь ее родня состояла из злодеев. И Всевышний не хотел, чтобы кто-то подумал, что их благословение сыграло позитивную роль. Нашу фразу можно понять и так — «Благословен ты будешь от всех народов». То есть — все народы тебя благословят. Но, несмотря на это — «не будет у тебя ни бесплодного, ни бесплодной».   на основе комментария Альшиха (один из выдающихся комментаторов Торы и Танаха; Эрец Исраэль, город Цфат, 16-й век)     4. Извратить можно даже добрый совет   Всевышний наставляет сынов Израиля: «Всю заповедь, которую Я передаю тебе сегодня, береги, чтоб исполнить» (Дварим, гл. 8, ст. 1). Один еврей торговал пряжей. Как-то он пришел к своему раввину и попросил его научить, как удостоиться жизни в Грядущем мире. — Каждый раз, когда тебе представится возможность выполнить заповедь, — сказал ему раввин, — представь, что только эта заповедь и существует. И что ты единственный еврей во всем мире. И выполнить ее можно только сегодня. Умудренный этим знанием, еврей в хорошем настроении вернулся в свою лавку. Тут же к нему зашел пожилой покупатель, пожелавший приобрести пряжу на целых два золотых. Когда покупка была упакована, и деньги за нее уплачены, продавец заметил, что старик дал ему не два золотых, а целых три. Из уважения к старости он не стал спорить, не стал акцентировать внимание на ошибке, но ловким движением отправил деньги себе в карман. Ближе к вечеру он закрыл магазин и поспешил домой. Там его встретила жена с горячим обедом. — Быстро омой руки, пока еда не остыла, — поторопила она мужа. — В этом нет никакой необходимости, — заверил торговец жену. — Что ты несешь? — Я сегодня был у рава, и он мне объяснил, что я должен выполнять лишь одну заповедь в день. А я уже почтил одного старца, так что, омовением рук сегодня можно пренебречь. В этот момент в дом вошел сегодняшний покупатель и стал требовать вернуть ему золотой, который он по ошибке переплатил. — Мне рав велел думать, будто я единственный еврей на земле. А если так, то ты для меня просто обезьяна. Не буду же я давать обезьяне золотой?! Услышав это, жена вышла из дома и быстро пошла к раввину, чтобы сообщить, что муж сошел с ума. Тот велел привести к нему торговца, и когда тот вошел, стал разжевывать ему свои наставления. — Я велел тебе думать, что есть только одна заповедь, чтобы ты не ленился ее выполнить и не подумал, что есть еще много — одной больше, одной меньше... Затем, ты должен был считать себя единственным евреем в мире, чтобы тебе в голову не пришла мысль, что эту заповедь могут выполнить другие. И наконец, я ограничил тебе срок выполнения сегодняшним днем, чтобы ты ничего не откладывал на завтра… Все эти указания раввина содержатся в нашем фрагменте. Выражение «всю заповедь» — стоит в единственном числе, как будто существует только одна заповедь. В словах «которую Я передаю тебе» — содержится указание думать, как будто она заповедана только тебе и больше никому. Смысл слов «сегодня, береги, чтоб исполнить» — даже не думай откладывать на завтра, дорожи возможностью исполнить заповедь сегодня. Ведь завтра такой возможности может и не быть.   на основе комментария Магида из Дубно (раби Яаков Кранц, автор множества поучительных историй, собранных в книге «Оѓель Яаков»; вторая половина 18-го – начало 19-го вв.)       5. Все сказал — значит, умер   Написано в нашей недельной главе: «Не хлебом одним живет человек, но всем, что исходит из уст Всевышнего, живет человек» (Дварим, гл. 8, ст. 3). О чем здесь речь? Прежде чем отправить душу в наш мир определяется, среди прочего, сколько слов в течение жизни будет отмерено произнести этому человеку. С окончанием лимита слов, завершится и жизнь. Намек на это содержится в такой фразе из Танаха — «Души во мне не стало, когда он говорил» (Шир hа-Ширим — Песнь Песней, гл. 5, ст. 6). То есть душа вышла вместе с речами. Человеку следует помнить, что болтовня укорачивает жизнь. Ведь с каждым словом уходит частица души. Но это относится только к обычному трепу. Слова Торы — наоборот, продлевают жизнь. Как сказано: «Ведь, со Мною умножатся дни твои, и прибавятся тебе годы жизни» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 9, ст. 11). Когда человек со Всевышним? Когда он произносит слова Торы. Тогда и «умножаются его дни и прибавляются годы». Теперь снова рассмотрим наш фрагмент. «Не хлебом одним живет человек». Жизнь зависит не только от материальной пищи. Но — от всего, что «исходит из уст». Чем больше человек треплется — тем быстрее он завершает свой жизненный путь. Но благодаря «Всевышнему — живет человек». Благодаря Торе Всевышнего, тот, кто ее изучает — удостаивается долголетия; «умножаются дни его, и прибавляются годы». Выражение «исходящее из уст» мы встречаем и в недельной главе Матот — там, где говорится об обетах: «Если кто-либо даст обет Всевышнему... то не лишит он силы слова своего, но все, что вышло из уст его, исполнит» (Бамидбар, гл. 30, ст. 3). В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Бамидбар) Учителя указывают на внутреннюю связь этого закона с высказыванием — «Человек дуновению подобен, дни его — как тень проходящая» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 144, ст. 4). Но в чем же заключается эта связь? Выражение «не лишит он силы слова своего», можно понять и как — «не сделает свою речь будничной». Но почему ее нельзя делать будничной? В чем проблема? Ведь я хозяин моей речи, какой хочу, такой и делаю! Нельзя, потому что «человек дуновению подобен». И если он будет без конца болтать на будничные темы — дни его промелькнут как тень. Он и оглянуться не успеет, как его лимит слов будет исчерпан. Еще сказано: «По велению Всевышнего выступали в путь сыны Израиля, и по Его велению располагались станом» (Бамидбар, гл. 9, ст. 18). Человек должен предварять каждый серьезный поступок фразой — «По велению Всевышнего». И тогда на всех его делах будет покоиться благословение Творца. Это добавит нам больше понимания нашего фрагмента — «не хлебом одним живет человек». Человек живет не только благодаря тому, что ест хлеб, но — «всем, что исходит из уст Всевышнего, живет человек». Иными словами — благодаря тому, что связывает с Всевышним каждое свое действие. Когда человек искренне верит, что без Творца у него ничего не выйдет — он удостаивается благословения и успеха во всем.   на основе комментария рава Цви Элимелеха (автор известного труда под названием «Бней Иссахар», Польша, 18-й век)   Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «КЕДОШИМ» Место в Торе: Ваикра, гл. 19, ст. 1 — гл. 20, ст. 27 Почему глава так называется: По значимому слову первой фразы главы, в которой сказано: «И говорил Всевышний Моше: «Обратись ко всей общине Израиля и скажи им — возвышенными (кедошим) будьте, ибо возвышен Я — Всевышний...» (Ваикра, гл. 19, ст. 1). Слово кедошим — множественное число от ивритского слова кадош, что в большинстве переводов Торы означает — «святой». Однако у слова кадош есть и другое значение — возвышенный, стремящийся вверх, духовный. Обсуждение главы Кедошим Как привести в наш мир «великую душу» Один из фрагментов в начале нашей недельной главы связывает между собой две важнейшие заповеди: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, и субботы Мои соблюдайте» (Ваикра, гл. 19, ст. 3). Обратите внимание, что глагол «трепетать» в формулировке первой из этих двух заповедей употреблен во множественном числе («трепещите»). И в этом прочитывается указание, что исполнять ее обязан не только мужчина, но и женщина. И еще. На первом месте в ней (в этой заповеди) упомянута мать, и только потом — отец. Это связано с тем, что людям, как правило, свойственно больше трепетать перед отцом, нежели перед матерью. Обязанность каждого испытывать трепет и перед ней — и подчеркивается в Торе этой «очередностью» (сначала — мать, затем — отец). Но в чем конкретно выражается соблюдение заповеди трепетного отношения к родителям? Учителя разъясняют, что у родителей должны быть почетные места за столом, и дети не вправе занимать их, даже когда родителей нет рядом. В разговоре нельзя отвечать вместо них (родителей), а в споре — поддерживать противоположную сторону и т.п. Теперь осталось понять, для чего в Торе заповедь о трепете перед родителями и требование соблюдать шаббат — объединяются в одну фразу. Разве между ними есть какая-то связь? Оказывается — есть. Как быть, если родители велят сыну или дочери сделать что-то, что противоречит заповеди соблюдения субботы? Можно ли нарушить шаббат, исполняя волю матери или отца? С одной стороны, родителей нужно почитать и трепетать перед ними. Но ведь трепет и почтение мы должны испытывать и перед Всевышним. А это означает, что надо неукоснительно выполнять данные Им заповеди. Его заповеди, кстати сказать, адресованы не только нам, но — и нашим родителям. Поэтому, если отец и/или мать требуют, чтобы их сын или дочь нарушили субботний закон или какое-либо другое указание Творца — их желание должно остаться без ответа. Об этом и предупреждает нас Творец в Его Торе: трепещите перед родителями, почитайте их, но субботы, все вы обязаны соблюдать. Даже если это не будет совпадать с родительской волей. Есть еще и весьма тонкие, духовные аспекты, проявляемые связью этих двух заповедей. Написано в книге Зогар (к недельной главе Ваякель), что самое благоприятное время для супружеских отношений наступает в субботу после полуночи. Зачатие, совершаемое в этот момент, способно привести в наш мир «великую душу». На это и намекает наш фрагмент, объединяющий заповеди о трепете перед родителями и соблюдении шаббата. «Испытывайте трепет перед матерью и отцом» — если хотите произвести на свет сына-праведника, который будет трепетать перед вами. «Субботы Мои храните» — храните, берегите ваши супружеские отношения до субботы. И только в субботу после полуночи приступайте к ним. Тогда у вас может родиться «великая душа», будущий праведник. на основе комментариев рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) Можно ли звать отца по имени? В тексте Торы читаем: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим» (Ваикра, гл.19, ст.3). Среди прочих составляющих этой заповеди — и запрет звать отца по имени, и при его жизни и после его смерти (Шульхан Арух, раздел Йоре Деа, гл. 240). В Талмуде (трактат Шаббат, лист 115) воспроизводится рассказ раби Йоси бен Халафта (великий Учитель Мишны; 2-й век), в котором он, в частности, говорит: — Вот случай, который произошел с папой Халафтой (в оригинале — аба Халафта)… Но разве сын может назвать своего отца по имени? Ведь мы только что отмечали, что это запрещено. Если перед именем отца, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии к Талмуду, — сын ставит уважительное обращение — такое допустимо, и он ничего не нарушил. Это правило Рама (раби Моше Иссерлес, великий Учитель Торы, автор основного Свода примечаний к Шульхан Аруху, определяющего особые обычаи ашкеназских евреев; Польша, 16-й век) возводит на уровень закона (Шульхан Арух, раздел Йоре Деа, гл. 242). Поэтому позволительно сыну сказать, например: мой отец Моше. Вместе с тем, Маhаршаль (раби Шломо бар Йехиэль Лурия; Учитель Талмуда, Польша, 16-й век) в своей книге Ям шель Шломо подчеркивает, что существует различие между тем, как следует говорить об отце, и как — об учителе Торы. И если об учителя правомерно сказать, например — «раби Хаим», то называть по имени отца — ни в коем случае не следует. До наших дней сохранились документы, подписанные Рамбамом (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век). В его подписи значится — «Моше, сын Маймона». Известно, что и Раши подписывался — «Шломо бар Ицхак» (Шломо, сын Ицхака). Возникает вопрос: как эти подписи соотносятся с запретом называть имя отца? Вероятно, запрещено произносить имя отца, говоря о нем, но на письменную форму, подпись, этот запрет — не распространяется. В Талмуде (трактат Песахим, лист 56) рассказывается, что Яаков перед смертью хотел открыть будущее своим детям. Но Шехина (Присутствие Всевышнего) покинула его.  — Может среди вас есть отступник? — строго спросил Яаков, взглянув на сыновей. Но те одновременно воскликнули: — Слушай, Израиль! Всевышний — Един! Израиль, как известно — второе имя Яакова. Неужели его сыновья, причем, все, вместе — нарушили закон, запрещающий звать отца по имени? Но не будем торопиться с выводами. Имя «Израиль» Яаков получил после победы над малахом (в условном переводе — «ангел») Эсава. Это имя — свидетельствует, что Яаков с честью выдержал все испытания, преодолел все преграды, из всех схваток вышел победителем (Берешит, гл. 32, ст. 29). Таким образом, Израиль — больше, чем просто имя. Это — титул, дарованный Всевышним. И как раз об этом случае и пишут Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.). Если имя отца дает представление о значимости его личности — детям разрешено произносить это имя. Выходит, сыновья Яакова ничего не нарушили, назвав своего отца по имени — Израиль. на основе комментариев раби Акивы Эгера (комментатор Талмуда и Шульхан Аруха, был главным раввином Познани; Венгрия – Пруссия, вторая половина 18-го — первая половина 19-го вв.) и Хида (рав Хаим-Йосеф-Давид Азулай, Эрец Исраэль,18-й век)     Одинокий путник в пустыне с отцом и — шаббат В Талмуде (трактат Йевамот, лист 5) Учителя задаются вопросом: можно ли ради выполнения заповеди почитания родителей нарушить законы шаббата? И отвечают: дети, конечно же, должны уважать своих родителей и их волю, но и родители и дети — обязаны соблюдать субботу. Поэтому родительский наказ не может побудить к нарушению шаббата. Это и подразумевает фраза Торы — «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, но субботы Мои соблюдайте» (Ваикра, гл. 19, ст. 3). А теперь откроем трактат Талмуда Шаббат (лист 69). Здесь рав Ѓуна (великий Учитель Талмуда второго поколения, 3-й век) устанавливает интересный закон для тех, кто оказался в пустыне и потерял счет времени. Как в такой ситуации соблюдать шаббат, если не знаешь, когда он начинается и когда заканчивается? Нужно отсчитать шесть дней, — говорит рав Ѓуна, — и в седьмой устроить себе шаббат. Отметим, что воздерживаться от производительных работ нашему путнику придется не только в седьмой день, но и во все остальные. Ведь на самом деле субботой может оказаться любой день. Поэтому у человека, потерявшего ориентацию во времени, ежедневно должно быть сомнение — а вдруг суббота именно сегодня? Но как прожить, не разжигая огня, не готовя еду? Это, безусловно — невозможно. Но законы Торы и не требуют, чтобы человек умер ради субботы. Наоборот, в ней мы читаем наставление: «И живи ими (заповедями)» (Ваикра, гл. 18, ст. 5). Поэтому одинокому путнику, оказавшемуся в затруднительных обстоятельствах без часов и календаря — разрешено совершать работы, необходимые для поддержания жизни, чтобы не умереть от голода и жажды или от перегрева. Но — не более того. От всего, без чего можно прожить — ему придется отказаться.  Теперь усложним ситуацию. И предположим, наш одинокий путник не так уж и одинок. Вместе с ним путешествует его отец. Остальные условия — те же: нет календаря, нет часов, вокруг — пустыня. Им, естественно, все работы, кроме тех, что необходимы для поддержания жизни — запрещены. И вот отец просит своего сына вышить ему нарядный узор на рубахе. Без этого узора он, конечно же, проживет. Но расшитая рубаха наверняка наполнит жизнь отца радостью. Итак, у них, у отца и сына, должно быть сомнение: а вдруг сегодня шаббат? И оно разрывает в клочья мечту отца о нарядной рубахе.  Но ведь желание отца — самая, что ни есть, реальная заповедь для сына. Заповедь, не подлежащая никаким сомнениям.  Так может реальная заповедь, все же перевесит запрет, рожденный сомнением, и отец будет щеголять по пустыне в расшитой сыном рубахе? Тут надо вспомнить помещенное в текст нашей недельной главы требование — «…но субботы Мои соблюдайте». Обратите внимание — не субботний день, не шаббат, но — субботы (во множественном числе).  Неужели субботы бывают разные? Выходит, что так. Есть субботы, о которых точно известно, что это — шаббат, но бывают и такие, которые по незнанию, под влиянием стечения обстоятельства (как у путника в пустыне, потерявшего счет времени) рождены сомнением. И все эти субботы нужно соблюдать. Даже вопреки желаниям родителей. Этот вывод вытекает из сказанного в Торе: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, но субботы Мои соблюдайте». на основе комментария рава Моше-Лейба Шахора (автор книги «Авней Шоhам»; Иерусалим, Израиль, 1893-1964 гг.)     Не воруйте — даже чтобы досадить   Один из запретов, представленных в нашей главе — «Не крадите» (Ваикра, гл. 19, ст. 11). Мы уже читали нечто похожее в недельной главе Итро, в Десяти заповедях. Правда, там было написано — «Не укради» (Шемот, гл. 20, ст. 15) — в единственном числе. В нашей недельной главе, — отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — подразумевается запрет на похищение чужого имущества, достояния ближнего. В то время как «не укради» в Десяти Речениях — запрет на похищение людей. Это видно из контекста, ибо в книге Шемот говорится о преступлении, наказуемом смертью по решению суда — как и за убийство или за супружескую измену, о которых там сказано. Однако в Талмуде (трактат Бава Мециа, лист 61) эти два запрета (или две вариации одного запрета) Учителя рассматривают под иным углом зрения. Они задаются вопросом: почему в Торе написано — «Не крадите»? Ведь уже было сказано — «Не укради». И находят такой ответ: «не укради» — сказано о банальной краже, когда воруют, чтобы присвоить себе чужое, воруют ради обогащения. Но в нашей недельной главе выражение «не крадите» предполагает запрет на воровство не с целью присвоить себе чужое ради наживы, но — чтобы досадить недругу, чтобы навредить ему. В этом случае, вор может и не воспользоваться украденным, но — уничтожить его. Ведь ему не нужна эта вещь, его цель — огорчить, причинить вред другому человеку. Из чего следует, что выражение «не крадите» связано с кражей, дабы досадить недругу? Вор меньше всего хочет, чтобы людям стало известно его ремесло. Поэтому он все держит в строгой тайне и никого не посвящает в свои дела, даже если это и мелкие «делишки». Опасаясь, что его выдадут, вор сам планирует кражу, сам ее осуществляет, а украденное — прячет подальше от посторонних глаз, туда, где никто не найдет. Но Всевышнему известно, что — в его сердце, в сердце одинокого волка. И требует: «Не воруй!» (поставив обращение в форме единственного числа). А как еще обращаться к вору-одиночке?! Иное дело — человек, не промышляющий кражами, который не считает себя вором. Однако у него, допустим, есть враг, которого он хочет как следует проучить — чтобы надолго это запомнил.  Как он может на деле это осуществить? Например — украсть то, что недругу дорого. Украсть и — уничтожить. Нет, вором прослыть он — не желает. Ведь его могут поймать — опыта у него в таких деяниях нет. Кому потом докажешь, что воровал не ради наживы? Поэтому он делится своими планами с другом, чтобы тот знал и был свидетелем его истинных намерений. В таких случаях важно, чтобы кто-то знал, что в действительности ты — не вор. Вот Всевышний и обращается к ним — к потенциальному вору и его наперснику, хранителю его тайны: «Не крадите». Даже если вознамерился человек кого-то проучить. Отсюда следует, что тот, кто знал о готовящейся краже, но не воспрепятствовал этому — тоже вор. на основе комментария рава Авраама-Хаима Шора (автор книги «Торат Хаим», Галиция, умер в 1632 г.)   Спасать или молиться о спасении?   В нашей недельной главе читаем: «Не оставайся равнодушным к крови ближнего твоего» (Ваикра, гл. 19, ст. 16). Не стань свидетелем его гибели, Здесь имеется в виду, — поясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), цитируя Талмуд (трактат Сангедрин, лист 73), — что мы не должны быть пассивными свидетелями чьей-то гибели, когда есть возможность человека спасти. Например — если человек тонет в реке или на него, допустим, напали дикие звери или разбойники. И все-таки хочется уточнить, что здесь подразумевается под спасением? Надо реально оказать тонущему или подвергшемуся нападению физическую помощь, или, быть может — лучше молиться о его спасении, уповая на Всевышнего, а в заслугу нашей молитвы, Он пошлет спасение ближнему, оказавшемуся в беде? В предпринимательстве, скажем, человек не должен думать, что его успех в делах — исключительно результат его труда, упорства, способностей и таланта. Нет, не сила его руки добывает ему богатство. Это — Всевышний посылает через него добро и благо в наш мир. А бизнесмен этот — всего лишь проводник, посыльный. И Творец еще спросит с него, насколько тот справился со своей ролью. Мы не в силах чего-то добиться, но наши действия — способны пробудить Милосердие Небес. И только в этом случае можно добиться желаемого результата. Но раз все зависит от Всевышнего, может, увидев тонущего человека — не стоит прыгать в воду и пытаться физически спасти его? Зачем, казалось бы, самому рисковать, когда можно с тем же успехом помолиться о его спасении? Если кто-то и в самом деле решит так поступить — он попадает в категорию людей, «проливающих кровь своего ближнего». То же самое можно сказать и о человеке, который, не имея никакой возможности помочь человеку, оказавшемуся в беде — не молится о нем, о его спасении. Допустим, ты не умеешь плавать и боишься воды. Но ведь помолиться за утопающего — каждый в состоянии.  Приведем и другой пример совершенно неправильного поведения. Один человек оказался в беде, а другой, точно зная, что помочь ему не в силах — все равно бросается на помощь. Вновь и вновь, повторяя бессмысленные, бесплодные попытки. А ведь, если бы он, вместо этого, сосредоточился бы на молитве — результат, возможно, был бы иным.  Таким образом, столкнувшись с ситуацией, в которой от нас требуется помощь, необходимо, прежде всего — трезво оценить свои силы. И если есть реальные шансы спасти того, кто терпит бедствие — мы обязаны это сделать. Если же мы физически совершенно не в состоянии помочь ему — нужно хотя бы молиться о его спасении. Но бездействовать, равнодушно проходить мимо — равносильно «пролитию крови ближнего».  на основе комментария рав Авраам-Иешаягу Карелица (широко известен и под именем Хазон Иш; Литва – Израиль, первая половина 20-го века)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения