Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «Ваишлах»   Место в Торе: Книга Берешит, гл. 32, ст. 4 — гл. 36, ст. 43.   Почему она так называется? В первой фразе главы сказано: «И послал Яаков посланников перед собой, к Эсаву, брату своему...». И послал на иврите — ваишлах.   Обсуждение главы Ваишлах   1. Посланники Яакова   Наша недельная глава называется Ваишлах (и отправил), потому что в ней описывается встреча Яакова и Эсава. Готовясь к этой встрече, Яаков отправляет к Эсаву своих посланников. Как написано: «И отправил Яаков перед собой посланцев (в оригинале — малахим) к своему брату Эсаву на землю Сеир» (Берешит Слово «малахим» имеет несколько значений. В переводе оно может означать не только «посланники», но и — «ангелы». В своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), ссылаясь на Мидраш (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 75), пишет, что это были действительно малахим (ангелы). Предыдущая глава заканчивается словами — «И Яаков продолжил свой путь, и встретились ему посланники Творца (малахей Элоким). Когда он увидел их, произнес: это стан Всевышнего (Махане Элоким). И назвал это место «Маханаим» (Берешит, гл. 32, ст. 2-3). Махане Элокомм составили те малахим, которых создал Яаков, изучая Тору и выполняя заповеди. Ведь известно, что человек в процессе реализации добрых дел создает малахим Существуют разные виды малахим. Например, есть малахей hа-шарет — так называемые, служебные малахим, выполняющие распоряжения Всевышнего. Есть малахей hа-шалом, встречающие праведников и приветствующих их словами «мир пришедшему!». Они же сопровождают еврея, когда тот в шаббат после вечерней молитвы возвращается из синагоги, и приветствуют его словами «шаббат шалом!». В книге Зогар говорится, что малаха, когда он поднимается на Небо, спрашивают: кто ты и чем занимаешься? А тот отвечает: меня создал такой-то своими добрыми делами и заповедями.. Яаков изучал Тору 14 лет в шатрах Эвера и еще 20 лет занимался ею, живя у Лавана. За это время он создал множество малахим, очень похожих на него. Поэтому, при встрече Эсав спрашивает: «кто тебе весь этот стан, что я встретил?» (Берешит, гл. 33, ст. 8). «Кто тебе?» — кем тебе приходятся все эти посланники, столь похожие на тебя? «Потому что Всевышний был добр ко мне» (там же, ст. 11), — отвечает Яаков. «Всевышний был добр ко мне» — даровал возможность изучать Тору и выполнять заповеди, и благодаря этому — создать всех этих малахим Отправляя посланников к Эсаву, Яаков закладывал этим фундамент для будущего. Для того будущего, которое описано в пророчестве — «Вот отправляю Я посланника Моего, и очистит он дорогу передо Мной» (Танах, книга пророка Малахи, гл. 3, ст. 1). Подобно тому, как Яакову с помощью посланников удалось нейтрализовать Эсава, жаждавшего крови, так в будущем посланник Всевышнего нейтрализует деструктивные силы и уничтожит всех злодеев, а само Зло будет стерто с лица земли...   на основе комментария раби Авраама-Мордехая Алтера (Имрей Эмет; Польша – Израиль, середина 20-го века)         2. Все бегут: гонец навстречу гонцу, вестник навстречу вестнику   В нашей недельной главе читаем: «И отправил Яаков перед собой посланцев к своему брату Эсаву на землю Сеир» ((Берешит, гл. 32, ст. 4). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что роль посланников выполняли малахим (мн. ч. от малах, в условном переводе — ангел). Но откуда в распоряжении Яакова взялись малахим? Это станет понятно из следующей истории. Примерно 400 лет назад в Амстердаме жил один купец, который вел праведный образ жизни и много помогал еврейской общине. По своим торговым делам он часто отправлялся в плавания. Однажды, корабль на котором он плыл, попал в сильный шторм и потерпел крушение. Купец оказался в воде. Он ухватился за какой-то обломок, и это позволило ему не пойти ко дну. Но куда плыть? Со всех сторон море, и конца ему не видно. И вдруг перед ним мелькнуло знакомое лицо. Это был образ одного бедняка из общины. Бедняк показывал, в каком направлении плыть. Последовав за ним, купец смог добраться до берега. Вернувшись в Амстердам, он обратился к раввину с просьбой разъяснить, за счет чего он удостоился такого чуда? И что означает видение, благодаря которому он спасся? — Помогал ли ты этому бедняку? Может, ты сделал ему доброе дело, или ему оказал услугу? — Как-то, я сел за стол обедать. И вдруг, стук в дверь. Открываю, а на пороге стоит нищий и просит хлеба для своих голодных детей. Я заглянул в его бездонные глаза полные неземной тоски и собрал всю свою трапезу, к которой даже не успел притронуться, упаковал и отдал ему. — Своим поступком ты сотворил малаха. Он и спас тебя из морской пучины. Мы видим, что, выполняя заповедь, или совершая доброе дело, человек создает малаха, оберегающего его в час беды. Читаем: «Спешно отправились гонцы по слову царскому, и объявлен был указ этот в крепости Шушан. И царь с Аманом сели пить, а город Шушан был в смятении» (Мегилат Эстер, гл. 3, ст. 15). В продолжении в Книге Эстер написано: «Гонцы верхом на царских рысаках быстро и спешно выехали по слову царскому. Указ же был дан в крепости Шушан... И город Шушан возликовал и возрадовался» (там же, гл. 8, ст. 14-15). О каких гонцах здесь идет речь? В книге Зогар разъясняется, что у этих фрагментов, кроме основного, есть еще и глубинный смысл. Когда человек нарушает заповедь или совершает дурной поступок (об этом повествует первый фрагмент), он этим создает малаха-обвинителя, который бежит как угорелый, чтобы обвинить и осудить того, кто его породил. Только Всевышний не всегда сразу его принимает. Иногда велит обождать. И когда человек выполняет заповедь или делает доброе дело (и тут мы переходим ко второму фрагменту) — рождается малах-защитник, и он бросается изо всех, чтобы нейтрализовать обвинителя. Об этом говорит и пророк: «Гонец бежит навстречу гонцу, и вестник навстречу вестнику» (Танах, книга пророка Йермиягу, гл. 51, ст. 31). На земле часто бывают противостояния — людей, идей, государств. Но исход каждого такого противостояния решается на Небесах. Вот и бегут, торопятся гонец навстречу гонцу и вестник навстречу вестнику, в надежде склонить чашу весов в свою пользу. Об этом Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) в «Законах раскаяния» пишет: «Каждый человек должен видеть себя весь год наполовину праведником, наполовину злодеем. И также весь мир — наполовину оправданным, наполовину виновным. Совершил один проступок — навлек на себя и на весь мир приговор, став причиной его уничтожения. Исполнил одну заповедь — перетянул чашу весов в сторону заслуг, принеся тем самым и себе, и всему миру спасение и избавление».   на основе комментария раби Менаше бен Исраэля (автор книги «Нишмат хаим», Франция, Голландия, 1604-1657 гг.)     3. Спуститься к человеку или поднять его к себе   Яаков просит передать Эсаву — «Я жил (в оригинале — гарти) с Лаваном, и откладывал мое возвращение доныне» (Берешит, гл. 32, ст. 5). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что гематрия (числовое значение) слова «гарти» (я жил) — 613. То есть Яаков заявил: «Живя с Лаваном, я соблюдал 613 заповедей и не учился плохому, глядя на его дурные поступки». Получается, что Яаков говорит с Эсавом намеками. Только почему он решил, что Эсав разбирается в гематриях и умеет их вычислять? Да и факт, что Яаков соблюдал заповеди —произведет ли на Эсава неизгладимое впечатление? Существует два типа праведников: один старается подстроиться под собеседника, говорить с ним на одном языке, другой — всегда остается самим собой и со всеми разговаривает одинаково, на языке Торы. Мы видим, что Яаков относился ко второму типу. После изучения Торы в доме отца, после учебы в шатрах Эвера, после курса Торы в доме Лавана, она стала сущностью и неотъемлемой частью Яакова, а ее язык стал для него родным. И к кому бы он ни обращался, он говорил с позиции законов Торы. Раби Йосеф Розин (1858-2006 гг.), прозванный Рогачевером, тоже избрал язык Торы своим основным средством общения. Он заводил разговоры с простыми, малограмотными людьми и в своих беседах часто цитировал Талмуд. Находясь в дороге и коротая время беседой с извозчиком, он мог обсудить с ним самые сокровенные тайны Торы, при том, что извозчик, едва ли понимал, о чем идет речь. Но раби Йосеф просто не мог иначе. В продолжении рассматриваемого нами фрагмента читаем: «И нажил я достояние быка и осла, мелкий скот» (Берешит, гл. 32, ст. 6). Яаков продолжает говорить намеками. Осел — это эпоха Машиаха. Ибо сказано у пророка: «Вот царь твой придет к тебе, праведник и спасенный он, беден и восседает на осле» (Танах, книга пророка Захарьи, гл. 9, ст. 9). Осел на иврите — хамор, слово, образованное от того же корня, что и хомер — материя. Таким образом, пророк подразумевает, что Машиах будет царем, который подчинит себе хомер, материю. «Мелкий скот» — аллегорическое выражение, подразумевающее здесь сынов Израиля. Как сказано: «И вы — овцы Мои» (Танах, книга пророка Йехезкеля, гл. 34, ст. 31). Таким образом, Яаков провозглашает вечность народа Израиля, вплоть до прихода Машиаха. И это означает, что Эсав — не сумеет совладать с ним, ни сейчас, ни в будущем.   на основе комментария раби Авраама-Мордехая Алтера (Имрей Эмет; Польша – Израиль, середина 20-го века)       4. Мудрый выверяет каждое слово   Посланники должны передать Эсаву слова Яакова. И мы читаем: «Я жил (в оригинале — гарти) с Лаваном, и откладывал мое возвращение доныне» (Берешит, гл. 32, ст. 5). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что гематрия (числовое значение) слова "гарти" (я жил) — 613. То есть Яаков заявил, что, живя у Лавана он соблюдал 613 заповедей и не учился плохому, глядя на его дурные поступки».  Итак, Яаков декларирует свое соблюдение заповедей. Слово «соблюдал» может подразумевать — не нарушал. Но почему Яаков не говорит, что он исполнял заповеди? Дело в том, что исполнить все 613 заповедей никому не под силу. Ведь некоторые заповеди относятся только к коэнам, другие можно исполнять только в Иерусалимском Храме, третьи — адресованы царям и т.д. Никто не может быть одновременно и коэном, и царем, и судьей. И далеко не у всех рождаются сыновья-первенцы. Употребленное в этом фрагменте в тексте оригинала слово «шамарти» (я соблюдал), означает еще — берег, стерег. Так человек, не имеющий возможности исполнить заповеданное, терпеливо ждет, когда появится такая возможность и надеется, что его ожидание не затянется. Тот, кто жаждет исполнить заповедь, за свое жгучее желание получает особую награду от Всевышнего. Написано: «Кто предварил Меня, чтобы Я уплатил ему?» (книга Иова, гл. 41, ст. 3). Учителя в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 37) объясняют, что человек может за исполнение заповедей предъявить Всевышнему счет. Мол, Ты велел обрезать новорожденного на восьмой день — я обрезал. Значит, мне полагается награда. Ты велел установить ограду на крыше дома — я установил. И жду за это награду. Но Всевышний парирует. Ты выполнил заповедь обрезания, только потому, что Я даровал тебе сына. Ты смог установить ограду на крыше, в заслугу того, что Я дал тебе возможность приобрести недвижимость. Получается, что Творец "оплатил" человеку выполнение заповеди еще до того, как тот приступил к ее реализации. Поэтому в этом мире награды за нее ждать не приходится. Она найдет героя в мире Грядущем. Что же в нашем мире? Неужто ходить без награды? Впрочем, есть опция и на награду даже здесь и сейчас. Для этого нужно обнаружить желание исполнить заповедь. То есть, как бы опередить Всевышнего. Вот, за это можно обрести награду в этом мире. Поскольку хорошую и правильную мысль Творец присоединяет к действию. Яаков намеком говорит о соблюдении заповедей, а затем открытым текстом объявляет, что «нажил достояние — быка и осла, мелкий скот" (Берешит, гл. 32, ст. 6). Но откуда взялось это достояние, ведь в нашем мире награда за выполнение заповедей не положена? За бережное отношение к заповедям, за желание их исполнять еще до того, как представится возможность. Поэтому и использовано слово «шамарти».   на основе комментария Хатам Софера (раби Моше Софер; Братислава, Словакия, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)     5. Хорошо продуманная стратегия   Яаков готовится к встрече с Эсавом. В нашей недельной главе об этом читаем: «И разделил он народ, который с ним... на два стана. И сказал он: если подойдет Эсав к одному стану и разобьет его, то будет оставшийся стан спасен» (Берешит, гл. 32, ст. 8-9). Возникает вопрос: почему Яаков так уверен, что второй стан точно уцелеет, и откуда он знал, что Эсав нападет только на один стан? Написано: «И пятеро из вас обратят в бегство сотню, А сто из вас — десять тысяч обратят в бегство» (Ваикра, гл. 26, ст. 8-9). Получается, что пятеро сынов Израиля могут одолеть вражескую сотню. Давайте подсчитаем, какими силами на тот момент располагал Яаков. Он сам, одиннадцать сыновей, четыре жены и дочь Дина. Итого — семнадцать. С Эсавом же шли, как известно, четыреста воинов, то есть — четыре сотни. Чтобы их обратить в бегство и разгромить требуется минимум двадцать бойцов, а у Яакова, даже, если всех поставить под ружье, максимально набирается только семнадцать. Получается, Яаков не в состоянии победить. Но это, если действовать прямолинейно, без смекалки. Яаков решил на практике доказать, что побеждают не числом, а умением. И вот, перед лицом серьезной опасности, обусловленной превосходящими силами противника, Яаков разрабатывает план предстоящей кампании. Он делит свою крошечную армию на два отряда: один, из которых, насчитывает десять бойцов, а другой — семь. Эсав, увидев перед собой две позиции Яакова, распределит своих людей для атаки на них. Самое напрашивающееся решение — выставить против каждой по двести человек. Наступая по двум направлениям, Эсав потерпит сокрушительное поражение. Ведь, десять воинов Яакова обратят в бегство двести головорезов Эсава. А затем, присоединившись к семерым, помогут им одолеть второй отряд, и этим завершат окончательный разгром врага. Теперь ясно, как следует понимать то, что написано в нашем фрагменте. «Если подойдет Эсав к одному стану» — имеется в виду первый экспедиционный корпус Эсава, состоящий из двухсот солдат. «То разобьют его» — отряд из десяти бойцов сможет обратить в бегство двести солдат неприятеля. И когда после этого первый отряд присоединится ко второму — "будет оставшийся стан спасен". А неприятель будет разгромлен. На протяжении своей истории, сынам Израиля не раз приходилось противостоять противнику, гораздо более многочисленному. Но благодаря их праотцу Яакову, они часто одерживали верх...   на основе комментария раби Шалома Рокаха из Бельза  (Украина, 1781-1855 гг.)   Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «КЕДОШИМ» Место в Торе: Ваикра, гл. 19, ст. 1 — гл. 20, ст. 27 Почему глава так называется: По значимому слову первой фразы главы, в которой сказано: «И говорил Всевышний Моше: «Обратись ко всей общине Израиля и скажи им — возвышенными (кедошим) будьте, ибо возвышен Я — Всевышний...» (Ваикра, гл. 19, ст. 1). Слово кедошим — множественное число от ивритского слова кадош, что в большинстве переводов Торы означает — «святой». Однако у слова кадош есть и другое значение — возвышенный, стремящийся вверх, духовный. Обсуждение главы Кедошим Как привести в наш мир «великую душу» Один из фрагментов в начале нашей недельной главы связывает между собой две важнейшие заповеди: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, и субботы Мои соблюдайте» (Ваикра, гл. 19, ст. 3). Обратите внимание, что глагол «трепетать» в формулировке первой из этих двух заповедей употреблен во множественном числе («трепещите»). И в этом прочитывается указание, что исполнять ее обязан не только мужчина, но и женщина. И еще. На первом месте в ней (в этой заповеди) упомянута мать, и только потом — отец. Это связано с тем, что людям, как правило, свойственно больше трепетать перед отцом, нежели перед матерью. Обязанность каждого испытывать трепет и перед ней — и подчеркивается в Торе этой «очередностью» (сначала — мать, затем — отец). Но в чем конкретно выражается соблюдение заповеди трепетного отношения к родителям? Учителя разъясняют, что у родителей должны быть почетные места за столом, и дети не вправе занимать их, даже когда родителей нет рядом. В разговоре нельзя отвечать вместо них (родителей), а в споре — поддерживать противоположную сторону и т.п. Теперь осталось понять, для чего в Торе заповедь о трепете перед родителями и требование соблюдать шаббат — объединяются в одну фразу. Разве между ними есть какая-то связь? Оказывается — есть. Как быть, если родители велят сыну или дочери сделать что-то, что противоречит заповеди соблюдения субботы? Можно ли нарушить шаббат, исполняя волю матери или отца? С одной стороны, родителей нужно почитать и трепетать перед ними. Но ведь трепет и почтение мы должны испытывать и перед Всевышним. А это означает, что надо неукоснительно выполнять данные Им заповеди. Его заповеди, кстати сказать, адресованы не только нам, но — и нашим родителям. Поэтому, если отец и/или мать требуют, чтобы их сын или дочь нарушили субботний закон или какое-либо другое указание Творца — их желание должно остаться без ответа. Об этом и предупреждает нас Творец в Его Торе: трепещите перед родителями, почитайте их, но субботы, все вы обязаны соблюдать. Даже если это не будет совпадать с родительской волей. Есть еще и весьма тонкие, духовные аспекты, проявляемые связью этих двух заповедей. Написано в книге Зогар (к недельной главе Ваякель), что самое благоприятное время для супружеских отношений наступает в субботу после полуночи. Зачатие, совершаемое в этот момент, способно привести в наш мир «великую душу». На это и намекает наш фрагмент, объединяющий заповеди о трепете перед родителями и соблюдении шаббата. «Испытывайте трепет перед матерью и отцом» — если хотите произвести на свет сына-праведника, который будет трепетать перед вами. «Субботы Мои храните» — храните, берегите ваши супружеские отношения до субботы. И только в субботу после полуночи приступайте к ним. Тогда у вас может родиться «великая душа», будущий праведник. на основе комментариев рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) Можно ли звать отца по имени? В тексте Торы читаем: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим» (Ваикра, гл.19, ст.3). Среди прочих составляющих этой заповеди — и запрет звать отца по имени, и при его жизни и после его смерти (Шульхан Арух, раздел Йоре Деа, гл. 240). В Талмуде (трактат Шаббат, лист 115) воспроизводится рассказ раби Йоси бен Халафта (великий Учитель Мишны; 2-й век), в котором он, в частности, говорит: — Вот случай, который произошел с папой Халафтой (в оригинале — аба Халафта)… Но разве сын может назвать своего отца по имени? Ведь мы только что отмечали, что это запрещено. Если перед именем отца, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии к Талмуду, — сын ставит уважительное обращение — такое допустимо, и он ничего не нарушил. Это правило Рама (раби Моше Иссерлес, великий Учитель Торы, автор основного Свода примечаний к Шульхан Аруху, определяющего особые обычаи ашкеназских евреев; Польша, 16-й век) возводит на уровень закона (Шульхан Арух, раздел Йоре Деа, гл. 242). Поэтому позволительно сыну сказать, например: мой отец Моше. Вместе с тем, Маhаршаль (раби Шломо бар Йехиэль Лурия; Учитель Талмуда, Польша, 16-й век) в своей книге Ям шель Шломо подчеркивает, что существует различие между тем, как следует говорить об отце, и как — об учителе Торы. И если об учителя правомерно сказать, например — «раби Хаим», то называть по имени отца — ни в коем случае не следует. До наших дней сохранились документы, подписанные Рамбамом (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век). В его подписи значится — «Моше, сын Маймона». Известно, что и Раши подписывался — «Шломо бар Ицхак» (Шломо, сын Ицхака). Возникает вопрос: как эти подписи соотносятся с запретом называть имя отца? Вероятно, запрещено произносить имя отца, говоря о нем, но на письменную форму, подпись, этот запрет — не распространяется. В Талмуде (трактат Песахим, лист 56) рассказывается, что Яаков перед смертью хотел открыть будущее своим детям. Но Шехина (Присутствие Всевышнего) покинула его.  — Может среди вас есть отступник? — строго спросил Яаков, взглянув на сыновей. Но те одновременно воскликнули: — Слушай, Израиль! Всевышний — Един! Израиль, как известно — второе имя Яакова. Неужели его сыновья, причем, все, вместе — нарушили закон, запрещающий звать отца по имени? Но не будем торопиться с выводами. Имя «Израиль» Яаков получил после победы над малахом (в условном переводе — «ангел») Эсава. Это имя — свидетельствует, что Яаков с честью выдержал все испытания, преодолел все преграды, из всех схваток вышел победителем (Берешит, гл. 32, ст. 29). Таким образом, Израиль — больше, чем просто имя. Это — титул, дарованный Всевышним. И как раз об этом случае и пишут Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.). Если имя отца дает представление о значимости его личности — детям разрешено произносить это имя. Выходит, сыновья Яакова ничего не нарушили, назвав своего отца по имени — Израиль. на основе комментариев раби Акивы Эгера (комментатор Талмуда и Шульхан Аруха, был главным раввином Познани; Венгрия – Пруссия, вторая половина 18-го — первая половина 19-го вв.) и Хида (рав Хаим-Йосеф-Давид Азулай, Эрец Исраэль,18-й век)     Одинокий путник в пустыне с отцом и — шаббат В Талмуде (трактат Йевамот, лист 5) Учителя задаются вопросом: можно ли ради выполнения заповеди почитания родителей нарушить законы шаббата? И отвечают: дети, конечно же, должны уважать своих родителей и их волю, но и родители и дети — обязаны соблюдать субботу. Поэтому родительский наказ не может побудить к нарушению шаббата. Это и подразумевает фраза Торы — «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, но субботы Мои соблюдайте» (Ваикра, гл. 19, ст. 3). А теперь откроем трактат Талмуда Шаббат (лист 69). Здесь рав Ѓуна (великий Учитель Талмуда второго поколения, 3-й век) устанавливает интересный закон для тех, кто оказался в пустыне и потерял счет времени. Как в такой ситуации соблюдать шаббат, если не знаешь, когда он начинается и когда заканчивается? Нужно отсчитать шесть дней, — говорит рав Ѓуна, — и в седьмой устроить себе шаббат. Отметим, что воздерживаться от производительных работ нашему путнику придется не только в седьмой день, но и во все остальные. Ведь на самом деле субботой может оказаться любой день. Поэтому у человека, потерявшего ориентацию во времени, ежедневно должно быть сомнение — а вдруг суббота именно сегодня? Но как прожить, не разжигая огня, не готовя еду? Это, безусловно — невозможно. Но законы Торы и не требуют, чтобы человек умер ради субботы. Наоборот, в ней мы читаем наставление: «И живи ими (заповедями)» (Ваикра, гл. 18, ст. 5). Поэтому одинокому путнику, оказавшемуся в затруднительных обстоятельствах без часов и календаря — разрешено совершать работы, необходимые для поддержания жизни, чтобы не умереть от голода и жажды или от перегрева. Но — не более того. От всего, без чего можно прожить — ему придется отказаться.  Теперь усложним ситуацию. И предположим, наш одинокий путник не так уж и одинок. Вместе с ним путешествует его отец. Остальные условия — те же: нет календаря, нет часов, вокруг — пустыня. Им, естественно, все работы, кроме тех, что необходимы для поддержания жизни — запрещены. И вот отец просит своего сына вышить ему нарядный узор на рубахе. Без этого узора он, конечно же, проживет. Но расшитая рубаха наверняка наполнит жизнь отца радостью. Итак, у них, у отца и сына, должно быть сомнение: а вдруг сегодня шаббат? И оно разрывает в клочья мечту отца о нарядной рубахе.  Но ведь желание отца — самая, что ни есть, реальная заповедь для сына. Заповедь, не подлежащая никаким сомнениям.  Так может реальная заповедь, все же перевесит запрет, рожденный сомнением, и отец будет щеголять по пустыне в расшитой сыном рубахе? Тут надо вспомнить помещенное в текст нашей недельной главы требование — «…но субботы Мои соблюдайте». Обратите внимание — не субботний день, не шаббат, но — субботы (во множественном числе).  Неужели субботы бывают разные? Выходит, что так. Есть субботы, о которых точно известно, что это — шаббат, но бывают и такие, которые по незнанию, под влиянием стечения обстоятельства (как у путника в пустыне, потерявшего счет времени) рождены сомнением. И все эти субботы нужно соблюдать. Даже вопреки желаниям родителей. Этот вывод вытекает из сказанного в Торе: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, но субботы Мои соблюдайте». на основе комментария рава Моше-Лейба Шахора (автор книги «Авней Шоhам»; Иерусалим, Израиль, 1893-1964 гг.)     Не воруйте — даже чтобы досадить   Один из запретов, представленных в нашей главе — «Не крадите» (Ваикра, гл. 19, ст. 11). Мы уже читали нечто похожее в недельной главе Итро, в Десяти заповедях. Правда, там было написано — «Не укради» (Шемот, гл. 20, ст. 15) — в единственном числе. В нашей недельной главе, — отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — подразумевается запрет на похищение чужого имущества, достояния ближнего. В то время как «не укради» в Десяти Речениях — запрет на похищение людей. Это видно из контекста, ибо в книге Шемот говорится о преступлении, наказуемом смертью по решению суда — как и за убийство или за супружескую измену, о которых там сказано. Однако в Талмуде (трактат Бава Мециа, лист 61) эти два запрета (или две вариации одного запрета) Учителя рассматривают под иным углом зрения. Они задаются вопросом: почему в Торе написано — «Не крадите»? Ведь уже было сказано — «Не укради». И находят такой ответ: «не укради» — сказано о банальной краже, когда воруют, чтобы присвоить себе чужое, воруют ради обогащения. Но в нашей недельной главе выражение «не крадите» предполагает запрет на воровство не с целью присвоить себе чужое ради наживы, но — чтобы досадить недругу, чтобы навредить ему. В этом случае, вор может и не воспользоваться украденным, но — уничтожить его. Ведь ему не нужна эта вещь, его цель — огорчить, причинить вред другому человеку. Из чего следует, что выражение «не крадите» связано с кражей, дабы досадить недругу? Вор меньше всего хочет, чтобы людям стало известно его ремесло. Поэтому он все держит в строгой тайне и никого не посвящает в свои дела, даже если это и мелкие «делишки». Опасаясь, что его выдадут, вор сам планирует кражу, сам ее осуществляет, а украденное — прячет подальше от посторонних глаз, туда, где никто не найдет. Но Всевышнему известно, что — в его сердце, в сердце одинокого волка. И требует: «Не воруй!» (поставив обращение в форме единственного числа). А как еще обращаться к вору-одиночке?! Иное дело — человек, не промышляющий кражами, который не считает себя вором. Однако у него, допустим, есть враг, которого он хочет как следует проучить — чтобы надолго это запомнил.  Как он может на деле это осуществить? Например — украсть то, что недругу дорого. Украсть и — уничтожить. Нет, вором прослыть он — не желает. Ведь его могут поймать — опыта у него в таких деяниях нет. Кому потом докажешь, что воровал не ради наживы? Поэтому он делится своими планами с другом, чтобы тот знал и был свидетелем его истинных намерений. В таких случаях важно, чтобы кто-то знал, что в действительности ты — не вор. Вот Всевышний и обращается к ним — к потенциальному вору и его наперснику, хранителю его тайны: «Не крадите». Даже если вознамерился человек кого-то проучить. Отсюда следует, что тот, кто знал о готовящейся краже, но не воспрепятствовал этому — тоже вор. на основе комментария рава Авраама-Хаима Шора (автор книги «Торат Хаим», Галиция, умер в 1632 г.)   Спасать или молиться о спасении?   В нашей недельной главе читаем: «Не оставайся равнодушным к крови ближнего твоего» (Ваикра, гл. 19, ст. 16). Не стань свидетелем его гибели, Здесь имеется в виду, — поясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), цитируя Талмуд (трактат Сангедрин, лист 73), — что мы не должны быть пассивными свидетелями чьей-то гибели, когда есть возможность человека спасти. Например — если человек тонет в реке или на него, допустим, напали дикие звери или разбойники. И все-таки хочется уточнить, что здесь подразумевается под спасением? Надо реально оказать тонущему или подвергшемуся нападению физическую помощь, или, быть может — лучше молиться о его спасении, уповая на Всевышнего, а в заслугу нашей молитвы, Он пошлет спасение ближнему, оказавшемуся в беде? В предпринимательстве, скажем, человек не должен думать, что его успех в делах — исключительно результат его труда, упорства, способностей и таланта. Нет, не сила его руки добывает ему богатство. Это — Всевышний посылает через него добро и благо в наш мир. А бизнесмен этот — всего лишь проводник, посыльный. И Творец еще спросит с него, насколько тот справился со своей ролью. Мы не в силах чего-то добиться, но наши действия — способны пробудить Милосердие Небес. И только в этом случае можно добиться желаемого результата. Но раз все зависит от Всевышнего, может, увидев тонущего человека — не стоит прыгать в воду и пытаться физически спасти его? Зачем, казалось бы, самому рисковать, когда можно с тем же успехом помолиться о его спасении? Если кто-то и в самом деле решит так поступить — он попадает в категорию людей, «проливающих кровь своего ближнего». То же самое можно сказать и о человеке, который, не имея никакой возможности помочь человеку, оказавшемуся в беде — не молится о нем, о его спасении. Допустим, ты не умеешь плавать и боишься воды. Но ведь помолиться за утопающего — каждый в состоянии.  Приведем и другой пример совершенно неправильного поведения. Один человек оказался в беде, а другой, точно зная, что помочь ему не в силах — все равно бросается на помощь. Вновь и вновь, повторяя бессмысленные, бесплодные попытки. А ведь, если бы он, вместо этого, сосредоточился бы на молитве — результат, возможно, был бы иным.  Таким образом, столкнувшись с ситуацией, в которой от нас требуется помощь, необходимо, прежде всего — трезво оценить свои силы. И если есть реальные шансы спасти того, кто терпит бедствие — мы обязаны это сделать. Если же мы физически совершенно не в состоянии помочь ему — нужно хотя бы молиться о его спасении. Но бездействовать, равнодушно проходить мимо — равносильно «пролитию крови ближнего».  на основе комментария рав Авраам-Иешаягу Карелица (широко известен и под именем Хазон Иш; Литва – Израиль, первая половина 20-го века)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения