Двадцать второй цикл обсуждения (видео)
Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения
ГЛАВА «КИ ТИСА»
Место в Торе:
книга Шемот, гл. 30, ст. 11 — гл. 34, ст. 35.
Почему глава так
называется?
По
начальным словам: “Когда будешь подсчитывать сынов Израиля” (гл.30, ст. 12).
Когда
будешь подсчитывать на иврите — ки тиса.
Обсуждение главы Ки
Тиса
1. Самоотверженность еврейского лидера
Нашу
недельную главу открывает повеление Всевышнего — «Когда будешь вести счет сынам
Израиля для определения их численности, то дадут они каждый выкуп Всевышнему за
душу свою, и не будут поражены мором» (Шемот, гл. 30, ст. 12).
Рабейну Ари
hа-кадош
(раби Ицхак Лурия Ашкенази, крупнейший каббалист; Эрец Исраэль, 16-й век)
засвидетельствовал, что комментарий раби Моше Альшиха (Израиль, Цфат, 16-й век)
раскрывает для нас один из 70-ти ликов Торы.
Рабейну Йосеф
Хаим (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы,
автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием Бен
Иш Хай; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – начало 20-го) обычно начинал
свои выступления по недельным главам цитированием соответствующего места из
этого комментария. Как-то раз он заметил, что всегда начинает словами рава
Альшиха, потому что уверен, что они — с горы Синай.
Раби Моше
Альших отмечает, что в нашей фразе есть намек на качества, которыми должен
обладать еврейский лидер — преданность, самоотверженность и даже готовность к
самопожертвованию раду своего народа.
Выражение «ки
тиса», вынесенное в название нашей недельной главы, мы перевели, как — «когда
будешь вести счет». Но если переводить дословно, получится — «когда вознесешь».
От того же
корня происходит и слово «наси» — лидер, глава, президент, тот, кто
выделен и вознесен.
Так вот,
наси, еврейский лидер, должен быть готов стать выкупом Всевышнему за души
евреев. Если приходит беда — еврейский лидер первым «бросается на амбразуру». Он,
не раздумывая, должен пожертвовать своим почетом, своим имуществом и даже жизнью,
если того требует спасение народа.
Занять
высокий пост главы и лидера хотят многие, но вот к самопожертвованию готовы
далеко не все.
Когда сыны
Израиля начинают отходить от Торы, возвышает свой голос Обвинитель, и готовится
к вынесению суровый приговор. Тогда глава поколения должен проявить
самоотверженность и сделать все, чтобы спасти свой народ.
Готовность к
самопожертвованию в тяжелый для сынов Израиля момент, мы находим у Моше, который
сказал: «И теперь, если простишь их прегрешение — хорошо, а если нет, то сотри
меня из Твоей Книги, которую Ты написал» (Шемот, гл. 32, ст. 32).
Ученик Хатам
Софера, раби Иссахар Дов Симандел был праведным евреем и мудрецом Торы. Он
написал значимый комментарий на Талмуд, который из скромности назвал Минхат
ани (Приношение бедняка).
Впрочем, дело
не только в скромности. В своем труде раби Иссахар Дов разобрал 130 сложных
вопросов. 130 — это гематрия (числовое значение) слова «ани» (бедняк).
Так вот, раби
Симандел был раввином общины одного венгерского города. Евреи этой общины не
отличались особой святостью. Многие из них были чудовищно безграмотны, другие
ничего не соблюдали, третьи стали, так называемыми, «просвещенцами» (hаскала
или «просвещение» — общественное движение, последователи которого, отвергали
Тору).
Однажды в
этот город приехал известный раввин. Закончив свои дела, он нанес визит раввину
города. Побеседовав с раби Иссахаром, раввин пришел в изумление. Он был поражен
глубиной его знаний во всех разделах Торы.
— Я бывал во
многих городах и местечках и немало повидал. Обычно община под стать раву, а рав
соответствует общине. Но здесь я столкнулся с исключением из правил. Поведайте
мне, уважаемый раби, как эти евреи, в большинстве своем неучи, нарушающие
шаббат и употребляющие в пищу все подряд, удостоились такого мудрого и
праведного раввина общины?
— Видимо, они
увидели во мне «выкуп за душу свою» и избрали меня своим раввином — в надежде,
что Всевышний не поразит их мором или какой-то другой напастью.
на основе комментария рава Моше Альшиха
(Израиль, Цфат, 16-й век)
2. Считать ботинки — не людей
Народному
вождю полезно знать, на какую численность людей он может опираться. Только
прямой их подсчет может привести к беде. Об этом Всевышний предупреждает Моше: «Когда
будешь вести счет сынам Израиля для определения их численности, то дадут они
каждый выкуп Всевышнему за душу свою, и не будут поражены мором» (Шемот,
гл. 30, ст. 12).
Раши (раби
Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век)
поясняет, что считать сынов Израиля следует не «по головам», но каждый должен
дать половину шекеля, и тогда сосчитав шекели, можно будет узнать численность
народа..
В Талмуде
(трактат Йома, лист 22) говорится, что впрямую пересчитывать евреев
нельзя, даже если знать их число необходимо для выполнения заповеди. Например —
когда требуется выяснить, собрался ли миньян (кворум) для молитвы,
пересчитывать «по головам» присутствующих в синагоге запрещено.
Некоторые
думают, что считать молящихся цифрами (один, два, три) нельзя, но буквами (алеф,
бет, гимел и т.д.) — разрешается.
Но, нет, это
— ошибка. Ивритские буквы также выполняют роль числительных. Поэтому
использовать их для подсчета людей нельзя.
Но как же
быть?
Конечно,
неплохо было бы, если бы каждый дал монету. Только, как быть в субботу? Да, и в
будни многие перешли на электронные средства оплаты.
Вот
проверенный способ. Нужно выучить фразу из Псалмов царя Давида (в оригинале в
ней ровно десять слов): «Спаси народ Свой и благослови наследие Свое, и паси, и
возноси их вовеки» (Теилим, гл. 28, ст. 9). Впрочем, и в русском переводе
тоже будет десять слов, если не считать соединительный союз «и». После каждого
произнесенного слова из этой фразы, нужно переводить взгляд на нового человека.
Удалось дойти до конца — значит, в синагоге собрался миньян.
Как-то в доме
одного раввина собрались члены попечительского совета, чтобы обсудить дела
общины. Раввин усадил их за стол и велел супруге приготовить всем кофе. Та
знала, что людей считать нельзя, но как определить, сколько чашек подать?
Женщина, как
бы ненароком уронила салфетку, нагнулась за ней и сосчитала сколько под столом
ботинок. Количество ботинок было аккуратно поделено на два, а полученное число
трансформировалось в дымящиеся чашки ароматного кофе.
Когда гости
ушли, она рассказала мужу о проделанном трюке. Тень сомнения промелькнула на
лице раввина — не была ли нарушена галаха (еврейский закон)? Но тут же
глаза засияли радостью догадки. Он подошел к полкам и ловким движением снял
книгу, раскрыл ее в нужном месте и прочитал в голос: тогда председательствующий
объявляет — «голосуйте!». И они показывают ему один или два (трактат Йома,
гл. 2, м. 1).
Раби Овадья
из Бартануры (один из крупнейших комментаторов Мишны, родился в Италии — город
Бартанура, переехал в Эрец
Исраэль,
был главным раввином Иерусалима; середина 15-го — начало 16-го вв.) поясняет,
что голосуют пальцем, поскольку нельзя считать людей. Председательствующий
подводит итог голосования, считая пальцы. И если разрешено считать пальцы —
подвел итог раввин, то ботинки и подавно.
Интересно,
что на иврите слово «ацбаа» (голосование), созвучно с «эцба»
(палец).
на основе комментария раби Йосефа Хаима
(один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор
десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием Бен Иш Хай;
Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – начало 20-го)
3.
Чтобы не забодали друг друга
Написано в
нашей недельной главе: «И даст каждый выкуп Всевышнему за душу свою, и не будут
поражены они мором» (Шемот, гл. 30, ст. 12).
Но, что за
мор, и почему он должен начаться, если не давать выкуп?
Вероятно,
Тора исходит из знания человеческой природы. Если бы было объявлено о переписи
населения, вещи в те времена невиданной и диковиной, каждый пожелал бы, чтобы
его записали одним из первых. Все бы ринулись на зов, пытаясь опередить друг
друга. Началась бы давка, в которой кому-то отдавили бы ногу, кому-то могли
выбить зуб или глаз… Ведь сильная давка редко обходится без тяжких телесных
повреждений. Могут и насмерть затоптать.
Слово «негеф»
мы перевели как — «мор». Слово с этим корнем нам уже встречалось. В главе
Мишпатим сказано: «Если чей-то бык забодает (йигоф) чужого быка…» (Шемот,
гл. 21, ст. 35).
Некоторые,
теряя над собой контроль, превращаются в бодающегося быка. Поэтому Всевышний
велел, чтобы каждый дал выкуп.
Человек
склонен нестись сломя голову, когда есть возможность получить что-то бесплатно.
Но когда нужно платить, никто не станет торопиться и пытаться отпихнуть других,
чтобы пролезть без очереди. Следовательно, не будет и давки.
Только Тора
не ограничивается требованием заплатить, она еще требует, чтобы все платили
одинаково. Об этом дальше читаем: «Богатый не более, а бедный не менее половины
шекеля должен дать» (Шемот, гл. 30, ст. 15).
Но почему бы
не установить нижний предел, и позволить сверх этого добавить еще, кто сколько
пожелает?
Дело в том,
что Тора предъявляет требование к каждому еврею — «И чисты будьте перед
Всевышним и перед Израилем» (Бамидбар, гл. 32, ст. 22).
Поэтому, во
избежание кривотолков, необходимо будет дать отчет обо всех собранных средствах.
Таким образом, будет учтено и зафиксировано, кто сколько дал. И эти данные
должны быть в общем доступе.
Тогда каждый
пожелает ознакомиться с этим списком, и начнутся разговоры.
«Вы только
посмотрите, этот богач Шимон пожертвовал, лишь пять шекелей. Вот, скупердяй! А
наш бедняк Хилик дал целых двадцать полновесных монет. Значит, он только
прикидывался бедняком, пыль в глаза пускал. А сам втихую получил наследство и
живет себе припеваючи».
Подобные
разговоры называются злословием и наносят урон не меньший, чем бодающийся бык, а
может — и больший.
Чтобы на
корню пресечь лашон
hа-ра
(злословие), в Торе дано повеление жертвовать каждому ровно по пол шекеля — не
менее и не более.
на основе комментария рава Йосефа-Дова Соловейчика
(автор
книги «Бейт hа-Леви»,
глава Воложинской йешивы, главный раввин Брест-Литовска,
один из крупнейших раввинов второй половины 19-го – начала 20-го вв.)
4.
Тайна огненной монеты
Из Торы узнаем, что для того,
чтобы не начался мор, чтобы не вспыхнула эпидемия, при подсчете каждый должен
был дать искупительный дар, выкуп за душу свою. Как написано: «Это пусть дадут
они» (Шемот, гл. 30, ст. 13).
Раши (раби Шломо бен Ицхак —
величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что Творец
показал Моше подобие огненной монеты весом в половину шекеля и сказал ему —
«Такое должны они дать».
Три элемента вызвали затруднение
у Моше. Первые буквы их названий в оригинале образуют имя «Моше». Это —
Менора (слово начинается буквой мем), шекель (первая буква в этом
слове – шин; имеется в виду монета в половину серебряного шекеля) и новомесячье
(в оригинале —
hа-ходеш,
начинается на букву
hей).
Буквы мем, шин и
hей
образуют имя Моше.
Получив заповедь о Меноре,
Моше сомневался, правильно ли он понял ее устройство. И тогда Всевышний показал
ему ее в Небесах, сказав при этом: «И вот устройство Меноры: чеканной
работы из цельного куска золота» (Бамидбар, гл. 8, ст. 4).
Заповедь о половине шекеля также
вызвала затруднение. Тогда Творец показал Моше подобие огненной монеты весом в
половину шекеля и сказал ему: «Такое должны они дать».
Услышав самую первую заповедь
Торы: «Этот месяц для вас — Глава месяцев» (Шемот, гл. 12, ст. 2), Моше
был в замешательство. И Всевышний указал ему на луну в ее обновлении, в фазе
новолуния, и сказал: всякий раз, когда луна обновляется, для тебя это будет
началом месяца, так что, когда увидишь ее такой — освящай ее (Мидраш Раба
на книгу Шемот, гл. 15).
В изготовлении Меноры
действительно может быть сложность, ведь в Меноре есть разные мелкие
детали, и все должно быть выковано из одного цельного куска золота.
Непросто разобраться и в фазах
луны.
Но какие проблемы могут
возникать в связи с монетой в половину шекеля? Почему и в этом случае
потребовались дополнительные разъяснения?
Написано в Танахе: «Всевышний —
тень для тебя по правую руку твою» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 125,
ст. 5).
Из этого следует, что в моменты,
когда человек в нашем материальном мире выполняет какую-либо заповедь — то же
самое в духовных мирах повторяет верхняя часть его души. И Всевышний тоже
выполняет эту заповедь.
Например, когда человек
накладывает тефиллин, то же самое, как говорится в Талмуде (трактат
Берахот, лист 6) совершает и Творец. Еврей перед молитвой облачается в
талит, нечто подобное делает и Всевышний. Как сказано: «Окутан светом, как
плащом» (Теилим, гл. 104, ст. 2).
Что происходит, когда человек
протягивает монету бедному?
Мы уже знаем, что и Всевышний не
остается в стороне. Ведь у него есть огненная монета — та, которую он
демонстрировал Моше. Эту монету Он как бы дает Шехине (Шехина —
Присутствие Всевышнего в нашем материальном мире). Шехина, подобно
еврейскому народу, находится в галуте (в изгнании) и поэтому страдает.
Ведь все страдания сынов Израиля отражаются на Шехине.
И подобно тому, как монетка
цедаки (пожертвование на высокие, благородные цели, в первую очередь — на
распространение знаний Торы) скрашивает жизнь бедняку — так и поток Света,
принявший форму огненной монеты, облегчает страдания Шехины. И соответственно,
облегчает страдания сынов Израиля.
Получается, что, давая цедаку,
еврей тем самым запускает важный процесс в духовных мирах, который в конечном
итоге оборачивается добром и благом для еврейского народа.
на основе комментария рава Менахема Реканати
(составитель книги «Перуш аль
hа-Тора
аль дерех
hа-эмет»,
Италия, 1250-1310 гг.)
Автор текста Мордехай Вейц
ГЛАВА
ГЛАВА «Вайера»
Место в Торе:
Книга Берешит, гл. 18, ст. 1 — гл. 22, ст. 24
Почему она так
называется?
В первой фразе главы сказано: “И
открылся ему (Аврааму) в дубраве Мамре...”.
Открылся
на иврите - вайера.
Обсуждение
главы
Вайера
1.
Как посещать больных по указанию Всевышнего
В нашей
недельной главе рассказывается, что Авраам видит трех путников и бежит к ним,
чтобы пригласить к себе в гости. Об этом читаем: «И увидел (в оригинале — «вайяр»),
и побежал им навстречу» (Берешит, гл. 18, ст. 2).
Следует
уточнить, что это происходило на третий день после того, как Авраам сделал себе
обрезание — когда боль и слабость доходят до максимума.
И тут
возникает вопрос: как в таком состоянии Авраам мог побежать?
Известно, что
к Аврааму пожаловали не обычные гости. Всевышний тогда устроил такую жару, что
все путники, либо отсиживались в тени, либо умирали от теплового удара. Перед
Авраамом предстали три малаха (малах в условном переводе —
«ангел»).
Одного из
них, Рефаэля, Творец, послал, чтобы исцелить Авраама.
Даже если и
так, но ведь Рефаэль еще не успел и приблизился к Аврааму, а тот уже бегает, как
совершенно здоровый.
Действительно, мы привыкли, что врач обследует пациента и ставит ему диагноз.
Затем, назначает больному лечение, в результате которого (или вопреки), больной
может пойти на поправку, а может и протянуть ноги.
Что же
произошло с Авраамом?
Ключевое
слово здесь — «вайяр» (и увидел). Аврааму достаточно было увидеть
посланника Всевышнего — и он сразу же исцелился. Поэтому и написано: «И увидел и
побежал». Увидел — и почувствовал себя лучше. Настолько — что смог побежать.
Но если
Авраам при виде гостей моментально исцелился, почему он не понял тогда, что это
не какие-то бедуины, но — малахим (множественное число от слова малах)?
И хотя Авраам
принимал своих гостей по-королевски — есть все же одна деталь,
свидетельствующая, что он не считал их жителями высших духовных миров.
В своем
комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и
Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что Авраам предложил гостям омыть ноги,
потому что думал, что они, как арабы, поклоняются праху на своих ногах. А он
строго следил за тем, чтобы не допустить в свой дом предмета идолопоклонства.
Итак, Авраам
чудесным образом исцелился от недомогания, обычного на третий день после
обрезания, но он никак не связал это со своими гостями.
Тогда с кем
или с чем он это связал?
Для ответа на
этот вопрос нам надо вернуться немного назад и прочесть: «И явил (в оригинале —
«ваера») ему Себя Всевышний »ключевым является слово: "ваера" (и явил).
"И явил ему Себя Всевышний" (Берешит, гл. 18, ст. 1).
Кроме
путников, Авраама еще навестила Шехина (Присутствие Всевышнего). Вот с
ней Авраам и связал свое внезапное исцеление.
Появление
Шехины, кстати сказать — было совершенно не однозначно и требует объяснения.
Поскольку, на
третий день после обрезания, Авраам страдал от недомогания, он не занимался ни
изучением Торы, ни исполнением заповедей. А раз так — он как будто бы не был
достоин нисхождения Шехины.
Здесь
Всевышний решил на личном примере продемонстрировать выполнение заповеди
посещения больного.
В этой
заповеди очень важно выяснить, в чем нуждается больной, чего ему не хватает, и
этот недостаток восполнить.
Всевышний
увидел, что Авраам жаждал присутствия Шехины, мечтал исполнять заповеди,
а кроме того, он страдал от боли и слабости после обрезания. Поэтому Творец и
явил ему Себя, отправил к нему Своих посланников в виде гостей, и одному из них
велел исцелить Авраама.
на основе комментария раби Исраэля-Меира
hа-Коэна
(Хафец Хаим; один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века)
2.
Лот был недостоин персонального спасителя
Казалось, что
жара медлительна и тягуча, как патока. Но вот круговорот событий стал набирать
скорость. Авраам еще недавно сидел и страдал от боли и от отсутствия гостей. Но
вот сразу три путника вышли к его шатру. И в Торе читаем: «И поднял глаза, и
увидел — вот три человека стоят перед ним» (Берешит, гл. 18, ст.
2).
Итак Авраама
посетили три гостя. Почему именно три?
На этот
вопрос отвечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы
и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии.
Авраам принял
пришедших к нему путников за арабов-идолопоклонников. Но под их видом скрывались
особые посланцы Всевышнего — малахим (множественное число от слова
малах, в условном переводе — «ангел»). Один был послан известить Сару о том,
что у нее родится сын. Второй должен был уничтожить Седом (в русской
транскрипции — Содом). Задача третьего — исцелить Авраама.
Но разве все
это не мог сделать один малах (посланник)?
Не мог,
потому что один малах — не исполняет двух поручений.
Впрочем,
далее Раши добавляет, что Рефаэль, исцеливший Авраама, затем пошел спасать Лота.
И в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 50),
разъясняется, что исцеление и спасение, по сути — одна миссия.
Но даже если
исцеление и спасение — похожие «работы», остается все же вопрос: почему их нужно
поручать одному малаху? Ведь у Всевышнего нет в них недостатка. Для этих
целей Он вполне мог подрядить и двух малахим.
Но если бы
Лот не был спасен и погиб вместе с Седомом, состояние Авраама из-за душевных
мучений, возможно, сильно ухудшилось бы.
Мы установили
прямую связь между исцелением Авраама и спасением Лота. Однако вопрос — для чего
понадобилось «экономить» на малахим и почему две, пусть и похожие,
взаимозависимые задачи нельзя было возложить на двух посланников? — так и
остался без ответа.
Как-то рав
Шломо Клюгер (Галиция, 1785–1869 гг.) оказался
на брит миле (обрезание), которую проводили в его синагоге. Начало
процедуры по непонятной причине затягивалось. И хотя все были в сборе, к
обрезанию — не приступали.
Рав Клюгер
поинтересовался, чем вызвана задержка. И ему объяснили, что в соседнем помещении
отец ребенка лежит при смерти. И родственники ждут, когда он, наконец, умрет,
чтобы во время брита дать ребенку имя умершего. Ведь согласно традиции
ашкеназских евреев, детей не называют именами живых родственников.
— Если
причина лишь в этом, — сказал раби Шломо, — к обрезанию следует приступить
немедленно. Не следует лишний раз утруждать малаха, ответственного за
выздоровление. Но во время брита заботиться о ребенке будет специальный
посланник Творца — малах
hа-брит.
И мы сможем его попросить зайти заодно в соседнее помещение и исцелить отца
ребенка.
Тут же
сделаои брит, и организовали молитву о выздоровлении отца ребенка. Она
была услышана на третий день после обрезания. И именно тогда отец ребенка встал
с постели.
Точно так же
можно сказать и о Лоте.
Лот не был
достоин, чтобы ради него беспокоили и утруждали малаха с Небес.
Поскольку, отделившись от Авраама и направившись в Седом, он отдалился и от
Всевышнего.
Лот, как
написано в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит,
гл. 41) отдалился от Творца мира, сказав: «Не нужен мне ни Аврам, ни его
Всевышний».
После этих
слов, никакой посланник особо для Лота стараться не будет. Но коль скоро Рефаэль
был послан к Аврааму, он мог заодно вытащить Лота из гибнущего Седома. Так же,
как малаху в рассказанной выше истории, отправленному на обрезание —
вылечить отца новорожденного.
на основе комментария раби Исраэля-Меира
hа-Коэна
(Хафец Хаим; один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века)
3.
Неожиданное доказательство
Авраама
навестил Сам Всевышний, а он оставил Его и побежал навстречу путникам, чтобы
пригласить их к себе в гости. Как написано: «И поднял глаза, и увидел — вот три
человека стоят перед ним, и увидел и побежал им навстречу» (Берешит,
гл. 18, ст. 2).
Из этого
поступка Авраама Учителя в Талмуде (трактат Шаббат, лист 127)
делают вывод, что проявить гостеприимство, пригласить людей в свой дом и хорошо
их принять — важнее даже, чем принять Шехину (Присутствие Всевышнего).
Ну, а что,
если Авраам ошибся, если он поступил неправильно? Может, ему следовало
оставаться со Шехиной, но — не поворачиваться к Ней спиной и бежать
встречать гостей?
Рав
Нафтали из Ропшиц
(Галиция, 1760-1827 гг.) приводит еще одно
доказательство справедливости заключения Учителей.
Однажды
несколько евреев попали в руки властей, и нужно было их срочно выкупить. В
противном случае им угрожала смерть.
Раби Нафтали
в сопровождении габая (габай — распорядитель в синагоге или
секретарь благотворительного фонда) отправился обходить еврейские дома
близлежащих селений и местечек, собирая сумму, необходимую для выкупа.
Когда вся
округа была исхожена вдоль и поперек, а денег все еще не хватало, рав с
сопровождающим стали совершать и дальние походы, которые в отсутствие транспорта
и хороших дорог были весьма утомительными.
В результате
одной из таких вылазок наши герои оказались на хуторе очень зажиточного еврея.
Его богатство находилось под охраной рачительности (из соображений деликатности,
назовем это качество так). Хотя соседи и те, кто имел с ним дело, считали его
скупым.
Издалека
увидев гостей, хозяин быстро сообразил, что раввины просто так здесь не ходят.
Стало быть дело пахнет деньгами, точнее — их потерей.
Стараясь
двигаться бесшумно, хозяин приставил лестницу к входу на чердак, быстро взлетел
по ней наверх и зарылся в солому.
Жена открыла
гостям дверь, и не успели те и рта раскрыть — сообщила, что хозяина нет дома.
Габай
хотел рассказать о заповеди «выкуп пленных», но женщина прервала его повторным
сообщением об отсутствии мужа.
— Мы пришли
издалека, позволь нам хотя бы перевести дух с дороги и выпить чашку чая, —
вступил в разговор ребе из Ропшиц.
Женщина
нехотя отступила назад, пропуская гостей в дом.
За чашкой
чая, рав Нафтали обратил внимание на свежий след от передвижения лестницы и
кучку соломы у ее подножия. Знаком он велел габаю залезть на чердак. Тот
последовал указанию раввина.
Габай
порылся в соломе и вдруг заметил туфлю, которая была надета на ногу в полосатой
штанине. Дальше хозяин самостоятельно выкопался из копны и, бормоча какие-то
нелепые оправдания, спустился в дом.
— Тебе не
нужно оправдываться, — встретил его ободряющей улыбкой раби Нафтали. — Ты помог
мне понять слова Мудрецов… Наши Учителя говорят, что оказать гостеприимство,
даже важнее, чем принимать Шехину. Но разве может быть что-то важнее
связи с Творцом? А именно ее обеспечивает Шехина. Но теперь, благодаря
тебе, у меня есть на это ответ. Когда Всевышний явил себя Моше из пылающего
куста, там сказано, что «Моше закрыл свое лицо, поскольку страшился взглянуть на
Всевышнего» (Шемот, гл. 3, ст. 6). Моше при встрече со Шехиной
закрыл лицо. Ты же при виде гостей целиком зарылся в солому. Значит, прием
гостей действительно важнее.
на основе комментария раби Нафтали из Ропшиц
(Галиция,
1760—1827 гг.)
4.
Что важнее — гостеприимство или мир в доме?
На третий
день после обрезания в физическом состоянии этого человека наступает, можно
сказать, некий «кризис». В этот день он чувствует себя хуже, чем в предыдущие и
последующие дни. Поэтому Всевышний решил навестить Авраама именно на третий
день.
И в нашей
недельной главе читаем: «А тот (Авраам) сидел при входе в шатер в знойную пору
дня» (Берешит, гл. 18, ст. 1).
Отсюда мы
узнаем, что в тот самый день стояла невероятная жара. Ничего подобного не было
ни до, ни после. А все потому, что Всевышний, как пишет Раши (раби Шломо
бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), извлек
солнце из его вместилища — чтобы не обременять Авраама приемом гостей.
Гости, тем не
менее, все-таки появились. Авраам поднял глаза и увидел возле своего шатра трех
путников, похожих на бедуинов.
Это, конечно
же, были не обычные путники. Обычные — в такую жару не рискуют путешествовать.
В Талмуде
(трактат Бава Мециа, лист 86) сказано, что Творец увидел, как
огорчен Авраам отсутствием госте. Поэтому и привел к нему малахим
(множественное число от слова малах, в условном переводе — «ангел») в
образе людей.
Что же делает
Авраам в такой ситуации?
С одной
стороны у него находится Шехина (Присутствие Всевышнего), с другой к его
шатру приблизились путники.
Так вот,
Авраам поворачивается спиной к Всевышнему и бежит встречать гостей.
Из этого
Учителя в Талмуде (трактат Шаббат, лист 127) заключают, что
гостеприимство — важнее общения с Творцом.
Итак, наши
Учителя, проанализировав поступок Авраама, сделали вывод об исключительной
важности приема гостей. Но, возникает вопрос: чем руководствовался Авраам? На
основании чего он счел уместным и позволительным оставить Всевышнего, поспешив
навстречу гостям?
Вероятно,
Авраам обратил внимание на необычную жару.
Творец Сам
пришел меня навестить на третий день, — рассуждал он. — Но вдобавок Он еще и
устроил сущую жаровню. Для чего? Чтобы путники не приближались к шатру. Но, если
бы общение с Творцом было бы важнее приема гостей, Он не стал бы так накалять
атмосферу.
Если в любом
случае запрещено прерывать общение с Шехиной — какая разница, есть гости
или их нет? Но раз Всевышний устроил жаровню, значит, Он не желал, чтобы я
отвлекался на гостей. Следовательно, если гости все-таки придут, я обязан буду
переключиться на них.
Что,
собственно, и произошло.
Теперь, если
к кому-то из нас придет Всевышний, а следом нагрянут гости, как бы нам не
хотелось побыть в лучах Шехины — наш долг повернуться к гостям и заняться
ими.
Кто-то
скажет: где это видано, чтобы Творец ходил по домам? Так, что нам дает
установление Учителей о преимуществе гостеприимства над общением с Шехиной?
Какое у него практическое применение?
Известно, что
гостеприимство, как правило — мужское качество. Женщины же по природе своей
экономны и поэтому порой не слишком жалуют гостей.
Обо всем этом
сказано в Талмуде (трактат Бава Мециа, лист 86).
Кто-то может
решить, что поскольку жена недолюбливает гостей, и они ее раздражают — ради мира
в семье не надо их звать.
То есть под
соусом благих намерений и заботы о семейной гармонии кому-то может прийти в
голову отказаться от приема гостей, от выполнения заповеди о гостеприимстве.
Мир и
гармония в отношениях между мужем и женой, разумеется — очень важны. Когда между
ними царит мир и согласие, они, как говорится в Талмуде (трактат Сота,
лист 17), удостаиваются Присутствия Шехины.
Вместе с тем,
прием гостей может разозлить жену. А злая жена прогоняет Шехину.
Так вот, даже
несмотря на это, человек обязан привечать гостей. Потому что прием гостей —
важнее Шехины.
на основе комментария рава Шломо Левинштейна
(Израиль, наше время)
5.
Кому оказать большее почтение — другу или сыну друга?
Авраам сидел
и беседовал с Творцом, когда вдруг поблизости от его шатра заметил трех
путников. Как сказано: «И поднял глаза, и увидел — вот три человека стоят перед
ним, и увидел и побежал им навстречу» (Берешит, гл. 18, ст. 2).
Поскольку
Авраам оставил Шехину (Присутствие Всевышнего) и бросился к путникам,
уговаривая их стать его гостями, Учителя в Талмуде (трактат Шаббат,
лист 127) приходят к выводу, что прием гостей — важнее общения Шехиной.
Но разве
может гостеприимство, проявленное к человеку из плоти и крови — быть важнее
отношений с Самим Всевышним, Царем царей, Владыкой Вселенной?
Чтобы
разобраться в этом, рассмотрим следующий пример.
К Шимону
прибыл его закадычный друг, который сделал ему много добра — в чем мог, помогал,
спасал из весьма затруднительных ситуаций.
Само собой
разумеется, что Шимон постарается проявить по отношению к своему другу
максимальное гостеприимство и сделать его пребывание в своем доме, насколько это
возможно, комфортным и приятным.
В то самое
время и к Леви тоже приехал гость. Он представился сыном его лучшего друга.
Понятно, что и Леви будет стараться сделать для сына друга все возможное и даже
невозможное.
Теперь,
попытаемся решить, кто проявил большее гостеприимство: Шимон или Леви?
Конечно же,
Леви. Если он так душевно принимал сына своего друга — можно лишь представить,
как он примет самого друга.
О Шимоне же
мы не можем сказать ничего такого. Да, он прекрасно встретил своего друга. Но
кто знает, какой прием он оказал бы его сыну?
Таким
образом, гостеприимство, оказанное сыну друга, ценится выше приема самого друга.
Теперь,
надеюсь, всем ясно, почему прием гостей (детей Всевышнего) — важнее даже общения
с Шехиной (Самим Всевышним).
Представлю
здесь еще одно объяснение.
В Талмуде
(трактат Сангедрин, лист 42) сказано, что если бы сыны Израиля
удостаивались лицезреть Шехину хотя бы раз в месяц — этого было бы для
них вполне достаточно.
Если
предположить, что заповедь гостеприимства равна лицезрению Шехины — люди
ограничили бы прием гостей, и приглашали бы к себе — тоже раз в месяц.
Чтобы этого
не произошло, чтобы люди не ограничивали свое гостеприимство, существует
установление, что прием гостей — важнее общения с Творцом.
на основе комментария рава Шалома-Ноаха Бразовского
(Слонимский Ребе, автор
книги «Нетивот Шалом», Беларусь – Израиль, 1911-2000 гг.)
Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения
|