Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА “БЕ-hАР”   Место в Торе: Ваикра, гл. 25, ст. 1 — гл. 26, ст. 2.   Почему она так называется? В первой фразе сказано: «И говорил Всевышний с Моше на горе Синай…». Бе-hар в переводе с иврита — на горе.   Обсуждение главы «БЕ-hАР»   1. Нелогичная заповедь   Наша недельная глава начинается словами — «И говорил Всевышний Моше на горе Синай, и так Он сказал: Объяви сынам Израиля и скажи им: когда придете на землю, которую Я даю вам, пусть покоится земля в субботу Всевышнего» (Ваикра, гл. 25, ст. 1-2). Какая связь между субботним годом и горой Синай? Почему подчеркивается, где была дана эта заповедь? Разве не все заповеди были даны на Синае? Так же, как заповедь о шмите, с ее общими и частными положениями и деталями дана на горе Синай, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), взяв за основу высказывания Учителей в Мидраше Торат коhаним — все остальные заповеди с их общими и частными положениями и деталями, тоже даны на горе Синай. Некоторые думают, что они понимают смысл заповедей Торы. И убеждены, что выполнение заповедей приносит им пользу. Одни — благоприятно сказываются на здоровье, другие — улучшают память, третьи — способствуют финансовому благополучию... Только заповеди следует выполнять не потому, что понимаешь, что к чему, и не ради возможной пользы, но потому лишь, что Всевышний заповедал их на горе Синай. Соблюдать законы Торы нужно по единственной причине — потому, что этого ожидает от нас Творец мира. Впрочем, даже тот, кто "все понимает", едва ли сможет внятно объяснить смысл шмиты (заповеди о субботнем годе). Эта заповедь — не постижима для рационального ума. И, действительно, в чем ее цель, какая от нее польза? Она противоречит всякой логике и здравому смыслу. Судите сами. Фермер шесть лет трудится на своем поле — вспахивает его, удобряет, засевает. И оно начинает плодоносить. Его труд постепенно окупается и даже приносит прибыль. Но вот, наступает седьмой год, и требуется все прекратить. Нельзя пахать, нельзя удобрять, нельзя сеять, можно только наблюдать, как плодородная земля зарастает сорняками, и как снуют туда-сюда полевые мыши. У заповеди о субботнем годе — нет объяснения. Поэтому ее выполняют — только потому, что в Торе написано: «Пусть покоится земля в субботу Всевышнего». Творец велел — человек выполняет Его Волю, без каких бы то ни было рациональных соображений. шмита дана на Синае — чтобы на ее примере показать, что все заповеди — с Синая, и, по большому счету, нам только кажется, что мы, что-то в них понимаем. Понимаем точно так же, как и в шмите. Но, несмотря на это, мы обязаны их выполнять. Ведь на то есть Воля Всевышнего.   на основе комментария рава Моше Файнштейна (один из крупнейших «законодателей» 20-го века в области соблюдения заповедей Торы; умер в Нью-Йорке в 1986 году)     2. Доказательство, что Тора — от Всевышнего   Тора возвращает нас к горе Синай. И мы читаем: «И говорил Всевышний Моше на горе Синай, и так Он сказал: Объяви сынам Израиля и скажи им: когда придете на землю, которую Я даю вам, пусть покоится земля в субботу Всевышнего» (Ваикра, гл. 25, ст. 1-2). Какая связь между субботним годом и горой Синай, почему подчеркивается, где была дана эта заповедь? Разве не все заповеди были даны на Синае?? Так же, как заповедь о шмите, с ее общими и частными положениями и деталями дана на горе Синай, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), взяв за основу высказывания Учителей в Мидраше Торат коhаним — все остальные заповеди с их общими и частными положениями и деталями, тоже даны на горе Синай. Заповедь «шмита» (о седьмом, субботнем годе) — серьезное доказательство, что Тора — от Всевышнего. Ведь, кто, еще может пообещать: «Я пошлю Мое благословение вам в шестом году, и он принесет урожай на три года» (там же, ст. 21). Если бы Тору придумал человек, она продержалась бы шесть лет, так как, по всем законам природы, в шестом году — нет никаких предпосылок для тройного урожая. Так, откуда ему взяться? Но мы знаем, что, поселившись в Израиле, евреи не перестали соблюдать Тору не после шестого года, не после двенадцатого. А это значит, что обещание Всевышнего каждый раз подтверждалось. И раз, заповедь о седьмом годе имеет неземное происхождение — то и все остальные заповеди тоже. «Шесть лет засевай свое поле», — велит Всевышний. Кто упорно трудится — удостоится чуда. Если мы рассмотрим три первых слова из этой фразы, в оригинале — как они написаны в Торе, то увидим, что их последние буквы образуют слово «шма» (слушай). С этого слова начинается молитва, провозглашающая Единство Творца — символ веры для любого еврея. Интересно, что в первой ее фразе шесть слов. Когда сыны Израиля шесть лет обрабатывают землю, а на седьмой год воздерживаются от этого — они тем самым свидетельствуют о Единстве Всевышнего, о том, что вся земля принадлежит Ему, что Он создавал мир в течение шести дней, а на седьмой — отдыхал. Соответственно, каждый, кто нарушает законы шмиты, как будто восстает против Творца.   на основе комментариев Хатам Софера (раби Моше Софер — великий Учитель, вторая половина 18-го века – первая половина 19-го, Братислава, Словакия) и Хиды (Хида — рав Хаим Йосеф Давид Азулай, Эрец Исраэль,18-й век)         3. Чья земля   Наша недельная глава открывается заповедью о седьмом годе, шмите. Написано: «Когда придете на землю, которую Я даю вам, пусть покоится земля в субботу Всевышнего. Шесть лет засевай свое поле и шесть лет обрезай виноградник, и собирай урожай. А в седьмой год субботний покой будет на земле, суббота Всевышнему: поля твоего не засевай и виноградника не обрезай» (Ваикра, гл. 25, ст. 2-4). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) поясняет, что выражение «суббота Всевышнего» означает — соблюдение покоя на земле, то есть, воздержание от земледелия во славу Имени Всевышнего. Возникает вопрос, и, даже не один. Почему сначала сказано о покое земли в субботу Всевышнего, а затем дается разрешение шесть лет возделывать ее? Ведь шмита наступает после шести лет работы на земле. Почему именно о шмите говорится, что она — во славу Творца? А остальные заповеди — разве нет? В Мидраше (Мидраш Агада на книгу Ваикра, гл. 26) Учителя разъясняют повеление Всевышнего о шмите. Всевышний велит шесть лет возделывать землю, а на седьмой год — воздерживаться от этого, чтобы все знали, что земля — Его, а Он может наделить ею, кого сочтет нужным Как сказано: «Когда придете на землю, которую Я даю вам…». Выходит, одна из целей заповеди о седьмом годе — продемонстрировать, что вся земля принадлежит Творцу, и часть ее (самую лучшую часть) Он дал во владение народу Израиля. Об этом свидетельствует царь Давид.  «И дал им земли народов, — пишет он, — и труд племен унаследовали они, чтобы соблюдать законы Его и сохранять наставления Его» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 105, ст. 44-45). Мы видим, что Давид добавил важную деталь. Всевышний дал землю Израиля сынам Израиля — с условием, чтобы те соблюдали законы Торы. Творец устроил так, чтобы жизнь по Торе на своей земле была комфортной и плодотворной. Но если евреи отказываются соблюдать Тору, другие народы порабощают их и изгоняют с земли. В итоге, те, кто пренебрегают своей традицией, оказываются на чужбине в услужении у чужаков. Соблюдение же заповедей укрепляет позиции, укрепляет корни, вросшие в землю, и усиливает связь с этой землей. Чем больше заповедей — тем труднее с нее согнать, тех, кто исполняет заповеди. Теперь нам понятно, почему повеление о покое земли в седьмой субботний год предшествует разрешению шесть лет обрабатывать ее. Шмита — одна из 613-ти заповедей Торы. И лишь соблюдение Торы дает право на землю Израиля. Поэтому возможность шесть лет засевать землю и снимать урожаи — зависит от соблюдения субботних ограничений на земле в год седьмой. А главное обычно — упоминается раньше того, что от него зависит. Именно о шмите сказано, что она — во славу Всевышнего. Ведь эта заповедь учит, что Творец — истинный хозяин земли. Он передал нам ее во владение, чтобы мы могли комфортнее и полнее соблюдать законы Торы. То есть владение землей — обусловлено соблюдением Торы...   на основе комментария рава Шалома Бергера из Мишкольц (глава общины Мишкольц, автор книги «Ор Шалом»; Израиль, Петах Тиква, наше время)      4. Не размениваться на мелочи   После изложения законов субботнего года, Тора переходит к заповеди о годе пятидесятом, о йовеле (отсюда — юбилей). Здесь читаем: «И отсчитай себе семь субботних лет, семь раз по семь лет…» (Ваикра, гл. 25, ст. 8). В этой фразе, кроме основного, содержится и дополнительный смысл. Постараемся его понять. Кто-то может возгордиться: я живу целых 365 дней в году! Мы, конечно, можем его слегка отрезвить: вычти ночи, время, когда ты спишь, когда пребываешь в прострации, когда себя не контролируешь, когда занимаешься не тем, чем хочешь, когда работаешь. И у тебя останется не так уж и много времени — какие-то крохи. И если самодовольная улыбка все еще не сползла с твоего лица — «отсчитай себе семь субботних лет», и вся твоя жизнь уместится в один йовель, ну, может, в полтора. Проиллюстрирую эту мысль притчей. Жил-был один нищий попрошайка. За много лет ему удалось скопить целую груду ржавых медяков. Он скитался, спал, где придется, часто голодал и был одет в жалкие лохмотья, но его грела мысль, что он обладает немалым состоянием, которое постепенно растет и преумножается. Так он радовался, пока кто-то не объяснил ему, что его жалкие гроши мало чего стоят. И хоть, куча кажется немаленькой, ее всю можно обменять всего на одну ассигнацию, причем, далеко не самую крупную. Вот так, мы и живем: «Дни лет наших — семьдесят лет» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 90, ст. 10)— и до полтора йовеля не дотягивают. Ну, чем здесь гордиться? Ведь, и это промелькнет как тень. Пришло время еще одной притчи. Могущественный правитель построил новый дворец. В нем было все — просторные залы и уютные комнаты, прекрасные картины и шикарная мебель. Не было только занавесей и штор. Дело в том, что материю для штор умели производить только в одной далекой стране, и она была безумно дорогая. Правителю стало известно, что в той стране нет своих стеклодувов, и поэтому изделия из стекла там в цене. Он вызвал своего помощника, снабдил его сундуком, полным всяких стекляшек и отправил в ту далекую страну разжиться тканями для штор и занавесей. Прибыв на место, посланник правителя убедился, что стекло там действительно ходовой товар. Он с энтузиазмом приступил к торговле и очень быстро весьма преуспел. Чем лучше шли дела, тем больше посланник входил во вкус. Забыв о цели своей миссии, он полностью погрузился в приумножение своего стеклянного богатства. Но со временем в нем взыграли ностальгические чувства, он заскучал по своей семье, родным и близким, стал тосковать по родине. А значит, пришло время свернуть бизнес и возвращаться. И он вернулся. Только если в командировку посланник отправлялся с одним сундуком стекляшек — теперь для возвращения назад ему пришлось снарядить целый караван. Однако, правитель, узнав, с чем к нему пожаловал его посланник — запретил каравану стекляшек приближаться к его дворцу. — За чем я тебя отправлял!? — отчитывал он незадачливого посланника. — Разве за стекляшками? Здесь они ничего не стоят! Мне нужны были дорогие ткани, а вместо них, ты привез дурацкие бусы. Посланник от стыда был готов провалиться под землю... Какова же мораль? Всевышний, отправляя человека в наш мир, наделяет его бесценной душой и дорогими днями, чтобы тот посвятил себя выполнению заповедей и изучению Торы. Но тот, вместо этого, словно последний дикарь, разменивает все на дурацкие стеклянные бусы. Поэтому, Тора, предоставляя последний шанс, велит в шмиту (седьмой год) и в йовель (пятидесятый год) воздерживаться от привычного земледелия. Это должно напомнить о цели нашей миссии, что она не в приобретении материальных ценностей (этих бесполезных стекляшек, которые не унесешь с собой), но — в заповедях, в изучении Торы и добрых делах, которые так ценятся в мире Грядущем.   на основе комментария Магида из Дубно (раби Яаков Кранц, автор множества поучительных историй, собранных в книге «Оѓель Яаков»; вторая половина 18-го – начало 19-го вв.)         5. Значимость внутренней борьбы   В нашей недельной главе говорится о запрете давать деньги в рост или одалживать под проценты. Написано: «Не бери с него проценты и роста, и бойся Всевышнего» (Ваикра, гл. 25, ст. 36). Мы видим, что в Торе для обозначения этого запрета используются два слова: проценты и рост, и еще упомянут Всевышний. Все это — для того, чтобы подчеркнуть серьезность вины нарушителя и строгость полагающегося наказания. Для наглядности рассмотрим притчу. Как-то встретились два друга детства, которые не виделись много лет. Они оба разбогатели и стали выяснять, кто лучше ведет дела. Один стал известным ювелиром, он достиг совершенства в своем мастерстве. Из его рук выходили настоящие шедевры. Поэтому от заказчиков не было отбоя, он работал с утра и до позднего вечера, что приносило ему хороший, стабильный заработок. Другой был удачливым финансистом, и сколотил состояние, ссужая деньги под проценты. — Всевышний благословил мои руки, — сказал ювелир. — Люди чувствуют это и заваливают меня работой. — Все же я лучше тебя организовал свое дело, — заявил финансист. — Ведь когда ты спишь, ешь или молишься, ты ничего не зарабатываешь. Да и в субботы и праздники ты простаиваешь. Мои же деньги приносят мне прибыль, даже когда я сплю, отдыхаю или развлекаюсь. Они работают без перерыва 24 часа в сутки, семь дней в неделю. — Ты сейчас сам вынес себе приговор! — воскликнул ювелир. — Не позавидуешь тебе в день Суда… Чтобы лучше понять слова ювелира заглянем в Талмуд. Там (трактат Шаббат, лист 89) рассказывается, что Всевышний высказал претензию Ицхаку: — Твои потомки постоянно нарушают заповеди и совершают неблаговидные поступки! Ицхак же вступился за сынов Израиля. И вот на чем он построил защиту: — Сколько лет их жизни? Семьдесят лет? Так до двадцати лет они не подлежат серьезным наказаниям. Значит, на прегрешения у них остается только пятьдесят. Но половину этого времени они либо спят, либо отдыхают. Получается, прегрешениям отведено двадцать пять лет. Но и отсюда следует вычесть половину — время на еду и молитву. Тогда останется двенадцать с половиной лет. Если Ты согласишься их простить — отлично! Если нет — половину я возьму на себя. Таким образом, они, если и нарушали, то, максимум, чуть больше шести лет. А относительно всей жизни — это не такой уж большой срок. Мы видим, что хвастливый финансист, берущий проценты — не подлежит защите Ицхака. Ведь он сам признал, что нарушает и ночью, и на отдыхе, и во время еды. Теперь расскажу реальную историю. Ученик йешивы «Мир» одолжил деньги у духовного наставника рава Йерухама Лейбовича. Деньги ему были нужны, чтобы на каникулах съездить во Францию, навестить родителей. Когда он вернулся, то отдавая долг, рассыпался в благодарностях. Но раби Лейбович его прервал: — Твоя благодарность может быть расценена, как проценты. Неужели во Франции вежливость ставят выше Торы!? Через год история повторилась. Ученик снова одолжил денег на поездку. Но на этот раз, возвращая их, он, даже спасибо не сказал. — Тебя не учили благодарить? — Но, ребе, вы же сами сказали, что благодарность может рассматриваться, как проценты?! — Я не увидел внутренней борьбы на твоем лице. Не увидел желания поблагодарить, против опасения нарушить запрет.   на основе комментария раби Йосефа Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием Бен Иш Хай; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – начало 20-го)  Автор текста Мордехай Вейц НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА «БЕhААЛОТХА» Место в Торе: Четвертая книга Торы — Бамидбар, гл. 8, ст. 1 — гл. 12, ст. 16. Почему она так называется? Вторая фраза главы начинается так: «Скажи Аарону — когда будешь разжигать огонь светильников…». Будешь разжигать на иврите — беhаалотха. Обсуждение главы «Беhаалотха» 1. Верность традиции  В нашей недельной главе говорится о повелении зажигать Менору (семисвечник) в Храме. И о том, что Аарон исполнил все в точности, как передал ему Моше со слов Всевышнего. И в Торе читаем: «И сделал так Аарон: к лицевой стороне светильника возжег он его огни, как повелел Всевышний Моше» (Бамидбар, гл. 8, ст. 3). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что заслуга Аарона — в том, что он ничего не изменил. Но как Аарон, коэн гадоль (главный служитель в Храме), мог изменить хоть что-то в «инструкции» Всевышнего? В Талмуде (трактат Менахот, лист 88) Учителя выясняют, что представляла собой Менора — была она цельной конструкцией или разбиралась на отдельные части. В своей книге Яд Хазака (раздел «Законы Храма», гл. 3, закон. 6) Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) пишет, что Менора имела цельную конструкцию. Ор hа-Хаим (раби Хаим бен Атар, 18-й век) анализируя фрагмент из книги Бамидбар (гл. 4, ст. 9) — «И возьмут они лазоревое покрывало, и накроют светильник (Менору) и чаши (в которых горит масло)», задается вопросом: почему сказано, что накроют и Менору и ее чаши? Ведь, казалось бы, было бы достаточно указать, что накроют Менору. И объясняет это тем, что чаши Меноры, вероятно, были съемными. Ведь, если бы Менора представляла собой единую, цельную конструкцию, не было бы необходимости упоминать ее отдельные элементы.  Слово, вынесенное в название нашей главы — «беhаалотха», обычно переводят как — «зажигая», «когда будешь зажигать». Однако его буквальное значение — «вознесение». Зажигать на иврите — леадлик. И именно это слово, леадлик, мы произносим, читая благословение на зажигание субботних и праздничных свечей. Так почему же в нашем фрагменте, где говорится о зажигании Меноры, употреблено слово беhаалотха, обозначающее — «подъем», «вознесение»?  Если Меноры была разборной конструкцией, то чаши каждый раз снимали, чтобы очистить их от остатков масла. А перед зажиганием их — поднимали, возносили на место. В Иерусалимском Талмуде (трактат Шаббат, гл. 12, мишна 3) сказано, что Мишкан всегда собирали и разбирали в одном и том же порядке. И каждый элемент имел свое определенное место. Все семь чаш Меноры были абсолютно одинаковыми. Но, несмотря на это, Аарон никогда не ошибался, возвращая чаши на свои места после очистки. Он делал это именно так, как в самый первый раз. Поэтому и написано: «И сделал так Аарон… как повелел Всевышний». И в этом состояла заслуга Аарона. А также — урок всем нам. Чтобы мы не изменяли традиции в угоду всевозможным веяниям. Веяния — мимолетны, а Тора — вечна. Мы должны хранить ее и бережно, не реформируя — передавать потомкам. За верность избрал нас Всевышний, и верных Его Торе — хранит Он. А предатели и изменники — исчезают с лица земли... на основе комментария рава Моше Нахума Иерусалимского (глава раввинского суда г. Каменки, Украина – Польша,1855-1916 гг.)     2. Пролитое масло Написано в нашей недельной главе: «И сделал так Аарон: к лицевой стороне светильника возжег он его огни, как повелел Всевышний Моше» (Бамидбар, гл. 8, ст. 3). То есть главный коэн Аарон, зажигал Менору, точно выполняя указания Всевышнего. И это, как отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), было засчитано Аарону в заслугу.  В чем же именно была его заслуга? Раби Бахье ибн Пекуда (Учитель Торы и Талмуда, Испания, 12-й век) в своей книге Ховот hа-Левавот рассказывает об одном благочестивом еврее, который работал служкой (шамашем) в синагоге. Он не жил служением Всевышнему, видя в нем смысл своей жизни. И это буквально окрыляло его, поднимало к невиданным духовным высотам — так, что аж дух захватывало. Когда он заправлял маслом синагогальные светильники, масло у него расплескивалось во все стороны, по всей синагоге. Известный праведник раби Леви-Ицхак из Бердичева (вторая половина 18-го – начало 19-го вв.) с небывалым воодушевлением приступал к осуществлению каждой заповедь. Никто не мог его удержать, когда он пускался в пляс, переполненный радостью от исполнения заповеди. В результате — пролитое масло. Аарон искал единения с Творцом, обретая духовные миры. Но вместе с тем, он умел держать под контролем каждое свое движение — так, что все масло для светильников расходовалось исключительно по назначению.  В Талмуде (трактат Хуллин, лист 75) приводится Мидраш, в котором говорится, что Аарон всякий раз, когда приближался к Меноре, чтобы исполнить заповедь — зажечь ее светильники, начинал пританцовывать от переполнявшей его радости. Но, несмотря на это, масло, которым он заправлял чаши светильников, никогда не переливалось через край. Наш великий Учитель Бен Азай (Эрец Исраэль, 2-й век) говорил, что в шаббат запрещено переносить что-либо в общественном владении на расстояние больше четырех локтей, только если человек при этом идет вприпрыжку. Учителя запретили трубить в шофар в первый день Рош а-Шана (см. на сайте материалы, посвященные этому празднику — в разделе «Праздники»), если он совпадает с субботой. Этот запрет объясняется тем, что могут забыть принести шофар в синагогу заранее. Тогда тот, кто решит доставить шофар в синагогу, тем самым нарушит законы шаббата, пронеся его через общественное владение. По этой же причине в Суккот, совпадающий с субботой, не разрешается исполнять заповедь с лулавом (см. на сайте материалы, посвященные празднику Суккот — в разделе «Праздники»).  Но ведь Бен Азай запрещает переносить что-либо, только если идут вприпрыжку. Дело в том, что в былые времена, люди не могли просто идти с шофаром или лулавом в руке. Они наверняка, в предвкушении, что будут исполнять заповедь, выражали бы свои радостные эмоции в характерных в такие моменты движениях. Сегодня у нас нет Храма, и люди разучились радоваться по-настоящему. Как правило, по дороге в синагогу с шофаром или лулавом в руках — никто не пританцовывает. Так, может, теперь стоит отменить запрет на трубление в шаббат? Но сказано в Танахе: «Не упоминают мудреца вместе с человеком недалеким, ограниченным» (Коэлет, гл. 2, ст. 16). Постановление Учителей, ориентировано на людей с чутким сердцем, людей духовных, отзывчивых, которые раньше были в большинстве. И все время, пока существует это постановление, есть надежда, что и современные люди вернутся к прежнему состоянию. на основе комментария рава Ханоха Тейтельбойма (автор книги «Ир Хинух», глава раввинского суда Сасова, Галиция – США, 1984-1943 гг.)   3. Скромность и заниженная самооценка В нашей недельной главе читаем: «А человек Моше — скромнее всякого обитающего на земле» (Бамидбар, гл. 12, ст. 3). Это — известнейший фрагмент, который очень часто цитируется. Ведь здесь сама Тора свидетельствует о скромности Моше. Итак — скромность. Качество — положительное, безусловно, похвальное и весьма достойное. Но достижимое ли на практике? Быть скромным с теми, кто превосходит тебя, по сути — не скромность, но — умение реально оценивать ситуацию. Ну, а как, к примеру, можно проявлять скромность по отношению к тем, кто — ниже тебя? Ведь намеренно принижая свои достоинства, человек в какой-то мере кривит душой, занижает самооценку. Что в этом хорошего? Тем более — такой человек, как Моше, который по своим качествам наверняка превосходил большую часть, если не всех, живущих на земле. Как он мог быть скромным? Но Тора удостоверяет, что был. Моше достиг величайшего уровня в пророчестве. Облачившись в духовность, он смог преодолеть влияние материального мира. Он говорил с Творцом лицом к лицу. Моше, как никто другой, видел насколько велико расстояние, разделяющее человека и Творца. По сравнению с Ним, дистанция между людьми самого высокого и самого низкого уровня — чрезвычайно мала. Понимая это, можно быть скромным. Моше был скромнейшим из всех живущих на земле. Впрочем, Моше жил на земле, можно сказать — лишь «номинально». Фактически, он обитал рядом с Шехиной (Присутствием Всевышнего). Благодаря своей способности ощущать Шехину и духовно проникать в высшие миры, он мог видеть, как действуют заповеди и что несут в себе ошибки и нарушения Воли Творца. Верил ли Моше во Всевышнего? Не просто верил — он Его знал. Остальные люди, жившие на поверхности земли — верили. Не знали, не ведали, но — верили. Осознанно выбирая путь приближения к Творцу. И в этом была их заслуга. А у Моше, в сущности — не было выбора. Есть четыре уровня, один выше другого: адам, гевер, энош и иш. Все эти слова в переводе на русский означают — «человек». Однако на иврите каждое из них соответствуют определенному уровню. Самый низкий уровень — адам, самый высокий — иш. В Торе Моше назван — иш. И вместе с тем, ее тексты свидетельствуют, что он — скромнее любого «адама», проживающего на земле. И это его качество является основой Торы. На это намекает гематрия (числовое значение) последних букв названий каждой из пяти книг Торы. Она составляет число 126. Такое же числовое значение и у слова «анав» — «скромный». на основе комментария Ор Самеах (рав Меир-Симха а-Коэн из Двинска, им написана книга комментариев к Торе «Мешех Хохма», а также — комментарии к Кодексу Рамбама Мишне Тора под названием «Ор Самеах»; Латвия, первая половина 20 века)   4. Вторая попытка   В пустыне некоторые люди находились в состоянии духовной нечистоты (в состоянии таме; о значении понятий таме и тума — см. на сайте в обзоре недельной главы Тазриа, первый годовой цикл обсуждения). Поэтому не могли участвовать в реализации пасхального приношении. В некоторых источниках отмечается, что это были Мишаэль и Эльцафан, которые вынесли из Святилища тела своих родственников, сыновей Аарона, Надава и Авиhу (о том, как погибли сыновья Аарона — см. на сайте, к примеру, в обзоре недельной главы Шмини, первый годовой цикл обсуждения). В других — что речь идет о людях, занимавшихся погребением человека, о котором некому было позаботиться. Для этого и подобных случаев Тора предоставила дополнительную возможность совершить пасхальное приношение (см. на сайте ответ «Что такое Песах шени?», № 1517) — ровно через месяц после праздника Песах (Бамидбар, гл. 9, ст. 6-11). Мы видим, что Всевышний в своей доброте и милосердии, в определенных случаях, позволяет наверстать упущенную возможность. Так в нашу жизнь и в мировую культуру вошло понятие второй попытки. Тесно связано с этим и понятие тешува (возвращение на пути Всевышнего). После того как Моше разбил Скрижали Завета (лухот hа-брит), сыны Израиля, сделав тешуву, удостоились других, новых Скрижалей. Только на переэкзаменовках высоких оценок, как правило — не ставят. И если дают вторую возможность, она обычно — на порядок ниже первой. Во время Песаха в доме запрещено иметь квасное (хамец; см. на сайте материалы, посвященные празднику Песах — в разделе «Праздники»). Но такого запрета нет во второй Песах (Песах шени). Первые скрижали были полностью сотворены Всевышним. Вторые — высек Моше, а Всевышний написал на них десять речений. Спустя семьдесят лет после разрушения Первого Храма, было разрешено построить Второй. Но новый Храм уступал прежнему. В нем уже не было Шехины (Присутствия Всевышнего), не было урим и тумим (об этих понятиях — см. на сайте в видео-ответе «Что такое урим и тумим?», 25.12.14) и пр. Как сказано в Танахе (вторая книга пророка Шмуэля, гл. 14, ст. 14) — Всевышний не отталкивает от Себя заблудшего. Но предоставляет ему дополнительные возможности. В своём комментарии на книгу Мишлей (Притчи царя Шломо; в переводах нередко — Соломон) Виленский Гаон (раби Элиягу из города Вильно; Литва, вторая половина 18-го века; назван Гаоном — почетнейший титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность) пишет, что Всевышний дает человеку возможность исправить то, в чем он допустил ошибку. Для этого после смерти его душа (точнее — часть его души) снова отправляется в наш мир (это называется — гильгуль; см. на сайте, к примеру, ответ «Какое тело будет выбрано для возрождения умерших?», № 2355 — с ответами, обозначенными в нем ссылками). И так — до трех раз. Как сказано в Танахе, в книге пророка Иова: «Вот, все это делает Всевышний дважды, трижды — с одним человеком» (гл. 33, ст. 29). Но человеку не следует надеяться на новый гильгуль. Гораздо лучше исправить ошибки «на месте», в этой земной жизни.  Это относится к любым ошибкам и прегрешениям, в том числе — и в отношениях между людьми. Совершил не благовидный поступок — преднамеренно ли, по неосторожности, по глупости — всегда отыщется способ исправить ошибку, загладить вину перед пострадавшим. И если не получается с первого раза — существует вторая попытка. Как-то к раву Хаиму Соловейчику (один из крупнейших раввинов конца 19-го – начало 20-го вв.; Литва – Белорусь) пришел молодой еврей с просьбой проэкзаменовать его на звание раввина. Во время экзамена, к раву Соловейчику пришли еще два человека, у которых был денежный спор, и попросили его рассудить их. Рав выслушал обе стороны и сказал, что примет решение позже. Они оставили у него «спорные» 5 тысяч рублей и ушли. Молодой человек провалил экзамен и тоже ушел. После его ухода рав Хаим обнаружил, что куда-то со стола «ушли» и спорные деньги. Он бросился вдогонку юноше и спросил у него, не прихватил ли он по ошибке чужие деньги. Получив отрицательный ответ, рав Хаим Соловейчик вернулся домой в расстроенных чувствах. А дома жена отчитала его за то, что он оставил деньги на столе без присмотра, и ей пришлось самой перепрятать их в надежное место. Услышав это, рав Соловейчик отправился просить прощения у молодого человека, которого он подозревал в краже. При этом он, хоть и был тут же прощен — не ограничился стандартными извинениями. Два года занимался рав Хаим с молодым человеком, пока тот не выучил весь необходимый материал и не сдал экзамен… на основе комментария рава Йоэля Шварца (Иерусалим, наше время)     5. Можно ли курить в шаббат ради здоровья?   В конце нашей недельной главы говорится о том, как сестра Моше Рабейну Мирьям была поражена болезнью цараат (см. на сайте ответ «Что такого совершила Мирьям?», № 3617 — с материалами и ответами, обозначенными в нем линками). Тогда Моше обратился к Всевышнему с просьбой о ее исцелении. «О, Творец! — просил Моше. — Исцели же ее!» (Бамидбар, гл. 12, ст. 13). Воспользуемся этим в качестве повода для разговора о врачах и лечении. Один врач утверждает, что выкуренная сигарета может очень положительно повлиять на здоровье пациента. Сразу возникает вопрос: что это за врач? Ведь мы привыкли к совершенно другим мнениям о курении. Но попытаемся в этом разобраться. Итак, один врач, в экстренных случаях оперирующий и по субботам, признался, что, если бы у него была возможность выкурить перед операцией сигарету, как он это делает в будни, то операция прошла бы успешней, и это принесло бы пациенту несомненную пользу. Так можно ли курить в субботу ради здоровья пациента? В разные времена этот вопрос ставили перед раввинами врачи-курильщики. Главный раввин Иерусалима рав Бецалель Желтый рассудил так. Как известно, ради спасения жизни или здоровья (в опасной для жизни ситуации, которая в нашей традиции носит название — пикуах нефеш) — разрешено нарушить шаббат. При курении сигареты каждая затяжка — нарушение законов субботы. Поэтому ради успеха операции можно разрешить только минимально необходимое число затяжек. Но проблема заключается в том, что практически невозможно определить точное число затяжек, необходимых врачу. А значит, существует опасение, что врач в шаббат выкурит лишнее, сверх того, что необходимо для успешного хода операции. Поэтому вряд ли можно разрешить врачу курение перед субботней операцией. Рав Йосеф-Шалом Эльяшив (один из величайших раввинов нашего времени; Иерусалим, 1910-2012 гг.) сказал, что нельзя разрешить оперирующему врачу курить в шаббат перед операцией, ссылаясь на спасение жизни. Ведь курение стало потребностью у тех, кто страдает никотиновой зависимостью. Известны случаи, когда во время голода в войну некоторые заядлые курильщики меняли свой хлеб на папиросы. Тем не менее, в критические моменты человек способен мобилизовать свои скрытые ресурсы и преодолеть зависимость. Предположим, курящему врачу надо было бы срочно прооперировать своего единственного сына, а под рукой не оказалось бы сигареты. Неужели он отказался бы от операции? Или не провел бы ее на необходимом уровне? Точно так же нужно подходить и к спасению любого человека, нуждающегося в срочной операции.  Рав Ицхак Зильберштейн (Израиль, наше время) добавил, что все выше сказанное относится к ответственному врачу. Но если врач страдает легкомыслием, если для него операция — нечто обыденное, будничное, если он не чувствует, что человеческая жизнь зависит от него — такому врачу разрешено курить перед операцией, как он это делает в будни. И каждый врач должен сам решить, насколько велико его чувство ответственности. И на основании этого — принимать решение о курении в шаббат. на основе комментария рава Ицхака Зильберштейна (Израиль, наше время) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения