Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА “РЕЭ” 12.08.2001 Место в Торе: Дварим, гл. 11, ст. 26 — гл. 16, ст. 17. Почему она так называется? Первая фраза говорит нам: “Смотри, Я даю тебе сегодня [выбор]: благословение (браха) или проклятие (клала)...”. Смотри на иврите — реэ. Обсуждение главы Реэ В предыдущей недельной главе(см. на сайте — Экев) мы говорили о сути свободы выбора. Глава этой недели начинается с определений: какой смысл вкладывает Тора в понятия каждого из двух путей, из которых мы выбираем. И дело здесь, разумеется. не только в том, один — хороший, а другой — плохой. В тексте, в первой фразе сказано: браха или клала. Такой предлагается выбор. При этом очевидно, что жизнь по законам Торы и есть браха. Иной путь — клала. Но что эти слова означают? Корень слова браха состоит из трех букв: б, р, х. Их числовые эквиваленты — 2, 200, 20 (две единицы, две сотни, два десятка). То есть, все три буквы корня символизируют удвоение. Таким образом, смысл слова браха — удвоение, увеличение, рост, успех. Его перевод на русский язык в определенной степени точен — благословение. Путь Торы — уже браха, что бы ни случилось с человеком на этом пути. Так определяет понятие успеха Всевышний. Корень слова клала состоит из букв к, л, л. Этот корень образует веер слов, которые, так или иначе, обозначают — легковесность. В переводе с иврита каль — легкий; калиль — легковесный и т.п. Именно это и имеет в виду Творец, когда говорит о двух путях в человеческой жизни. На одном (браха) — увеличение, успех души (а душа составляет суть человека); на другом (клала) — легковесность жизненных результатов, человеческих деяний. Истинный вес жизненных итогов человека, выбравшего клаль — пушинка одуванчика. В чем мудрость этого наставления? На первый взгляд, оно кажется очевидным. Но на самом деле это не так. Человек (еврей) живет, чем-то занимается, чего-то добивается. Его жизнь как будто бы наполнена смыслом... И вот он читает фразу: “Вес итогов твоей жизни — с пушинку”. Он недоумевает: может ли такое быть? Ведь моя деятельность приносит реальные результаты... Ответ: да, может. Потому что там, в мире, который по-настоящему реален (наверху), твои результаты почти ничего не весят.     13.08.2001 Что же делать? Тора продолжает: “Когда придете в страну, которую Я вам даю... разрушите все места, которые служили тем народам для поклонения их богам... Их нужно разрушить так, чтобы памяти о них не осталось” (гл. 12, ст. 1-3; с необходимыми для лучшего понимания уточнениями при переводе). Отказ от рожденных человеком мировоззрений, теорий и всякого рода “измов”, будь то коммунизм, капитализм или сайентизм... — первое условие выбора между брахой и клалой. Более того. Недостаточно отказаться, надо работать над тем, чтобы совершенно избавиться от их влияния, чтобы в сердце не оставалось их реального следа. А это совсем непросто. Нередко бывает, что у человека “в философском плане” все в порядке — он верит во Всевышнего. И стыдливо умалчивает при этом, что в его сердце живет уверенность в том, что в случае беды ему помогут деньги, научные открытия и тому подобные вещи. Поэтому Тора выдвигает идею освобождения от духовного самопорабощения на первое место. Это освобождение — процесс, который нельзя начать и вскоре завершить. Но начинать его надо немедленно. Иначе вообще невозможно встать на позиции свободного и реального выбора. И еще. Наша недельная глава начинается словом рэе. В переводе на русский язык — смотри, всмотрись. Не просто выбери, но — вникни. Но чтобы всмотреться, необходимо освободить свой ум, расчистить залежи модных и немодных “измов”, которыми пичкали нас с детства. Да и мы сами, став взрослыми, немало добавили к этим залежам. Далее Тора говорит о Иерусалиме, хотя названия “Иерусалим” в этой недельной главе вы не найдете...   14.08.2001 В Торе читаем: “И будет так: место, которое изберет Всевышний, чтобы проявлялось там ощущение Его, — туда вы будете приходить с приношениями вашими, о которых Я вам повелел... и там будет радостно вам...” (гл. 12, ст. 11 и 12, с уточнениями в переводе). Где же в этой фразе Иерусалим? И, если слова “место, которое изберет Всевышний” действительно подразумевают Иерусалим, почему об этом не сказано прямо? Ответ прост. Нетрудно было бы назвать этот город по имени, но (и в этом заключен очень важный принцип) Всевышний хотел показать нам, что Иерусалим — не рядовой город, один из многих. Более того, Творец запретил евреям приобретать место (Храмовую гору) и строить Храм до тех пор, пока не будут выполнены определенные условия. Имеется в виду овладение всей Землей Израиля и обустройство жизни на этой Земле по законам Торы. На это ушло около 400-т лет. Только когда вся пирамида общественного устройства (во главе с еврейским царем) выстроилась, можно было приступать к возведению Храма. Это сделал царь Давид. Как и предсказывала Тора — в городе Иерусалиме. И все-таки, почему в нашей главе прямо не назван Иерусалим? Пусть реализации предсказания пришлось ждать 400 лет... Что в этом “страшного”? Ответ таков: потому что жизнь должна идти своим чередом. Если какую-либо заповедь можно выполнить —ее надо выполнять, не дожидаясь, когда будут созданы условия для выполнения других заповедей.   15.08.2001 В чем суть Храма? В ощущении Присутствия Творца. Какие минимальные требования предъявляются к устройству Храма? В их число не входит наличие стен и крыши. Главное тут — совсем другое. Что именно? Каменные скрижали, которые Моше принес с горы Синай. На них вырублены Десять Заповедей. И вся работа была “сделана”, так сказать, Всевышним. Глагол мы ставим здесь в кавычки, потому что человеческий язык адекватно не может выразить эту мысль. Так или иначе, но Скрижали Завета явились своего рода “усилителем” ощущения Присутствия Творца. Они не создавали это чувство “автоматически”. Для того, чтобы ощущать, народ должен был быть на определенном духовном уровне. Если этот уровень оказывался ниже “минимального”, никакие Скрижали не помогали. Скрижали — не прибор, они не действуют по материалистическим принципам, как генератор с усилителем. Но когда уровень был достаточным, Скрижали оказывали на людей необходимое действие. Так вот, у еврейского народа с момента получения Торы были и Скрижали и (через несколько месяцев) походный Храм (Мишкан — в буквальном переводе: Дом [ощущения] Присутствия [Всевышнего]). И не надо было (точнее сказать — нельзя!) ждать строительства стационарного Храма. Все 400 лет до него действовал Мишкан — 40 лет в пустыне, потом в нескольких местах на Земле Израиля (в основном — рядом с городом Шило, примерно в 60 км от Иерусалима). Вот и получается: если бы Тора уточнила, что “место, которое изберет Всевышний” — Иерусалим, до приобретения места в этом городе нельзя было бы пустить в действие весь большой и интереснейший механизм работы в Храме. Кстати, многое о работе Храма можно почерпнуть из обозрений листов Талмуда трактата Йома — у нас на сайте.   16.08.2001 В нашей главе повторяется и уточняется список животных, мясо которых разрешено есть. Общеизвестно, что евреям нельзя есть свинину. Но не все знают, что в пищу евреи не употребляют (запрещено) животных, которые не имеют раздвоенных копыт и не жуют жвачку. Например, запрещено есть крольчатину. Если запрещено мясо животного, то и его молоко не годится для питья. К примеру, молоко кобылицы, верблюдицы (см. гл. 14, ст. 3-8). Евреям в принципе позволено есть рыбу. Однако некоторые виды составляют исключение — те, у которых нет плавников и чешуи. Нельзя, например, есть осетрину и, соответственно, черную икру (гл. 14, ст. 9-11). Кто-то вполне резонно может задать вопрос: какой вред способна причинить свинина или осетрина? Или кто-то, допустим, скажет: наверное, Творцу открыто что-то неизвестное нам, и Он хочет уберечь свой народ от “вредной” пищи. Однако дело вовсе не в физическом вреде. Поэтому Творец не запретил есть, скажем, свинину неевреям. Но Всевышнему ведомо о вреде, который наносит запрещенная пища нашей душе. Если еврей есть свинину, он серьезно вредит разным слоям своей души. То, что это оборачивается материалистическими последствиями (скажем, у человека от свинины возникла какая-то болезнь) — совсем другое дело. В физиологическом плане в свинине нет вредных для человеческого организма веществ. И последнее. В нашей недельной главе мы читаем о запрете смешивать мясную и молочную пищу (гл. 14, ст. 21), о запрете сразу же есть после мясной молочную еду. Следует подождать определенное время. Почему это так? Очевидных причин для этого нет. Такова воля Творца мира. Такую заповедь он дал евреям. Впрочем, причина есть. Нам предлагается выбор: браха или клала. Употребляя только кошерную (разрешенную) пищу, мы тоже делаем выбор между брахой и клалой.   Автор текста Элиягу Эссас НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА «БЕhААЛОТХА» Место в Торе: Четвертая книга Торы — Бамидбар, гл. 8, ст. 1 — гл. 12, ст. 16. Почему она так называется? Вторая фраза главы начинается так: «Скажи Аарону — когда будешь разжигать огонь светильников…». Будешь разжигать на иврите — беhаалотха. Обсуждение главы «Беhаалотха» 1. Верность традиции  В нашей недельной главе говорится о повелении зажигать Менору (семисвечник) в Храме. И о том, что Аарон исполнил все в точности, как передал ему Моше со слов Всевышнего. И в Торе читаем: «И сделал так Аарон: к лицевой стороне светильника возжег он его огни, как повелел Всевышний Моше» (Бамидбар, гл. 8, ст. 3). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что заслуга Аарона — в том, что он ничего не изменил. Но как Аарон, коэн гадоль (главный служитель в Храме), мог изменить хоть что-то в «инструкции» Всевышнего? В Талмуде (трактат Менахот, лист 88) Учителя выясняют, что представляла собой Менора — была она цельной конструкцией или разбиралась на отдельные части. В своей книге Яд Хазака (раздел «Законы Храма», гл. 3, закон. 6) Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) пишет, что Менора имела цельную конструкцию. Ор hа-Хаим (раби Хаим бен Атар, 18-й век) анализируя фрагмент из книги Бамидбар (гл. 4, ст. 9) — «И возьмут они лазоревое покрывало, и накроют светильник (Менору) и чаши (в которых горит масло)», задается вопросом: почему сказано, что накроют и Менору и ее чаши? Ведь, казалось бы, было бы достаточно указать, что накроют Менору. И объясняет это тем, что чаши Меноры, вероятно, были съемными. Ведь, если бы Менора представляла собой единую, цельную конструкцию, не было бы необходимости упоминать ее отдельные элементы.  Слово, вынесенное в название нашей главы — «беhаалотха», обычно переводят как — «зажигая», «когда будешь зажигать». Однако его буквальное значение — «вознесение». Зажигать на иврите — леадлик. И именно это слово, леадлик, мы произносим, читая благословение на зажигание субботних и праздничных свечей. Так почему же в нашем фрагменте, где говорится о зажигании Меноры, употреблено слово беhаалотха, обозначающее — «подъем», «вознесение»?  Если Меноры была разборной конструкцией, то чаши каждый раз снимали, чтобы очистить их от остатков масла. А перед зажиганием их — поднимали, возносили на место. В Иерусалимском Талмуде (трактат Шаббат, гл. 12, мишна 3) сказано, что Мишкан всегда собирали и разбирали в одном и том же порядке. И каждый элемент имел свое определенное место. Все семь чаш Меноры были абсолютно одинаковыми. Но, несмотря на это, Аарон никогда не ошибался, возвращая чаши на свои места после очистки. Он делал это именно так, как в самый первый раз. Поэтому и написано: «И сделал так Аарон… как повелел Всевышний». И в этом состояла заслуга Аарона. А также — урок всем нам. Чтобы мы не изменяли традиции в угоду всевозможным веяниям. Веяния — мимолетны, а Тора — вечна. Мы должны хранить ее и бережно, не реформируя — передавать потомкам. За верность избрал нас Всевышний, и верных Его Торе — хранит Он. А предатели и изменники — исчезают с лица земли... на основе комментария рава Моше Нахума Иерусалимского (глава раввинского суда г. Каменки, Украина – Польша,1855-1916 гг.)     2. Пролитое масло Написано в нашей недельной главе: «И сделал так Аарон: к лицевой стороне светильника возжег он его огни, как повелел Всевышний Моше» (Бамидбар, гл. 8, ст. 3). То есть главный коэн Аарон, зажигал Менору, точно выполняя указания Всевышнего. И это, как отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), было засчитано Аарону в заслугу.  В чем же именно была его заслуга? Раби Бахье ибн Пекуда (Учитель Торы и Талмуда, Испания, 12-й век) в своей книге Ховот hа-Левавот рассказывает об одном благочестивом еврее, который работал служкой (шамашем) в синагоге. Он не жил служением Всевышнему, видя в нем смысл своей жизни. И это буквально окрыляло его, поднимало к невиданным духовным высотам — так, что аж дух захватывало. Когда он заправлял маслом синагогальные светильники, масло у него расплескивалось во все стороны, по всей синагоге. Известный праведник раби Леви-Ицхак из Бердичева (вторая половина 18-го – начало 19-го вв.) с небывалым воодушевлением приступал к осуществлению каждой заповедь. Никто не мог его удержать, когда он пускался в пляс, переполненный радостью от исполнения заповеди. В результате — пролитое масло. Аарон искал единения с Творцом, обретая духовные миры. Но вместе с тем, он умел держать под контролем каждое свое движение — так, что все масло для светильников расходовалось исключительно по назначению.  В Талмуде (трактат Хуллин, лист 75) приводится Мидраш, в котором говорится, что Аарон всякий раз, когда приближался к Меноре, чтобы исполнить заповедь — зажечь ее светильники, начинал пританцовывать от переполнявшей его радости. Но, несмотря на это, масло, которым он заправлял чаши светильников, никогда не переливалось через край. Наш великий Учитель Бен Азай (Эрец Исраэль, 2-й век) говорил, что в шаббат запрещено переносить что-либо в общественном владении на расстояние больше четырех локтей, только если человек при этом идет вприпрыжку. Учителя запретили трубить в шофар в первый день Рош а-Шана (см. на сайте материалы, посвященные этому празднику — в разделе «Праздники»), если он совпадает с субботой. Этот запрет объясняется тем, что могут забыть принести шофар в синагогу заранее. Тогда тот, кто решит доставить шофар в синагогу, тем самым нарушит законы шаббата, пронеся его через общественное владение. По этой же причине в Суккот, совпадающий с субботой, не разрешается исполнять заповедь с лулавом (см. на сайте материалы, посвященные празднику Суккот — в разделе «Праздники»).  Но ведь Бен Азай запрещает переносить что-либо, только если идут вприпрыжку. Дело в том, что в былые времена, люди не могли просто идти с шофаром или лулавом в руке. Они наверняка, в предвкушении, что будут исполнять заповедь, выражали бы свои радостные эмоции в характерных в такие моменты движениях. Сегодня у нас нет Храма, и люди разучились радоваться по-настоящему. Как правило, по дороге в синагогу с шофаром или лулавом в руках — никто не пританцовывает. Так, может, теперь стоит отменить запрет на трубление в шаббат? Но сказано в Танахе: «Не упоминают мудреца вместе с человеком недалеким, ограниченным» (Коэлет, гл. 2, ст. 16). Постановление Учителей, ориентировано на людей с чутким сердцем, людей духовных, отзывчивых, которые раньше были в большинстве. И все время, пока существует это постановление, есть надежда, что и современные люди вернутся к прежнему состоянию. на основе комментария рава Ханоха Тейтельбойма (автор книги «Ир Хинух», глава раввинского суда Сасова, Галиция – США, 1984-1943 гг.)   3. Скромность и заниженная самооценка В нашей недельной главе читаем: «А человек Моше — скромнее всякого обитающего на земле» (Бамидбар, гл. 12, ст. 3). Это — известнейший фрагмент, который очень часто цитируется. Ведь здесь сама Тора свидетельствует о скромности Моше. Итак — скромность. Качество — положительное, безусловно, похвальное и весьма достойное. Но достижимое ли на практике? Быть скромным с теми, кто превосходит тебя, по сути — не скромность, но — умение реально оценивать ситуацию. Ну, а как, к примеру, можно проявлять скромность по отношению к тем, кто — ниже тебя? Ведь намеренно принижая свои достоинства, человек в какой-то мере кривит душой, занижает самооценку. Что в этом хорошего? Тем более — такой человек, как Моше, который по своим качествам наверняка превосходил большую часть, если не всех, живущих на земле. Как он мог быть скромным? Но Тора удостоверяет, что был. Моше достиг величайшего уровня в пророчестве. Облачившись в духовность, он смог преодолеть влияние материального мира. Он говорил с Творцом лицом к лицу. Моше, как никто другой, видел насколько велико расстояние, разделяющее человека и Творца. По сравнению с Ним, дистанция между людьми самого высокого и самого низкого уровня — чрезвычайно мала. Понимая это, можно быть скромным. Моше был скромнейшим из всех живущих на земле. Впрочем, Моше жил на земле, можно сказать — лишь «номинально». Фактически, он обитал рядом с Шехиной (Присутствием Всевышнего). Благодаря своей способности ощущать Шехину и духовно проникать в высшие миры, он мог видеть, как действуют заповеди и что несут в себе ошибки и нарушения Воли Творца. Верил ли Моше во Всевышнего? Не просто верил — он Его знал. Остальные люди, жившие на поверхности земли — верили. Не знали, не ведали, но — верили. Осознанно выбирая путь приближения к Творцу. И в этом была их заслуга. А у Моше, в сущности — не было выбора. Есть четыре уровня, один выше другого: адам, гевер, энош и иш. Все эти слова в переводе на русский означают — «человек». Однако на иврите каждое из них соответствуют определенному уровню. Самый низкий уровень — адам, самый высокий — иш. В Торе Моше назван — иш. И вместе с тем, ее тексты свидетельствуют, что он — скромнее любого «адама», проживающего на земле. И это его качество является основой Торы. На это намекает гематрия (числовое значение) последних букв названий каждой из пяти книг Торы. Она составляет число 126. Такое же числовое значение и у слова «анав» — «скромный». на основе комментария Ор Самеах (рав Меир-Симха а-Коэн из Двинска, им написана книга комментариев к Торе «Мешех Хохма», а также — комментарии к Кодексу Рамбама Мишне Тора под названием «Ор Самеах»; Латвия, первая половина 20 века)   4. Вторая попытка   В пустыне некоторые люди находились в состоянии духовной нечистоты (в состоянии таме; о значении понятий таме и тума — см. на сайте в обзоре недельной главы Тазриа, первый годовой цикл обсуждения). Поэтому не могли участвовать в реализации пасхального приношении. В некоторых источниках отмечается, что это были Мишаэль и Эльцафан, которые вынесли из Святилища тела своих родственников, сыновей Аарона, Надава и Авиhу (о том, как погибли сыновья Аарона — см. на сайте, к примеру, в обзоре недельной главы Шмини, первый годовой цикл обсуждения). В других — что речь идет о людях, занимавшихся погребением человека, о котором некому было позаботиться. Для этого и подобных случаев Тора предоставила дополнительную возможность совершить пасхальное приношение (см. на сайте ответ «Что такое Песах шени?», № 1517) — ровно через месяц после праздника Песах (Бамидбар, гл. 9, ст. 6-11). Мы видим, что Всевышний в своей доброте и милосердии, в определенных случаях, позволяет наверстать упущенную возможность. Так в нашу жизнь и в мировую культуру вошло понятие второй попытки. Тесно связано с этим и понятие тешува (возвращение на пути Всевышнего). После того как Моше разбил Скрижали Завета (лухот hа-брит), сыны Израиля, сделав тешуву, удостоились других, новых Скрижалей. Только на переэкзаменовках высоких оценок, как правило — не ставят. И если дают вторую возможность, она обычно — на порядок ниже первой. Во время Песаха в доме запрещено иметь квасное (хамец; см. на сайте материалы, посвященные празднику Песах — в разделе «Праздники»). Но такого запрета нет во второй Песах (Песах шени). Первые скрижали были полностью сотворены Всевышним. Вторые — высек Моше, а Всевышний написал на них десять речений. Спустя семьдесят лет после разрушения Первого Храма, было разрешено построить Второй. Но новый Храм уступал прежнему. В нем уже не было Шехины (Присутствия Всевышнего), не было урим и тумим (об этих понятиях — см. на сайте в видео-ответе «Что такое урим и тумим?», 25.12.14) и пр. Как сказано в Танахе (вторая книга пророка Шмуэля, гл. 14, ст. 14) — Всевышний не отталкивает от Себя заблудшего. Но предоставляет ему дополнительные возможности. В своём комментарии на книгу Мишлей (Притчи царя Шломо; в переводах нередко — Соломон) Виленский Гаон (раби Элиягу из города Вильно; Литва, вторая половина 18-го века; назван Гаоном — почетнейший титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность) пишет, что Всевышний дает человеку возможность исправить то, в чем он допустил ошибку. Для этого после смерти его душа (точнее — часть его души) снова отправляется в наш мир (это называется — гильгуль; см. на сайте, к примеру, ответ «Какое тело будет выбрано для возрождения умерших?», № 2355 — с ответами, обозначенными в нем ссылками). И так — до трех раз. Как сказано в Танахе, в книге пророка Иова: «Вот, все это делает Всевышний дважды, трижды — с одним человеком» (гл. 33, ст. 29). Но человеку не следует надеяться на новый гильгуль. Гораздо лучше исправить ошибки «на месте», в этой земной жизни.  Это относится к любым ошибкам и прегрешениям, в том числе — и в отношениях между людьми. Совершил не благовидный поступок — преднамеренно ли, по неосторожности, по глупости — всегда отыщется способ исправить ошибку, загладить вину перед пострадавшим. И если не получается с первого раза — существует вторая попытка. Как-то к раву Хаиму Соловейчику (один из крупнейших раввинов конца 19-го – начало 20-го вв.; Литва – Белорусь) пришел молодой еврей с просьбой проэкзаменовать его на звание раввина. Во время экзамена, к раву Соловейчику пришли еще два человека, у которых был денежный спор, и попросили его рассудить их. Рав выслушал обе стороны и сказал, что примет решение позже. Они оставили у него «спорные» 5 тысяч рублей и ушли. Молодой человек провалил экзамен и тоже ушел. После его ухода рав Хаим обнаружил, что куда-то со стола «ушли» и спорные деньги. Он бросился вдогонку юноше и спросил у него, не прихватил ли он по ошибке чужие деньги. Получив отрицательный ответ, рав Хаим Соловейчик вернулся домой в расстроенных чувствах. А дома жена отчитала его за то, что он оставил деньги на столе без присмотра, и ей пришлось самой перепрятать их в надежное место. Услышав это, рав Соловейчик отправился просить прощения у молодого человека, которого он подозревал в краже. При этом он, хоть и был тут же прощен — не ограничился стандартными извинениями. Два года занимался рав Хаим с молодым человеком, пока тот не выучил весь необходимый материал и не сдал экзамен… на основе комментария рава Йоэля Шварца (Иерусалим, наше время)     5. Можно ли курить в шаббат ради здоровья?   В конце нашей недельной главы говорится о том, как сестра Моше Рабейну Мирьям была поражена болезнью цараат (см. на сайте ответ «Что такого совершила Мирьям?», № 3617 — с материалами и ответами, обозначенными в нем линками). Тогда Моше обратился к Всевышнему с просьбой о ее исцелении. «О, Творец! — просил Моше. — Исцели же ее!» (Бамидбар, гл. 12, ст. 13). Воспользуемся этим в качестве повода для разговора о врачах и лечении. Один врач утверждает, что выкуренная сигарета может очень положительно повлиять на здоровье пациента. Сразу возникает вопрос: что это за врач? Ведь мы привыкли к совершенно другим мнениям о курении. Но попытаемся в этом разобраться. Итак, один врач, в экстренных случаях оперирующий и по субботам, признался, что, если бы у него была возможность выкурить перед операцией сигарету, как он это делает в будни, то операция прошла бы успешней, и это принесло бы пациенту несомненную пользу. Так можно ли курить в субботу ради здоровья пациента? В разные времена этот вопрос ставили перед раввинами врачи-курильщики. Главный раввин Иерусалима рав Бецалель Желтый рассудил так. Как известно, ради спасения жизни или здоровья (в опасной для жизни ситуации, которая в нашей традиции носит название — пикуах нефеш) — разрешено нарушить шаббат. При курении сигареты каждая затяжка — нарушение законов субботы. Поэтому ради успеха операции можно разрешить только минимально необходимое число затяжек. Но проблема заключается в том, что практически невозможно определить точное число затяжек, необходимых врачу. А значит, существует опасение, что врач в шаббат выкурит лишнее, сверх того, что необходимо для успешного хода операции. Поэтому вряд ли можно разрешить врачу курение перед субботней операцией. Рав Йосеф-Шалом Эльяшив (один из величайших раввинов нашего времени; Иерусалим, 1910-2012 гг.) сказал, что нельзя разрешить оперирующему врачу курить в шаббат перед операцией, ссылаясь на спасение жизни. Ведь курение стало потребностью у тех, кто страдает никотиновой зависимостью. Известны случаи, когда во время голода в войну некоторые заядлые курильщики меняли свой хлеб на папиросы. Тем не менее, в критические моменты человек способен мобилизовать свои скрытые ресурсы и преодолеть зависимость. Предположим, курящему врачу надо было бы срочно прооперировать своего единственного сына, а под рукой не оказалось бы сигареты. Неужели он отказался бы от операции? Или не провел бы ее на необходимом уровне? Точно так же нужно подходить и к спасению любого человека, нуждающегося в срочной операции.  Рав Ицхак Зильберштейн (Израиль, наше время) добавил, что все выше сказанное относится к ответственному врачу. Но если врач страдает легкомыслием, если для него операция — нечто обыденное, будничное, если он не чувствует, что человеческая жизнь зависит от него — такому врачу разрешено курить перед операцией, как он это делает в будни. И каждый врач должен сам решить, насколько велико его чувство ответственности. И на основании этого — принимать решение о курении в шаббат. на основе комментария рава Ицхака Зильберштейна (Израиль, наше время) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения