Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ШЕМОТ»   Место в Торе: книга Шемот, гл. 1, ст. 1 – гл. 6, ст. 1.   Почему глава так называется? По первой фразе главы: “И вот имена…”. Имена на иврите — шемот.   Обсуждение главы Шемот   1. Откройте мне ворота   Книга Шемот открывается словами: «И вот имена сынов Израиля, приходящих в Египет, с Яаковом пришли они, каждый со своим семейством» (Шемот, гл. 1, ст. 1). Евреев называют сынами Израиля, потому что в слове Исраэль (записанном на иврите) зашифрованы имена всех праотцов и праматерей еврейского народа. Буква йод намекает на Ицхака и Яакова (их имена на иврите начинаются с этой буквы). С буквы син начинается имя Сары. На реш начинаются имена Ривки и Рахели. Буква алеф — первая в имени Авраам, а ламед — в имени Леи. Выходит, что сыны Израиля — потомки зашифрованных в этом имени праотцов и праматерей. Возникает вопрос: почему о сынах Израиля, сначала написано «приходящих», в настоящем времени, а затем — «пришли», в прошедшем? Потому что здесь мы должны выучить важное в служении Всевышнему правило. Кем бы ты ни был, все время нужно понимать, что ты еще не достиг совершенства в служении Творцу. И кто это понимает, в конце концов, сможет добиться истинной близости с Ним. Об этом говорится и в Танахе. Как написано: «Откройте мне ворота справедливости, я войду в них и возблагодарю Творца» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 118, ст. 19). Человек должен постоянно чувствовать, что он должным образом еще не приблизился к Всевышнему. И поэтому нужно просить Его открыть ворота, отделяющие человека от Творца. Открыли одни — стучись в другие. И еще там же  (ст. 20) сказано: «Это врата к Создателю, праведники войдут в них». Чтобы войти в эти ворота требуется подняться на уровень праведника. Так, томимый жаждой близости, переходя с уровня на уровень, открывая все новые ворота — человек достигает истинного сближения. Теперь мы можем лучше понять нашу фразу. Чего бы ты ни достиг в жизни — не думай, что ты уже пришел, что ты уже на вершине. Помни, что ты — всегда в пути. Слово «мицрайма» (в Египет) имеет ту же гематрию (числовое значение), что и слово Шехина (Присутствие Творца). Тот, кто руководствуется правилом «идущего» не только сам достигнет истинной близости с Творцом, но приведет с собой и все свое семейство. Но почему в Торе использовано выражение «мицрайма», вместо, скажем, «ле-мицраим», что тоже означает — в Египет? Дело в том, что человек, попавший в Египет и ставший там рабом — не имел никаких шансов выйти оттуда. На это намекают первая и последняя буквы в слове «мицраим». Если первая мем имеет небольшой вход снизу, то мем завершающая — замкнута и не имеет никакого выхода. Рабу не выйти из Египта живым. Чтобы показать, что евреям уготована иная судьба, в Торе написано — «мицрайма», где первая буква имеет вход, а последние — выход. Так Всевышний пообещал сынам Израиля, что Он приведет их в Египет, а когда настанет время — выведет их оттуда и спасет.   на основе комментариев рава Хаима-Йосефа-Давида Азулая (Эрец Исраэль,18-й век) и рава Шимшона бар Цадока (известен и как Ташбец)     2. В рабстве — условно   Написано в нашей недельной главе: «И вот имена сынов Израиля, приходящих в Египет, с Яаковом пришли они, каждый со своим семейством» (Шемот, гл. 1, ст. 1). В итоге, в египетском рабстве, оказались не имена, но — сыны Израиля. Так почему не написать проще. К примеру: «и вот сыны Израиля, приходящие в Египет». Затем можно и имена привести. Но на самом слове «имена» вполне можно сэкономить, не понеся никаких смысловых потерь. Впрочем, тогда наша глава, да и вся книга, имели бы другое название. В Талмуде (трактат Шаббат, лист 10) находим важное правило воспитания детей. Не следует выделять кого-то из сыновей, поскольку это порождает зависть. Вон, Яаков справил Йосефу нарядную рубаху и этим породил ненависть братьев. А из-за той ненависти все потомки Яакова были вынуждены спуститься в Египет, где с течением времени стали идолопоклонниками и бесправными рабами. Только на это можно возразить: ведь еще Аврааму было предсказано, что его потомки окажутся в изгнании в краю чужом. Как сказано: «Знай же, что пришельцами и чужаками будет потомство твое на земле, им не принадлежащей, и будут их порабощать и угнетать, четыреста лет» (Берешит, гл. 15, ст. 13). Так причем здесь ненависть братьев к Йосефу, если все и так было предрешено? Оказывается, изначально суровый приговор относился только к именам сынов Израиля, но не к их телам. И лишь имена должны были испытать тяжесть галута (изгнания) и порабощения в Египте — подобно тому, как приговаривают к условному сроку заключения. И получается, что, вроде бы, и срок отмотал, но при этом ни дня не был в тюрьме.  Таким образом, четыреста лет угнетения и рабства — это был условный срок. Но, вот, Яаков выделил Йосефа и приблизил его к себе. Это вызвало зависть у остальных сыновей. А зависть породила ненависть. Тогда условное наказание было заменено реальным. И рабство имен превратилось в физическое рабство, рабство тел. Теперь мы понимаем, почему наша недельная глава начинается с упоминания имен. Ведь вся тяжесть рабства была уготована только им. Далее говорится, что «с Яаковом пришли они». То есть — благодаря Яакову, его предпочтению Йосефа, не получилось отбыть галут условно. Потомки Яакова и его сыновей сполна глотнули египетское рабство — пришли они, «каждый со своим семейством». Прошли годы и даже тысячелетия, и вот мы снова в галуте... У нас есть Тора с регулярным годичным циклом ее чтения и изучения. Когда чтение выпадает на главы, описывающие египетское рабство и освобождение из него, необходимо изучать их изо всех сил, как изучают сложную тему в Талмуде. Потому что галут, изгнание — это рабство, а нынешний галут, прежде всего — рабство духовное. Мы все находимся в плену у собственных дурных качеств и наклонностей. И освобождение от них ознаменует геулу. В египетском галуте содержится корень всех остальных, последующих. И тщательное, усердное изучение соответствующих глав поможет отыскать путь к освобождению из личного галута, галута неисправленных качеств души, в котором находится каждый из нас.   на основе комментариев рава Йосефа Пацановского (автор книги "Пардес Йосеф", Лодзь, Польша, 1875-1942 гг.  и рава Менахема-Менделя из Коцка (раби Менахем-Мендель Моргенштерн; основатель одного из течений в хасидизме; известен своими острыми, мудрыми высказываниями; Польша, первая половина 19-го века       3. Имена любимых приятно произносить   Написано в нашей недельной главе: «И вот имена сынов Израиля, приходящих в Египет, с Яаковом пришли они, каждый со своим семейством» (Шемот, гл. 1, ст. 1). Учителя разъясняют в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Шемот, гл. 1), что в случаях, когда в Торе написано «вот» — это добавляет отрицательный оттенок к описанию событий или упомянутых людей. Но, если сказано «и вот» — это означает прославление упомянутых людей, или положительный отзыв о происходящем. В нашем фрагменте написано «и вот», потому что в Торе семья Яакова, спустившаяся в Египет и насчитывающая на тот момент 70 человек, дается статус полных праведников. Но ведь братья продали Йосефа. Разве этот их поступок согласуется с праведным поведением? Если человек кого-то недолюбливает, он будет стараться не упоминать его имя. Приведем пример из первоисточников. Вот диалог между царем Шаулем и его сыном Йонатаном (Танах, Первая книга пророка Шмуэля, гл. 20, ст. 27-30). — Почему сын Ишая не пришел на трапезу в честь новомесячья, ни вчера, ни сегодня? — Он у меня отпросился в Бейт Лехем. — Знал я, что ты предпочтешь сына Ишая! Шауль ненавидит Давида, он задумал его убить. Поэтому он избегает произносить его имя и называет его — Бен Ишай. Йонатан же искренне любит Давида, ему приятно произносить имя друга. Оно для него звучит как песня. А вот реакция самого Давида. «Доколе честь моя — на позор?» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 4, ст. 3). Почему вы попираете мою честь, зовя меня сыном Ишая, как будто у меня нет своего имени!? Отсюда можно сделать вывод, что имя человека — это его честь. Теперь вернемся к семье Яакова. Братья продали Йосефа в рабство. Но это не умаляет их достоинства. Ведь все их поступки были в рамках закона. И Всевышний это подтвердил. В Торе написано, что Яаков отправил Йосефа к братьям «из долины Хеврона» (Берешит, гл. 37, ст. 14). Известно, что Хеврон находится на возвышенности. А под долиной иносказательно подразумевается глубина замысла. В Хевроне похоронен Авраам. Всевышний заключил с ним завет, согласно которому, потомки Авраама окажутся в рабстве в чужом краю — их будут угнетать и притеснять 400 лет. Как сказано: «Знай же, что пришельцами и чужаками будет потомство твое на земле, им не принадлежащей, и будут их порабощать и угнетать, четыреста лет» (Берешит, гл. 15, ст. 13). Таким образом, отправляя Йосефа к братьям, Яаков начал реализацию завета Всевышнего. А братья, продав его в рабство, эту реализацию значительно продвинули. Всевышний же одобрил их действия. Доказательством этому служит то, что Он назвал их всех по именам. Это свидетельствует о том, что в глазах Творца, братья остались праведниками. Будь они злодеями, в Торе они лишний раз не упоминались бы, и уж точно — не по именам. Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что хотя в Торе они уже перечислены поименно при жизни (см. Берешит, гл. 46, ст. 8-27), они вновь упоминаются после их смерти, что показывает, насколько они были дороги Творцу. Сыновья Яакова уподоблены звездам, которых Создатель выводит и возвращает на прежнее место по счету и по именам. Как сказано: «Тот, Кто выводит их воинство по счету всех их по имени называет» (Танах, книга пророка Йешаяhу, гл. 40, ст. 26). Звезды созданы, чтобы нести свет. То же предназначение и у сынов Израиля. Именно с этой целью они оказались в Египте. Да и нынешний галут разбросал их по странам и континентам — чтобы они несли народам мира Свет Истины.   на основе комментариев рава Йешаягу-Йосефа Юнграйза (автор книги «Хазон Йешаягу», 1869-1944 гг.; погиб в Освенциме) и рава Иегуды-Арье-Лейба Алтера (Гурский Ребе — Сфат Эмет, Польша, 19 в.)       4. Вдали от родины будь пришельцем   В нашей недельной главе описывается начало египетского галута (изгнания). И здесь мы читаем: «И вот имена сынов Израиля, приходящих в Египет, с Яаковом пришли они, каждый со своим семейством» (Шемот, гл. 1, ст. 1). Сразу в глаза бросаются существительное «имена» (оно дало название не только главе, но и всей книге) и глагол «приходящих», употребленный в настоящем времени, хотя, по идее, он должен быть в прошедшем. Когда человек приезжает в другую страну, вынужденно или по делам, он все время хочет поскорее вернуться назад, в родные пенаты. Но если он решил там поселиться и осесть, то ему новое место начинает казаться привлекательным, и он перестает думать об отъезде. Наоборот, он старается как можно прочнее обосноваться, пустить корни. Он сближается с коренными жителями, пытается перенять их обычаи и походить на них. Его заветная мечта — стать таким же, как жители этой страны, хотя бы на улице. Яаков молился о своих детях, чтобы они остались "приходящими", чтобы не осели, чтобы им хотелось вернуться.  В Афтаре нашей главы есть такие слова: «В грядущие дни укоренится Яаков, расцветет и пустит ростки Исраэль» (Танах, книга пророка Йешаягу, гл. 27, ст. 6). Выражение hабаим мы перевели, как «грядущие дни». Но оно же использовано и в нашем фрагменте, где оно означает  «приходящие». Исходя из этого, фразу из Афтары можно понять и так: Яаков укоренил в сердцах своих сыновей ощущение, что они — пришельцы в Египте. И сыновья Яакова оставались скитальцами в чужой стране, они чурались местных обычаев, не смешивались с египтянами, помнили, где их родина. Благодаря этому — «расцвел Исраэль». Святость и праведность этого поколения, столкнувшись с нечистотой Египта — не пострадала. В Пасхальной Агаде говорится, что Яаков прибыл в Египет на временное жительство, не собираясь осесть и обосноваться там. Того же он требовал и от своих потомков — чтобы не ждали гражданства или вида на жительства, но довольствовались гостевой визой и мечтали о дне, когда смогут покинуть Египет, чтобы больше никогда не возвращаться в этот вертеп. Еще Аврааму (а именно с него все и началось) было обещано, что его «потомки будут пришельцами в чужой стране, не им принадлежащей» (Берешит, гл. 15, ст. 13). Они всегда будут чувствовать, что находятся на чужбине. И это чувство приведет к освобождению — геуле. И действительно, сыны Израиля в Египте давали детям еврейские имена, избегая местных, разговаривали на родном языке, гнушаясь египетского, так и не перешли на местный стиль в одежде, сохранив исконную моду. Первые поколения хранили в своих шатрах праведность и святость, берегли свои духовные ценности. И даже спустя годы, они все еще были «приходящими», оставались пришельцами.   на основе комментариев раби Йегошуа Рокеаха из Бельз (глава бельзских хасидов, 1825-1894 гг.) и рава Иссахара-Дова Рокеаха из Бельз (внук раби Йегошуа, третий Ребе бельзской еврейской общины; конец 19-го — начало 20-го вв.)     5. Начало изгнания   Новый правитель Египта начал издавать указы для закабаления евреев. Написано: «И поставил над Израилем ответственных за сбор податей и выполнение повинностей, чтобы изнурять его тяжким трудом» (Шемот, гл. 1, ст. 11). Под словом «повинностями», уточняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — следует понимать повинности, которые происходят от слова «повинности» и означают повинности. Что представляла собой эта повинность? Они должны были строить города-хранилища для фараона. Довольно странный комментарий. А если бы Раши не разъяснил бы нам, что такое повинность, что бы мы могли подумать? Неужели решили бы, что речь идет о шоколадном муссе (в оригинале использовано слово с корнем «мас», что может быть созвучно и со словом «мусс»)? Однако в книге Дварим находим такую фразу: «Куда мы восходим! Наши братья растопили наше сердце, говоря: Народ больше и выше нас, города велики и укреплены до Небес, и также сынов великанов мы видели там» (Дварим, гл. 1, ст. 28). Здесь использовано слово с корнем мас — hе-масу (растопили). Растопили сердце — сделали его трусливым, заставили бояться. Речь идет о разведчиках, которые по своему возвращению нагнали страху на весь народ. Мы видим, что корень мас может еще означать — страх, боязнь. Исходя из этого, прочитав про «сарей мисим» (ответственные за выполнение повинностей), мы могли решить, что фараон послал к сынам Израиля здоровенных бугаев, при виде которых у тех растаяли сердца от страха. И мы сочли бы, что фараон решил запугать евреев. Но Раши объяснил, что фараон хотел загрузить сынов Израиля тяжелой и бесполезной работой, чтобы сломить и поработить их. Поэтому в нашем фрагменте, в отличие от книги Дварим, мас — это повинность. Итак, египетский правитель специально для работы с еврейским населением назначил сборщиков налогов. Но разве до сих пор, живя в Египте, они не платили налоги? Евреи на чужбине, как правило, отличаются законопослушностью. Поэтому они наверняка исправно платили все налоги и подати. Но обратите внимание: фараон назначил не одного, а сразу несколько ответственных. Он понимал, что, плодя бюрократию, этим он тоже притесняет ненавистных евреев. Ведь когда есть несколько ответственных, можно бесконечно гонять просителей от одного к другому. И чем больше сборщиков податей, тем больше соков можно выжать из евреев...   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наши дни) Автор текста Мордехай Вейц НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА «БЕhААЛОТХА» Место в Торе: Четвертая книга Торы — Бамидбар, гл. 8, ст. 1 — гл. 12, ст. 16. Почему она так называется? Вторая фраза главы начинается так: «Скажи Аарону — когда будешь разжигать огонь светильников…». Будешь разжигать на иврите — беhаалотха. Обсуждение главы «Беhаалотха» 1. Верность традиции  В нашей недельной главе говорится о повелении зажигать Менору (семисвечник) в Храме. И о том, что Аарон исполнил все в точности, как передал ему Моше со слов Всевышнего. И в Торе читаем: «И сделал так Аарон: к лицевой стороне светильника возжег он его огни, как повелел Всевышний Моше» (Бамидбар, гл. 8, ст. 3). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что заслуга Аарона — в том, что он ничего не изменил. Но как Аарон, коэн гадоль (главный служитель в Храме), мог изменить хоть что-то в «инструкции» Всевышнего? В Талмуде (трактат Менахот, лист 88) Учителя выясняют, что представляла собой Менора — была она цельной конструкцией или разбиралась на отдельные части. В своей книге Яд Хазака (раздел «Законы Храма», гл. 3, закон. 6) Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) пишет, что Менора имела цельную конструкцию. Ор hа-Хаим (раби Хаим бен Атар, 18-й век) анализируя фрагмент из книги Бамидбар (гл. 4, ст. 9) — «И возьмут они лазоревое покрывало, и накроют светильник (Менору) и чаши (в которых горит масло)», задается вопросом: почему сказано, что накроют и Менору и ее чаши? Ведь, казалось бы, было бы достаточно указать, что накроют Менору. И объясняет это тем, что чаши Меноры, вероятно, были съемными. Ведь, если бы Менора представляла собой единую, цельную конструкцию, не было бы необходимости упоминать ее отдельные элементы.  Слово, вынесенное в название нашей главы — «беhаалотха», обычно переводят как — «зажигая», «когда будешь зажигать». Однако его буквальное значение — «вознесение». Зажигать на иврите — леадлик. И именно это слово, леадлик, мы произносим, читая благословение на зажигание субботних и праздничных свечей. Так почему же в нашем фрагменте, где говорится о зажигании Меноры, употреблено слово беhаалотха, обозначающее — «подъем», «вознесение»?  Если Меноры была разборной конструкцией, то чаши каждый раз снимали, чтобы очистить их от остатков масла. А перед зажиганием их — поднимали, возносили на место. В Иерусалимском Талмуде (трактат Шаббат, гл. 12, мишна 3) сказано, что Мишкан всегда собирали и разбирали в одном и том же порядке. И каждый элемент имел свое определенное место. Все семь чаш Меноры были абсолютно одинаковыми. Но, несмотря на это, Аарон никогда не ошибался, возвращая чаши на свои места после очистки. Он делал это именно так, как в самый первый раз. Поэтому и написано: «И сделал так Аарон… как повелел Всевышний». И в этом состояла заслуга Аарона. А также — урок всем нам. Чтобы мы не изменяли традиции в угоду всевозможным веяниям. Веяния — мимолетны, а Тора — вечна. Мы должны хранить ее и бережно, не реформируя — передавать потомкам. За верность избрал нас Всевышний, и верных Его Торе — хранит Он. А предатели и изменники — исчезают с лица земли... на основе комментария рава Моше Нахума Иерусалимского (глава раввинского суда г. Каменки, Украина – Польша,1855-1916 гг.)     2. Пролитое масло Написано в нашей недельной главе: «И сделал так Аарон: к лицевой стороне светильника возжег он его огни, как повелел Всевышний Моше» (Бамидбар, гл. 8, ст. 3). То есть главный коэн Аарон, зажигал Менору, точно выполняя указания Всевышнего. И это, как отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), было засчитано Аарону в заслугу.  В чем же именно была его заслуга? Раби Бахье ибн Пекуда (Учитель Торы и Талмуда, Испания, 12-й век) в своей книге Ховот hа-Левавот рассказывает об одном благочестивом еврее, который работал служкой (шамашем) в синагоге. Он не жил служением Всевышнему, видя в нем смысл своей жизни. И это буквально окрыляло его, поднимало к невиданным духовным высотам — так, что аж дух захватывало. Когда он заправлял маслом синагогальные светильники, масло у него расплескивалось во все стороны, по всей синагоге. Известный праведник раби Леви-Ицхак из Бердичева (вторая половина 18-го – начало 19-го вв.) с небывалым воодушевлением приступал к осуществлению каждой заповедь. Никто не мог его удержать, когда он пускался в пляс, переполненный радостью от исполнения заповеди. В результате — пролитое масло. Аарон искал единения с Творцом, обретая духовные миры. Но вместе с тем, он умел держать под контролем каждое свое движение — так, что все масло для светильников расходовалось исключительно по назначению.  В Талмуде (трактат Хуллин, лист 75) приводится Мидраш, в котором говорится, что Аарон всякий раз, когда приближался к Меноре, чтобы исполнить заповедь — зажечь ее светильники, начинал пританцовывать от переполнявшей его радости. Но, несмотря на это, масло, которым он заправлял чаши светильников, никогда не переливалось через край. Наш великий Учитель Бен Азай (Эрец Исраэль, 2-й век) говорил, что в шаббат запрещено переносить что-либо в общественном владении на расстояние больше четырех локтей, только если человек при этом идет вприпрыжку. Учителя запретили трубить в шофар в первый день Рош а-Шана (см. на сайте материалы, посвященные этому празднику — в разделе «Праздники»), если он совпадает с субботой. Этот запрет объясняется тем, что могут забыть принести шофар в синагогу заранее. Тогда тот, кто решит доставить шофар в синагогу, тем самым нарушит законы шаббата, пронеся его через общественное владение. По этой же причине в Суккот, совпадающий с субботой, не разрешается исполнять заповедь с лулавом (см. на сайте материалы, посвященные празднику Суккот — в разделе «Праздники»).  Но ведь Бен Азай запрещает переносить что-либо, только если идут вприпрыжку. Дело в том, что в былые времена, люди не могли просто идти с шофаром или лулавом в руке. Они наверняка, в предвкушении, что будут исполнять заповедь, выражали бы свои радостные эмоции в характерных в такие моменты движениях. Сегодня у нас нет Храма, и люди разучились радоваться по-настоящему. Как правило, по дороге в синагогу с шофаром или лулавом в руках — никто не пританцовывает. Так, может, теперь стоит отменить запрет на трубление в шаббат? Но сказано в Танахе: «Не упоминают мудреца вместе с человеком недалеким, ограниченным» (Коэлет, гл. 2, ст. 16). Постановление Учителей, ориентировано на людей с чутким сердцем, людей духовных, отзывчивых, которые раньше были в большинстве. И все время, пока существует это постановление, есть надежда, что и современные люди вернутся к прежнему состоянию. на основе комментария рава Ханоха Тейтельбойма (автор книги «Ир Хинух», глава раввинского суда Сасова, Галиция – США, 1984-1943 гг.)   3. Скромность и заниженная самооценка В нашей недельной главе читаем: «А человек Моше — скромнее всякого обитающего на земле» (Бамидбар, гл. 12, ст. 3). Это — известнейший фрагмент, который очень часто цитируется. Ведь здесь сама Тора свидетельствует о скромности Моше. Итак — скромность. Качество — положительное, безусловно, похвальное и весьма достойное. Но достижимое ли на практике? Быть скромным с теми, кто превосходит тебя, по сути — не скромность, но — умение реально оценивать ситуацию. Ну, а как, к примеру, можно проявлять скромность по отношению к тем, кто — ниже тебя? Ведь намеренно принижая свои достоинства, человек в какой-то мере кривит душой, занижает самооценку. Что в этом хорошего? Тем более — такой человек, как Моше, который по своим качествам наверняка превосходил большую часть, если не всех, живущих на земле. Как он мог быть скромным? Но Тора удостоверяет, что был. Моше достиг величайшего уровня в пророчестве. Облачившись в духовность, он смог преодолеть влияние материального мира. Он говорил с Творцом лицом к лицу. Моше, как никто другой, видел насколько велико расстояние, разделяющее человека и Творца. По сравнению с Ним, дистанция между людьми самого высокого и самого низкого уровня — чрезвычайно мала. Понимая это, можно быть скромным. Моше был скромнейшим из всех живущих на земле. Впрочем, Моше жил на земле, можно сказать — лишь «номинально». Фактически, он обитал рядом с Шехиной (Присутствием Всевышнего). Благодаря своей способности ощущать Шехину и духовно проникать в высшие миры, он мог видеть, как действуют заповеди и что несут в себе ошибки и нарушения Воли Творца. Верил ли Моше во Всевышнего? Не просто верил — он Его знал. Остальные люди, жившие на поверхности земли — верили. Не знали, не ведали, но — верили. Осознанно выбирая путь приближения к Творцу. И в этом была их заслуга. А у Моше, в сущности — не было выбора. Есть четыре уровня, один выше другого: адам, гевер, энош и иш. Все эти слова в переводе на русский означают — «человек». Однако на иврите каждое из них соответствуют определенному уровню. Самый низкий уровень — адам, самый высокий — иш. В Торе Моше назван — иш. И вместе с тем, ее тексты свидетельствуют, что он — скромнее любого «адама», проживающего на земле. И это его качество является основой Торы. На это намекает гематрия (числовое значение) последних букв названий каждой из пяти книг Торы. Она составляет число 126. Такое же числовое значение и у слова «анав» — «скромный». на основе комментария Ор Самеах (рав Меир-Симха а-Коэн из Двинска, им написана книга комментариев к Торе «Мешех Хохма», а также — комментарии к Кодексу Рамбама Мишне Тора под названием «Ор Самеах»; Латвия, первая половина 20 века)   4. Вторая попытка   В пустыне некоторые люди находились в состоянии духовной нечистоты (в состоянии таме; о значении понятий таме и тума — см. на сайте в обзоре недельной главы Тазриа, первый годовой цикл обсуждения). Поэтому не могли участвовать в реализации пасхального приношении. В некоторых источниках отмечается, что это были Мишаэль и Эльцафан, которые вынесли из Святилища тела своих родственников, сыновей Аарона, Надава и Авиhу (о том, как погибли сыновья Аарона — см. на сайте, к примеру, в обзоре недельной главы Шмини, первый годовой цикл обсуждения). В других — что речь идет о людях, занимавшихся погребением человека, о котором некому было позаботиться. Для этого и подобных случаев Тора предоставила дополнительную возможность совершить пасхальное приношение (см. на сайте ответ «Что такое Песах шени?», № 1517) — ровно через месяц после праздника Песах (Бамидбар, гл. 9, ст. 6-11). Мы видим, что Всевышний в своей доброте и милосердии, в определенных случаях, позволяет наверстать упущенную возможность. Так в нашу жизнь и в мировую культуру вошло понятие второй попытки. Тесно связано с этим и понятие тешува (возвращение на пути Всевышнего). После того как Моше разбил Скрижали Завета (лухот hа-брит), сыны Израиля, сделав тешуву, удостоились других, новых Скрижалей. Только на переэкзаменовках высоких оценок, как правило — не ставят. И если дают вторую возможность, она обычно — на порядок ниже первой. Во время Песаха в доме запрещено иметь квасное (хамец; см. на сайте материалы, посвященные празднику Песах — в разделе «Праздники»). Но такого запрета нет во второй Песах (Песах шени). Первые скрижали были полностью сотворены Всевышним. Вторые — высек Моше, а Всевышний написал на них десять речений. Спустя семьдесят лет после разрушения Первого Храма, было разрешено построить Второй. Но новый Храм уступал прежнему. В нем уже не было Шехины (Присутствия Всевышнего), не было урим и тумим (об этих понятиях — см. на сайте в видео-ответе «Что такое урим и тумим?», 25.12.14) и пр. Как сказано в Танахе (вторая книга пророка Шмуэля, гл. 14, ст. 14) — Всевышний не отталкивает от Себя заблудшего. Но предоставляет ему дополнительные возможности. В своём комментарии на книгу Мишлей (Притчи царя Шломо; в переводах нередко — Соломон) Виленский Гаон (раби Элиягу из города Вильно; Литва, вторая половина 18-го века; назван Гаоном — почетнейший титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность) пишет, что Всевышний дает человеку возможность исправить то, в чем он допустил ошибку. Для этого после смерти его душа (точнее — часть его души) снова отправляется в наш мир (это называется — гильгуль; см. на сайте, к примеру, ответ «Какое тело будет выбрано для возрождения умерших?», № 2355 — с ответами, обозначенными в нем ссылками). И так — до трех раз. Как сказано в Танахе, в книге пророка Иова: «Вот, все это делает Всевышний дважды, трижды — с одним человеком» (гл. 33, ст. 29). Но человеку не следует надеяться на новый гильгуль. Гораздо лучше исправить ошибки «на месте», в этой земной жизни.  Это относится к любым ошибкам и прегрешениям, в том числе — и в отношениях между людьми. Совершил не благовидный поступок — преднамеренно ли, по неосторожности, по глупости — всегда отыщется способ исправить ошибку, загладить вину перед пострадавшим. И если не получается с первого раза — существует вторая попытка. Как-то к раву Хаиму Соловейчику (один из крупнейших раввинов конца 19-го – начало 20-го вв.; Литва – Белорусь) пришел молодой еврей с просьбой проэкзаменовать его на звание раввина. Во время экзамена, к раву Соловейчику пришли еще два человека, у которых был денежный спор, и попросили его рассудить их. Рав выслушал обе стороны и сказал, что примет решение позже. Они оставили у него «спорные» 5 тысяч рублей и ушли. Молодой человек провалил экзамен и тоже ушел. После его ухода рав Хаим обнаружил, что куда-то со стола «ушли» и спорные деньги. Он бросился вдогонку юноше и спросил у него, не прихватил ли он по ошибке чужие деньги. Получив отрицательный ответ, рав Хаим Соловейчик вернулся домой в расстроенных чувствах. А дома жена отчитала его за то, что он оставил деньги на столе без присмотра, и ей пришлось самой перепрятать их в надежное место. Услышав это, рав Соловейчик отправился просить прощения у молодого человека, которого он подозревал в краже. При этом он, хоть и был тут же прощен — не ограничился стандартными извинениями. Два года занимался рав Хаим с молодым человеком, пока тот не выучил весь необходимый материал и не сдал экзамен… на основе комментария рава Йоэля Шварца (Иерусалим, наше время)     5. Можно ли курить в шаббат ради здоровья?   В конце нашей недельной главы говорится о том, как сестра Моше Рабейну Мирьям была поражена болезнью цараат (см. на сайте ответ «Что такого совершила Мирьям?», № 3617 — с материалами и ответами, обозначенными в нем линками). Тогда Моше обратился к Всевышнему с просьбой о ее исцелении. «О, Творец! — просил Моше. — Исцели же ее!» (Бамидбар, гл. 12, ст. 13). Воспользуемся этим в качестве повода для разговора о врачах и лечении. Один врач утверждает, что выкуренная сигарета может очень положительно повлиять на здоровье пациента. Сразу возникает вопрос: что это за врач? Ведь мы привыкли к совершенно другим мнениям о курении. Но попытаемся в этом разобраться. Итак, один врач, в экстренных случаях оперирующий и по субботам, признался, что, если бы у него была возможность выкурить перед операцией сигарету, как он это делает в будни, то операция прошла бы успешней, и это принесло бы пациенту несомненную пользу. Так можно ли курить в субботу ради здоровья пациента? В разные времена этот вопрос ставили перед раввинами врачи-курильщики. Главный раввин Иерусалима рав Бецалель Желтый рассудил так. Как известно, ради спасения жизни или здоровья (в опасной для жизни ситуации, которая в нашей традиции носит название — пикуах нефеш) — разрешено нарушить шаббат. При курении сигареты каждая затяжка — нарушение законов субботы. Поэтому ради успеха операции можно разрешить только минимально необходимое число затяжек. Но проблема заключается в том, что практически невозможно определить точное число затяжек, необходимых врачу. А значит, существует опасение, что врач в шаббат выкурит лишнее, сверх того, что необходимо для успешного хода операции. Поэтому вряд ли можно разрешить врачу курение перед субботней операцией. Рав Йосеф-Шалом Эльяшив (один из величайших раввинов нашего времени; Иерусалим, 1910-2012 гг.) сказал, что нельзя разрешить оперирующему врачу курить в шаббат перед операцией, ссылаясь на спасение жизни. Ведь курение стало потребностью у тех, кто страдает никотиновой зависимостью. Известны случаи, когда во время голода в войну некоторые заядлые курильщики меняли свой хлеб на папиросы. Тем не менее, в критические моменты человек способен мобилизовать свои скрытые ресурсы и преодолеть зависимость. Предположим, курящему врачу надо было бы срочно прооперировать своего единственного сына, а под рукой не оказалось бы сигареты. Неужели он отказался бы от операции? Или не провел бы ее на необходимом уровне? Точно так же нужно подходить и к спасению любого человека, нуждающегося в срочной операции.  Рав Ицхак Зильберштейн (Израиль, наше время) добавил, что все выше сказанное относится к ответственному врачу. Но если врач страдает легкомыслием, если для него операция — нечто обыденное, будничное, если он не чувствует, что человеческая жизнь зависит от него — такому врачу разрешено курить перед операцией, как он это делает в будни. И каждый врач должен сам решить, насколько велико его чувство ответственности. И на основании этого — принимать решение о курении в шаббат. на основе комментария рава Ицхака Зильберштейна (Израиль, наше время) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения