Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «АХАРЕЙ МОТ»   Место в Торе: книга Ваикра — гл. 16, ст. 1 — гл. 18, ст. 30.   Почему глава так называется? В первой фразе сказано: «И говорил Всевышний с Моше после смерти двух сыновей Аарона…»  После смерти на иврите — ахарей мот.   Обсуждение главы Ахарей Мот   1. Нельзя смотреть на лицо умершего   Нашу В нашей главе сообщается о смерти двух сыновей Аарона Надава и Авиhу: "После смерти двух сыновей Аарона, когда они приблизились ко Всевышнему и умерли" (Ваикра, гл. 16, ст. 1).     Понятие «после» на иврите может выражаться либо словом «ахар», либо - «ахарей».     В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 44) Учителя разъясняют, что слово «ахар» показывает, что после предыдущих событий прошло совсем немного времени, а «ахарей» свидетельствует о длительном временном интервале.     Наша глава называется Ахарей, потому что решение о вынесении Надаву и Авиhу смертного приговора было принято задолго до его реализации. И это было во время дарования Торы.     Об этом читаем: "А на знатных из сынов Израиля не простер Он руки Своей. И созерцали они Всевышнего, и ели и пили" (Шемот, гл. 24, ст. 11).     «Ели и пили» - имеется в виду не в прямом смысле. Здесь идет речь о пире для глаз - о созерцании Всевышнего. Дарование Торы открыло сынам Израиля большие возможности, и Надав и Авиhу воспользовавшись этим, заглянули туда, куда смотреть им совершенно запрещалось. И им был вынесен смертный приговор. Произошло это, как известно, в месяце сиван. А служение в Мишкане началось примерно через год после этого - в Рош ходеш (в новомесячье) нисана. И название главы Ахарей указывает на значительный временной интервал между завязкой и кульминацией.     Причина смерти Надава и Авиhу выражена словами: «когда они приблизились ко Всевышнему и умерли».     Только как ее понять?     Если нас интересует простое и самое распространенное объяснение, то вероятнее всего, здесь речь о том, что случилось совсем недавно - о воскурении чуждого огня. Помните: "И воскурили перед Всевышним чуждый огонь, чего Он не велел" (Ваикра, гл. 10, ст. 1).     Совершение воскурения — это конечно же приближение ко Всевышнему. И если оно совершается неверно, то цена ошибки может быть чрезвычайно высока, так что придется расплачиваться жизнью.     Впрочем, приближением к Творцу можно назвать и то, что произошло около года назад - слишком пристальное разглядывание Шехины (Божественного присутствия), всматривание в духовные аспекты Создателя. Приближаясь ко Всевышнему, нужно помнить о хрупкости сосудов, которыми являются человеческое тело и душа. В Талмуде (трактат Хагига, лист 14) Учителя приводят назидательную историю о четырех мудрецах вошедших в Пардес (под вхождением в Пардес можно понимать постижение Творца на глубоком уровне, значительное приближение к Нему). Когда, лишь для одного из них этот опыт оказался удачным, и только он смог сохранить свое физическое и душевное здоровье.     Итак, запрещено всматриваться (в широком смысле) в Шехину. Поэтому же не следует просто так, без всякой цели глазеть на луну. Разрешено взглянуть на нее, чтобы определить, достаточно ли ее видно для произнесения соответствующего благословения (кидуш левана - освящение новой луны).     В момент смерти, умирающий видит свет Шехины. Поэтому нельзя смотреть на лицо умершего еврея. Вдобавок, это еще может привести к ухудшению памяти.     Но если существует важная причина, например, для опознания, то все запреты отменяются.     Подведем итог.     Сыновья Аарона Надав и Авиhу во время Дарования Торы жаждали близости со Всевышним. Только недопустимое сближение сильно истончило их духовные сосуды. А внесение чуждого огня при освящении Мишкана привело к разрушению сосудов и к гибели Надава и Авиhу.   на основе комментария  рава Аарона Брахии из Модены, автора «Маавар Ябок» (1549-1639) Италия     2. Поступки отцов влияют на детей   Народному Нашу главу открывает упоминание о трагическом событии - смерти Надава и Авиhу: "После смерти двух сыновей Аарона, когда они приблизились ко Всевышнему и умерли" (Ваикра, гл. 16, ст. 1).     Тора всегда очень точна в деталях, но здесь почему-то не уточняется о каких именно сыновьях Аарона идет речь, а ведь у него их было четверо.     Попробуем разобраться.     Написано: "И на Аарона прогневался Всевышний очень и вознамерился уничтожить его" (Дварим, гл. 9, ст. 20).     Учителя в Мидраше (Ялкут Шимони, гл. 96) разъясняют, что гнев Творца был вызван участием Аарона в создании золотого тельца.     Итак, Аарону был вынесен очень тяжелый приговор - полное уничтожение. А оно включает не только самого человека, но и его потомство, как сказано у пророка: "И уничтожил Я плод его вверху и корни его внизу" (Амос, гл. 2, ст. 9).     Поэтому, из-за участия Аарона в создании золотого тельца, должны были умереть все его дети: Надав и Авиhу, Элазар и Итамар. Но Моше молился о них и его молитва возымела действие - умерли только Надав и Авиhу. Тора не называет их по именам, а только сыновьями Аарона, чтобы подчеркнуть, что причина их гибели, по большому счету, в нем. И раз Моше спас своей молитвой Элазара и Итамара, то они теперь как бы стали его сыновьями. И, значит, только умершие Надав и Авиhу считаются сыновьями Аарона. Поэтому и написано: «после смерти двух сыновей Аарона».     В еврейских общинах Турции получил распространение обычай: в семье, где дети умирали в раннем возрасте, при очередной беременности жены, отец шел к раввину и «продавал» ему своего будущего ребенка. Продажа была, конечно же фиктивной, но оформлялась по всем правилам, с подписанием необходимых документов. И новорожденные выживали. Дело в том, что на этих мужчин свыше лег приговор, что они не будут иметь детей. И все зачатые ими дети умирали в младенческом возрасте. Но когда оформляли продажу ребенка, еще в утробе матери, он после рождения формально принадлежал другому человеку, и у младенца появлялся шанс на выживание. Таких детей обычно называли Рабену - в память о том, что он был «продан» раввину, или Махлуф - создание Творца, или Бенцион, то есть сын не своего отца, а Шехины (Божественного присутствия), которую также называют Сионом.     В Иерусалиме жил раввин Бенцион Коаника, он отличался глубокими познаниями в Торе и был главой раввинского суда. Однажды он получил письмо с вопросом следующего содержания: «я прочитал в книге рава Хида, что тот, у кого дети умирают в раннем возрасте, пусть назовет своего сына Бенцион и он будет жить. Хида пишет, что он это услышал от Йерушалми (так называют Иерусалимский Талмуд). Я изучил весь Иерусалимский Талмуд, но ничего подобного там не нашел. Тебя ведь зовут Бенцион, так может ты знаешь на что опирался рабейну Хида?».     Рав Бенцион ответил, что Хида не имел в виду Иерусамский Талмуд. «Йерушалми» - означает иерусалимец. Хида услышал этот совет от иерусалимского мудреца.   на основе комментария Ор hа-Хаим и комментария Хида         3. Трагедия, которая не укладывается в голове  Смерть сыновей Аарона была тяжелой трагедией для всего народа. И мы читаем: "После смерти двух сыновей Аарона, когда они приблизились ко Всевышнему и умерли" (Ваикра, гл. 16, ст. 1).     Нет никого кто бы остался равнодушным, как сказано: "Еще дрожит от этого сердце мое и скачет с места своего" (Ийов, гл. 37, ст. 1).     Эта трагедия не укладывается в голове. Посох Аарона был сухим и безжизненным. Но когда Моше положил его в Шатре свидетельства "он расцвел и дал цвет, и образовал завязь, и дал созреть миндалю" (Бамидбар, гл. 17, ст. 23).     Сыновья Аарона, Надав и Авиhу были полны жизни и лишь подступили к мизбеаху (жертвенник в условном переводе) для воскурений, как лишились жизненности, и сошедший с небес огонь испепелил их изнутри, словно высушил.     Итак, сухая деревяшка цветет и приносит плоды, словно живое дерево, а живые люди высыхают и умирают. Как такое могло произойти? Так решил Всевышний.     Римский полководец (а впоследствии император) Тит с обнаженным мечом вошел в Иерусалимский Храм, в самое святое место его. Он разрубил Парохет (полог, занавес, отделявший Святилище от Святая Святых), и его меч обагрился кровью. При всем при этом кощунстве, Тит вышел из Храма целым и невредимым.     Получается, что злодей Тит вошел туда, куда только раз в году, в страхе и трепете входил коэн гадоль (главный коэн в Храме). Коэн гадоль знал, что, если у него есть хоть малейший изъян в намерениях или мыслях, живым он не вернется. Мерзавец Тит вошел с мечом, разрубил Парохет, пролил кровь и вышел, как ни в чем ни бывало целым и невредимым. Праведные братья Надав и Авиhу собирались совершить воскурение и погибли на месте. Как это объяснить? Только одним - приговором Всевышнего. Творец желал, чтобы люди узнали о трагической смерти праведников и наполнились страхом и трепетом, чтобы научились уважать и почитать Мишкан (переносной Храм) и все, что с ним связано.     Но тогда почему Тит никак не пострадал?     Дело в том, что прегрешения и дурные поступки того поколения изгнали Шехину из Иерусалима. Поэтому Тит смог захватить город и разрушить Храм. Там уже не оставалось духовного наполнения. А на материальном уровне римляне были довольно сильны: могущественная империя, хорошо обученная и оснащенная армия. Если бы Тит сунулся в Храм несколькими годами раньше, он бы не поразмахивал там мечом, а просто имел бы бледный вид.     В Талмуде (трактат Санhедрин, лист 96) рассказывается, что вавилонский царь отправил сотни железных молотов и кувалд, чтобы ими разбили все врата Иерусалима. Только столкнувшись с первыми же воротами все эти грозные орудия превратились в груду металлолома.     Написано: "И ныне все украшения его молотом и топором разбивают" (Теилим, гл. 74, ст. 6). Но тогда получилось, что молот и топор сами разбились об украшение.     Гибель Надава и Авиhу - это величайшая трагедия, которая свидетельствует о присутствии Шехины и о величии Мишкана. Всевышний взыскивает с праведников, если они откланяются от истины, даже на толщину волоса. Потому что они Ему не безразличны. Чем выше ожидания, тем серьезней требования.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи           4. Доброму делу свыше помогают   Из В нашей главе говорится о трагической гибели сыновей Аарона: "В близости их со Всевышним они погибли" (Ваикра, гл. 16, ст. 1).     Здесь в оригинале написано: «бе-карватам» (в близости их), а ведь, казалось, логичнее было бы написать: «бе-hакривам» (в приношении их). Так как Надав и Авиhу погибли, совершая приношение. Почему же вместо «приношения» Тора говорит о «приближении»?     Это объяснил Моше: "Вот о чем говорил Всевышний: «Через близких ко Мне буду Я освящен и перед всем народом прославлюсь»" (там же, гл. 10, ст. 3).     Таким образом, Моше сказал Аарону: «Аарон, брат мой! Я знал, что Дом освятится близкими Всевышнему, и полагал, что будет это либо через меня, либо через тебя. Теперь же я вижу, что твои погибшие сыновья превосходят меня и тебя!» (Раши).     Моше знал правило, что, когда Шехина (Божественное присутствие) нисходит на землю, кто-то должен землю покинуть и отправиться наверх. Он полагал, что это будет либо он, либо Аарон. Когда же наверх были взяты Надав и Авиhу, он понял, что они более достойны этого.     Поэтому и сказано: «бе-карватам», а не «бе-hакривам». Ведь дело не столько в приношении, сколько в приближении, в близости.     В Зогаре говорится, что после этого, души Надава и Авиhу достались Пинхасу сыну Элазара, внуку Аарона. Для него главным испытанием в жизни была ревность за Всевышнего, когда он проткнул копьем главу колена Шимона - Зимри. Тогда над Пинхасом сгустилась серьезная опасность. Ведь его люди были все сплошь богатыри и никто не хотел с ними связываться. Войдя в шатер Зимри и пронзив его копьем, Пинхас рисковал жизнью. И действительно, как ему удалось выйти из той передряги живым и невредимым?     Когда человек выполняет заповедь или совершает доброе дело, чтобы он в этом преуспел, ему свыше посылают душу праведника в помощь. Когда Пинхас входил в шатер Зимри в него вошли души Надава и Авиhу. Они оберегали и охраняли его от зла и заботились, чтобы он преуспевал и чтобы осуществлялось все за что бы он ни брался. Поэтому Пинхас удостоился в будущем стать пророком Элиягу.     Когда Элиягу готовился покинуть наш мир, между ним и его учеником Элишей произошел следующий разговор: "И было, когда они перешли, Элиягу сказал Элише: проси, что сделать мне для тебя, прежде чем я буду взят от тебя. И сказал Элиша: прошу, пусть душа, которая в тебе, будет во мне вдвойне" (вторая книга Мелахим, гл. 2, ст. 9).     В своей просьбе Элиша использует выражение: «на» (прошу). В нем содержится намек на Надава и Авиhу (первые буквы их имен). В то время было много злодеев, занимавшихся идолопоклонством и развратом, и Элиша нуждался в помощи свыше, чтобы успешно противостоять им. Поэтому он и попросил у Элиягу его душу, которая была и душой Пинхаса, а также включала в себя души Надава и Авиhу.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи       5. Приношения на небесах      Написано: "После смерти двух сыновей Аарона, когда они приблизились ко Всевышнему и умерли" (Ваикра, гл. 16, ст. 1).     Это произошло во время освящения Мишкана (переносного Храма).     А вот, что написано о строительстве Иерусалимского Храма: "Вот я строю дом во имя Всевышнего... это навеки завещано Израилю" (вторая книга Диврей hа-Ямим, гл. 2, ст. 3).     В Талмуде (трактат Менахот, лист 110) говорится, что на небесах тоже существует Храм и в нем малах (ангел - в условном переводе) Михаэль совершает приношения.     Тосафот пишут, что, когда существовал Иерусалимский Храм, и в нем совершались приношения — это создавало поток особого света, который и служил приношением в Храме небесном. Но сейчас, когда земной Храм разрушен, за счет чего совершаются приношения на небесах?     Либо, благодаря душам праведников, либо с помощью огня, принимающего форму овец.     Итак, когда праведник покидает наш мир, его душа поднимается на небеса, и это порождает особый свет, с помощью которого малах Михаэль и совершает приношение в небесном Храме. Или же когда сыны Израиля изучают порядок и законы приношений — это рождает огонь Торы. Поднимаясь на небеса этот огонь принимает очертания овец. И этих огненных овец приносит Всевышнему на небесном мизбеахе (жертвенник - в условном переводе) малах Михаэль.     В молитве «Шмонеэсре» есть такие слова: «и приношения, совершаемые Израилем, и молитву его прими с любовью».     Слово «ишей», которое мы перевели как «приношения», также намекает на «эш» (огонь), то есть на огонь Торы, вздымающийся в небеса и принимающий там форму овец. А еще оно намекает на «ишим» (людей) - на праведников, покидающих наш мир, на их души, особый свет которых служит приношением Всевышнему.   на основе комментария комментария Хида  Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «ЭМОР»   Место в Торе: Ваикра, гл. 21, ст. 1 — гл. 24, ст. 21   Почему глава так называется? По первой фразе, в которой говорится: “И Творец сказал Моше: скажи коэнам (служителям Храма), сынам Аарона…”. Эмор в переводе с иврита — скажи.   Обсуждение главы Эмор   1. Может ли коэн гадать?   Предыдущая недельная глава (Кедошим) завершается категорическим запретом на гадания и ворожбу. Написано: «И будьте Мне святы, потому что свят Я, Всевышний, и Я избрал вас из народов, чтобы вам быть Моими. И мужчина или женщина, если окажется среди них некромант или маг, смерти преданы будут, камнями побьют их, кровь их на них» (Ваикра, гл. 20, ст. 26-27). А вот начало нашей недельной главы: «Скажи коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего» (Ваикра, гл. 21, ст. 1). Возникает вопрос: существует ли связь между этими фрагментами, и если существует, то какая? У народов мира издревле были жрецы и всевозможные предсказатели будущего. Свои предсказания они делали с помощью колдовства, ворожбы или общения с душами умерших. Все это глубоко вошло в культуру народов мира, в их верования и образ жизни. Они даже и не представляли себе, что может быть по-другому.  Сыны Израиля в этом языческом вертепе были единственным исключением. В глазах народов мира коэны были жрецами — такими же, как их жрецы. С той лишь разницей, что коэны служат Всевышнему. Но Всевышний в Торе четко обозначил истинное различие. И мы читаем: «Я избрал вас из народов, чтобы вам быть Моими». Поэтому евреи никогда не должны уподобляться народам мира, а коэны — их жрецам. Так что же, будущее вообще нам нельзя ни предвидеть и ни предсказывать?  Ну, настолько большой жертвы, конечно нельзя требовать. Ведь как поется в песне — «Устроены так люди, Желают знать, что будет». Предсказывать будущее — не запрещено. Запрещены средства, которыми пользуются жрецы — колдовство, ворожба, гадание на кофейной гуще, или по куриной косточке и т.п. Но если по куриной косточке нельзя и на кофейной гуще нельзя — как же тогда предсказывать?  Во времена Первого Храма, коэн гадоль (главный коэн) для ответа на жизненно важные вопросы использовал урим ве-тумим.  Урим ве-тумим, как объясняют Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) и Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.), представляли собой имена Всевышнего, вложенные внутрь нагрудного украшения хошен, которое носил коэн гадоль. В хошен были встроены 12 драгоценных камней с вырезанными на них именами колен. Главный коэн, сосредотачивался на этих именах, и буквы начинали светиться. Тогда коэн гадоль составлял из них ответ на заданный вопрос. Пророки умели воспринимать образы из более высоких духовных миров и, правильно их интерпретируя — открывать будущее, далекое и близкое. В наше время нет ни урим ве-тумим, ни пророков. Но праведные люди, мудрецы Торы, порой могут обладать особым видением, особым даром Всевышнего (руах hа-кодеш), позволяющим им заглядывать дальше, чем видят обычные люди. Те, кто действительно обладают руах hа-кодеш (их — считанные единицы) могут, увидев начало какого-либо процесса, понять, к чему он приведет. Теперь нам понятно, как окончание предыдущей недельной главы связано с началом нынешней. Глава Кедошим завершается запретом на ворожбу и колдовство, включая любые попытки вызвать души умерших. Но быть может, коэнам это разрешено? Ведь коэны в глазах народов мира — подобны жрецам. А жрецы всем этим занимаются.  Поэтому наша глава и начинается обращением к коэнам — чтобы не осквернялись  они контактом с умершими. Ведь открыта кедуша, и из нее (исключительно из нее) они должны черпать свои знания.   на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)       2. Мог ли Авраам жениться на разведенной?   В нашей недельной главе даются запреты, относящиеся к коэнам. В частности — запрет на контакт с умершими и запрет на вступление в брак с разведенной женщиной. Об этом читаем: «Скажи коэнам, сынам Аарона... пусть не оскверняются прикосновением к мертвому... и разведенную пусть не берут себе в жены» (Ваикра, гл. 21, ст. 1, 7). Рассказывается в Талмуде (трактат Недарим, лист 32), что Шем (один из сыновей Ноаха) исполнял функции коэна. Сказано о нем: «А он — коэн Всевышнего» (Берешит, гл. 52, ст. 58). Но Всевышний лишил его этого статуса — за то, что тот в благословении поставил Авраама перед Творцом — «И благословил он его и сказал: Благословен Аврам от Всевышнего, владеющего небом и землей. И благословен Всевышний...» (Берешит, гл. 14, ст. 19). Другой человек на месте Авраама расплылся бы в довольной улыбке или зарделся бы от смущения. Но Авраам не принял эту бераху (благословение). «Разве благословляют раба прежде того, кто этим рабом владеет?!», — резонно заметил он. В эту же секунду статус коэна перешел к Аврааму. Восхищаясь достойной реакцией Авраама и справедливым решением Всевышнего, мы все же должны отметить, что последующие события не могут не вызвать вопросы.  После того как умерла Сара, Авраам снова женился. Как написано: «И вновь Авраам взял себе жену, по имени Кетура» (Берешит, гл. 25, ст. 1). Кетура, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) — это была та самая Агарь.  Но ведь мы знаем, что Авраам развелся с Агарью и отослал ее из своего дома (см. Берешит, гл. 21, ст. 14). Этот поступок Авраама и порождает вопросы.  Авраам к тому времени уже был коэном. А коэнам, как мы узнали из нашей главы, запрещено брать в жены разведенную женщину. Тогда, почему Авраам женился на Кетуре? Имел ли он на это право? Комментарий Раши поставил перед нами вопрос. Он же — поможет найти ответ на него.  Написано: «Скажи коэнам, сынам Аарона…». Сказано — именно «сынам Аарона», — уточняет Раши, —  но не «дочерям Аарона». То есть, все адресованные коэнам запреты — чтобы не прикасались к умершему и не женились на разведенной — относятся только к коэнам, потомкам Аарона. Следовательно, Авраам, который не был «сыном Аарона», несмотря на то, что имел статус коэна — мог вернуть, отосланную ранее Агарь. Мог он, кстати, и сам хоронить Сару. Как сказано: «И поднялся Авраам от лица умершей своей... После этого похоронил Авраам Сару, жену свою, в пещере поля Махпелы» (Берешит, гл. 23, ст. 3, 19)   на основе комментария рава Эфраима-Фишела Штейна (Израиль, наше время)     3. Две заповеди коэнов   Наша недельная глава начинается с заповедей, относящихся к коэнам. Написано здесь: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). В Торе подчеркивается, что коэны — сыны Аарона. И это неспроста. Они должны постоянно об этом помнить, и вот почему. В Талмуде (трактат Берахот, лист 5) Учителя объясняют, что человеку нужно делать, чтобы устоять и не поддаться влиянию дурного начала (на иврите — йецер hа-ра). Оно, как известно, постоянно пытается направить человека на путь проступков и прегрешений. Итак, прежде всего, нужно стараться руководствоваться своим позитивным началом (йецер hа-тов) — натравить йецер hа-тов на йецер hа-ра и посмотреть, что из этого выйдет. Если не поможет — надо засесть за изучение Торы. Постараться изучать ее сосредоточенно и углубленно. В качестве еще одного сильнодействующего средства предлагается прочесть молитву Шма. А в самом крайнем случае, если ничто не помогло — подумать о неизбежной смерти. Это уж точно должно сработать. Это последнее, самое действенное средство — не подходит для коэнов. Ведь они не участвуют в похоронах, не посещают кладбища, не приближаются к умершим. Поэтому смерть не производит на них должного впечатления. Зверь, который никогда не сталкивался с охотником, не станет от него убегать. Коэн, в каком-то смысле сродни непуганому зверю. Зная это, Тора дает совет всем коэнам. Если мысли о смерти не производят на вас должного воздействия, помните, что вы — потомки Аарона и должны идти его путем. А он, как известно, любил мир и гармонию, к ним были направлены все его устремления. Прегрешения же — множат хаос и несут разрушение в духовные миры. Во времена, когда существовал Бейт hа-Микдаш (Храм), коэны несли в нем службу и выполняли ряд заповедей. Сейчас, когда Храм разрушен, и храмовой службы у коэнов нет — у них из всех заповедей остаются только две: повелительная заповедь — благословлять народ Израиля и запретительная — не осквернять свое коэнство, свой особый статус.  Намек на эти заповеди присутствует в нашем фрагменте. «Говори коэнам» — сделай так, чтобы они говорили, чтобы благословляли сынов Израиля. «И скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим». Это — залог сохранения статуса коэна.   на основе комментария раби Йосефа Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части, каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием «Бен Иш Хай»; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – первая половина 20-го)   4. Лев-грузчик и лис-лавочник   Написано в нашей недельной главе: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только — прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). А вот, что говорится в Талмуде (трактат Бава Батра, лист 8). В период, когда в Израиле свирепствовал голод из-за сильной засухи, раби Иеhуда hа-Наси (величайший мудрец, глава поколения, и вместе с тем, весьма состоятельный человек) — открыл свои закрома и снабжал голодных пропитанием. Но — не всех. Ведь на всех не хватило бы. Поэтому он поставил условие: знающие Танах — пусть войдут и едят, изучающие Талмуд — ешьте на здоровье, сведущие в галахе (законах) — для вас накрыт стол. Но невеждам и неучам здесь делать нечего. Раби Йоханан бен Амрам сумел протолкнуться через толпу и предстал перед раби Иеhудой. — Дай мне еды, — попросил он. — Ты изучал Тору, ты знаток Талмуда, разбираешься в галахе? — осведомился раби Иеhуда. — Увы, нет. — Тогда, я не стану тебя кормить, ты уж прости. — А ты накорми меня, как кормят ворону или собаку… «Как кормят ворону или собаку» — интересный аргумент. Действительно, ворона и собака точно не сильны в Талмуде, однако Всевышний, несмотря на это, посылает им пропитание. Так почему бы и раби Иеhуде не накормить Йоханана бен Амрама без всяких условий? Ведь он ничем не хуже вороны?   Впрочем, и этот спасительный для Йоханана аргумент — не сто процентный. Его действие тоже ограничено соблюдением определенного условия. Человек может рассчитывать на еду, если он не злословил и не сплетничал, не осквернял своего рта нарушением того или иного запрета. Только в этом случае он не хуже вороны и собаки. Ведь собака и ворона не сплетничают и не злословят, и уже хотя бы за это достойны пропитания. И еще говорится в Талмуде (трактат Кидушин, лист 82), что никто не видел оленя-садовника, льва-грузчика или лиса-лавочника. Но они и без этого неплохо себя обеспечивают. Заметим, что олень весьма проворен и прыток, поэтому мог бы быстро обходить сада и поля, оберегая их и ухаживая за ними. Лев очень силен, и вполне справился бы с погрузкой и разгрузкой. Лис умен, хитер и изворотлив. Что еще нужно торговцу? Животные, как известно (а заодно с ними — и растения) созданы, чтобы служить человеку, венцу Творения, созданы ради него. Задача людей — служить Всевышнему. Но животным, слугам человека, с легкостью удается прокормить себя, даже не занимаясь профессиональной деятельностью. Почему же человеку, рабу Всевышнего, порой так тяжело добыть пропитание? Из-за прегрешений. Прегрешения сильно уменьшают порцию и ужесточают условия получения. Все началось с первого человека, Адама. Помните, он нарушил запрет Творца и съел плод с Дерева познания. За это получил проклятие — в поте (то есть нелегким трудом) добывать хлеб свой (см. Берешит, гл. 3, ст. 19). Это проклятие до сих пор в силе. Дополнительные прегрешения еще больше ухудшают состояние парнасы (пропитания). Там, где говорится о сотворении человека, в Торе используется такая фраза: «И стал человек душою живою» (Берешит, гл. 2, ст. 7).  Душой, способной разговаривать, — отмечает в своем комментарии-переводе Онкелос (великий Учитель Торы времен написания Мишны, 2-й век).  Выходит, отличительная особенность человеческой души — умение говорить.  В нашей недельной главе, в запрете коэну прикасаться к умершему, мы снова встречаем слово «душа» — «Душой пусть не оскверняется в народе своем» (так звучит этот запрет в дословном переводе). Таким образом, в Торе, в дополнение к прямому пониманию, дается намек, что нельзя осквернять свою речь злословием и сплетнями. В продолжение фразы — говорится о ближайших родственниках. Но слово «шеэро», означает также — «пропитание» (см. комментарий Раши к книге Шемот, гл. 21, ст. 10). Получается, в Торе мы находим обещание: не оскверняй свою речь — и у тебя всегда будет пропитание. То есть будешь жить в достатке.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)       5. Жена — самая близкая   В нашей недельной главе говорится об адресованном коэнам запрете на прикосновение к умершим сказано: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). В Талмуде (трактат Нида, лист 31) говорится, что в рождении человека участвуют трое: Всевышний, отец и мать. Всевышний дает новорожденному душу, а от родителей он получает тело. Поскольку душа, сгусток абсолютной духовности — творение Всевышнего, источник ее — в Нем, она влечет и направляет человека только к кедуше (святости). Тело же, напротив, будучи сугубо материальным, постоянно испытывает человека всевозможными соблазнами, с единственной целью — привести его в состояние духовной нечистоты. Намек на это содержится в нашем фрагменте. Выражение «чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим», можно перевести и так: «душой не оскверняйтесь» или — «не осквернитесь». То есть — душой, полученной от Всевышнего, когда будете за ней следовать, вы не осквернитесь. Поэтому не бойтесь слушаться ее голоса. Но от ближайших родственников, то, что вы получили от них (от матери и отца) — тело, образчик грубой материальности, совершенно бездуховное — оно, если последуете за ним, приведет вас к самой отвратительной туме (духовной нечистоте). Если мы рассмотрим семью, то заметим, что каждый из ее членов состоит в родственных связях со всеми остальными. Например, брат — в близком родстве с другим братом, а также — с сестрой и с родителями. Не так обстоит дело с женой. Только один человек из всей семьи мужа может быть ей по-настоящему близок — ее муж. Единственный близкий родственник умершей — ее муж, он и должен позаботиться о ее погребении. Написано в нашем фрагменте: «Но — только прикосновением к ближайшим родственникам». О каких родственниках здесь идет речь? В Торе тут используется слово «шеэро». И Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) тут же приходит на помощь, объясняя, что «шеэро», значит — «ишто» (его жена). И это логично, что из всех близких родственников, которых разрешается хоронить коэну, жена упоминается первой. Ведь, кроме мужа, ее больше некому хоронить. И все же, если мы внимательно присмотримся к тексту Торы (на иврите), в том фрагменте, где, как выяснилось, речь идет об умершей жене коэна, мы не можем не обратить внимания, что там использован мужской род. Слово «hа-каров» (близкий) в выражении «шеэро hа-каров» стоит в мужском роде. Так, может быть, здесь речь идет все-таки не о жене?  Попробуем разобраться в этом грамматическом несоответствии. Слово «шеэро» связано со словом «басар» (плоть). Подразумевается — «близкая плоть». То есть — жена. Как сказано: «Оставит человек своих отца и мать и соединится с женой, и станут они одной плотью» (Берешит, гл. 2, ст. 24). Слово «плоть» (басар) на иврите имеет мужской род. Поэтому использование мужского рода в нашем фрагменте вполне оправдано. Приведем еще одно, более глубокое разъяснение. Сказано в Талмуде (трактат Сангедрин, лист 22), что смерть жены для мужчины — подобна разрушению Бейт hа-Микдаша (Храма). И еще пишут наши Учителя в Мидраше Мехильта, что Имя Всевышнего не будет цельным до тех пор, пока не восстановится Храм. Имеется в виду четырехбуквенное Имя, состоящее из букв: йод, hей, вав и hей. Так вот, пока у нас нет Храма — последние две буквы в Имени Всевышнего, вав и hей — как бы отсутствуют. В отрывке Торы, где говорится о жене коэна, должно быть использовано слово «hа-крова» (близкая). Но, чтобы показать, что ее смерть подобна разрушению Храма, убираются буквы вав и hей и получается — «hа-каров».   на основе комментария раби Ицхака из Воложина (Литва, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)  Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения