ГЛАВА «МИШПАТИМ»
Место в Торе:
вторая книга Торы — Шемот, гл. 21, ст. 1 — гл. 24, ст. 18.
Почему глава так
называется?
По слову в первой фразе: «И вот законы...»”.
На иврите законы — мишпатим
Обсуждение главы
Мишпатим
1. В
чем причина антисемитизма
Наша недельная глава посвящена
судопроизводству. Здесь читаем: «И вот законы, которые ты разъяснишь им» (Шемот,
гл. 21, ст. 1).
Употребленное в оригинале
выражение тасим лифнейhем
(разъяснишь им) можно перевести и по-другому — «положишь перед ними».
Раши (раби Шломо бен
Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что
отсюда следует адресованный евреям запрет на обращение в нееврейский суд. Ведь
сказано — «положишь перед ними». То есть — не перед иноплеменниками, но — перед
еврейскими судьями.
И даже если тебе по поводу той
или иной конкретной тяжбы — известно, что судьи гражданского суда вынесут
решение, соответствующее законам Израиля, ты не вправе представить дело на их
рассмотрение. Ведь представляющий тяжбы сынов Израиля на рассмотрение иноверцам
совершает святотатство и оказывает честь идолу, именем которого творят суд, и
прославляет его. Как сказано: «Ибо не как наш Оплот их оплот, и наши враги —
судьи» (Дварим, гл. 32, ст. 31).
В Мидраше Танхума
уточняется: когда наши враги (язычники) становятся судьями над нами, это как бы
свидетельствует о превосходстве их идола, которому они поклоняются и именем
которого творят суд.
Мы видим, что обращаться в
нееврейский суд нельзя — даже если судьи в нем руководствуются законами, схожими
с законами Торы. Нечего и говорить о том, если законы — совершенно другие.
Запрет этот — весьма строг, и
нарушающий его, как будто бы поднимает руку на Тору.
В еврейской традиции
судопроизводство включает в себя значимую часть заповедей Торы. Поэтому
осуществлять его нужно только в соответствии с постановлениями Торы и ее
мудрецов.
Как-то немецкий философ встретил
на улице Берлина раввина и разговорился с ним (дело было еще до прихода к власти
нацистов).
Философ заявил, что, по его
мнению, евреи сами виноваты в росте антисемитизма.
— Возьмем, к примеру, еврейское
судопроизводство. Если сам кайзер Вильгельм придет в суд, чтобы дать
свидетельские показания, раввины его, даже слушать не станут. Но последнего
извозчика, если он еврей, судьи внимательно выслушают и примут его
свидетельство. Получается, что кайзера Вильгельма в еврейском суде держат за
обманщика?!
На это раввин, поглаживая
бороду, спокойно ответил:
— Твоя ошибка, многоуважаемый
умник, состоит в том, что ты недооцениваешь нашу предвзятость. Вот, например,
стоят возле синагоги девять евреев, в ожидании десятого, чтобы помолиться. Мимо
идет кайзер Вильгельм, в своем парадном одеянии. На него никто даже и не
взглянет. Появился оборванец-еврей — к нему тут же бросятся и со всем возможным
уважением предложат дополнить миньян (кворум из десяти взрослых евреев-мужчин,
необходимый для общественной молитвы).
— Но это же совсем другое! —
прервал раввина философ. — Тут нельзя сравнивать. Молитва — это религиозный
ритуал. И вполне естественно, что только тот, кто относится к данной религии,
может в нем участвовать. Но суд — это суд. И он не зависит ни от веры, ни от
национальности…
— В том то и дело, — остановил
его раввин, — что судопроизводство для нас в не меньшей степени ритуал, нежели
молитва. Следи внимательно за моей мыслью! Даже если Моше и Аарон придут в суд,
чтобы дать свидетельские показания — их не примут. Потому что они близкие
родственники. Разве хоть кому-то может прийти в голову, что они обманщики?
Конечно же, нет! Но по законам Торы, они не вправе свидетельствовать. И
поскольку судопроизводство для нас — религиозный ритуал в не меньшей степени,
чем молитва, мы придерживаемся в нем законов Торы.
Доказательство словам раввина
можно найти в Талмуде (трактат Берахот, лист 6). Там говорится, что если
десять человек вместе изучают Тору, то Шехина (Присутствие Всевышнего) находится
среди них. Как сказано: «Всевышний присутствует в общине Творца» (Теилим —
Псалмы царя Давида, гл. 82, ст. 1).
Шехина находится и среди
пятерых, изучающих Тору, как видно из слов пророка — «А сообщество Свое основал
на земле» (Танах, книга пророка Амоса, гл. 9, ст. 6).
Но и там, где трое занимаются
изучением Торы — тоже присутствует Шехина. Об этом говорится: «Среди судей судит
Он» (Теилим, гл. 82, ст. 1).
В раввинском суде заседают три
судьи.
Как же обстоит дело, когда двое
изучают Тору?
Они тоже могут удостоиться
Шехины. Об этом читаем: «Тогда говорили друг с другом боящиеся Всевышнего. И
внимал им Творец, и выслушал, и написана была памятная книга перед Ним для
боящихся Всевышнего и чтущих имя Его» (книга пророка Малахи, гл. 3, ст.
16).
Но и один еврей не останется без
Шехины. Как сказано: «На всяком месте, где возглашать дозволю Имя Мое, Я приду к
тебе и благословлю тебя» (Шемот, гл. 20, ст. 21).
Так, если Шехины может
удостоиться даже один человек — к чему тогда писать о двоих?
Слова одиночки не фиксируются, —
отвечают на этот вопрос в Талмуде наши Учителя. К тому, что открыл учащийся в
одиночестве — наверху особо не прислушиваются. Слишком уж велика вероятность
ошибки, отклонения от Истины. А вот, совместная учеба двоих по системе «хаврута»
(от слова хавер — напарник в учебе), когда два мозга объединяются в единый разум
— это с большой вероятностью принесет сладкие плоды. Поэтому Творец
прислушивается к ним и записывает за ними в «памятную книгу».
Но если с двумя изучающими Тору
все настолько замечательно — зачем писать о троих? Разве и так не ясно, что с
ними будет, как минимум, не хуже?
За тем, чтобы показать, что
еврейское судопроизводство сродни изучению Торы. Оно, по сути своей, и есть
Тора. Поэтому суд в Израиле — неотделим от заповедей Торы. И заседание суда —
это религиозный ритуал, такой же, как молитва. А значит, допуск к нему тех, кто
не из еврейского народа, будет весьма ограничен.
на основе комментария рава Йехиэля Яакова Вайнберга
(автор книги «Сридей Эш»; Польша – Германия – Швейцария, 1884-1966 гг.;
похоронен в Иерусалиме)
2.
Работа по изучению Торы делает человека свободным
Нашу недельную главу открывает
закон о еврейском рабе. Читаем: «Если купишь раба-еврея, то шесть лет он будет
служить, а в седьмой год — выйдет на волю без выкупа» (Шемот, гл. 21, ст.
2).
В предыдущей недельной главе (Итро)
мы читали о даровании Торы и принятии ее заповедей. Возникает вопрос: почему
ознакомление с законами (название нашей недельной главы Мишпатим
переводится, как — «законы») начинается именно с законов, относящихся к
еврейскому рабу? Неужели нельзя было начать с чего-нибудь более позитивного?
Например — с законов о ссудах. С фразы — «Когда деньгами будешь ссужать Мой
народ» (там же, гл. 22, ст. 24). Или — с заповеди о возвращении потери: «Если
встретишь вола твоего врага или его осла заблудившегося, ты должен возвратить
животное ему» (там же, гл. 23, ст. 4). Или же с заповеди, обязывающей помочь развьючить
упавшую под тяжестью ноши скотину — «Помоги развьючить с ним» (там же, ст. 5).
Тем не менее, еврейский свод
законов в недельной главе Мишпатим открывает заповедь о еврее, который
стал рабом. Почему?
Свободен лишь тот, — наставляют
Учителя, — кто серьезно изучает Тору (трактат Авот, гл. 6, м. 2). Потому
что человек, пренебрегающий изучением Торы, каким бы свободолюбивым и
независимым он ни был, рано или поздно, попадет в рабство к своему дурному
началу, в зависимость от своих дурных привычек и наклонностей. А оттуда — и до
самых серьезных прегрешений путь не долог. И, как следствие — его по
постановлению раввинского суда могут продать в рабство за кражу и причиненный
ущерб, который он не в состоянии возместить.
Серьезное, вдумчивое изучение
Торы, как известно — помогает уберечься от проступков и нарушений.
Поэтому очевидно, что сразу
после дарования Торы сынов Израиля ждет знакомство с законами о еврейском рабе.
Так Всевышний предупреждает нас, что пренебрежение Торой и ее изучением —
неминуемо ведет к рабству, духовному и физическому.
Один из законов, относящихся к
еврею, который стал рабом по постановлению раввинского суда, гласит, что рабство
должно быть ограничено во времени. Отработав шесть лет, на седьмой год раб
выходит на свободу.
Но что делать, если он не ждет
освобождения, если ему пришлась по вкусу жизнь в рабстве, и он хочет продлить
свой статус раба и продолжить верно служить хозяину?
Тогда в силу вступает другой
закон — «И проколет ухо его шилом, и останется он служить ему навечно» (Шемот,
гл. 21, ст. 6).
Но почему нужно прокалывать
именно ухо?
«Это ухо слышало на горе Синай,
— отвечает на этот вопрос раби Йоханан бен Закай (один из крупнейших
Учителей Мишны, 1-й век), — ибо Мне сыны Израиля — рабы» (Ваикра, гл. 25,
ст. 55). И все же человек пошел и приобрел себе господина. Поэтому то самое ухо
должно быть проколото».
Таким образом, во время
дарования Торы, евреи стали рабами Всевышнего. Именно поэтому, первое, что
сообщается им после получения Торы — законы о еврейском рабе. Так Творец желает
научить их, что теперь они могут быть рабами только у Него, и ни у кого
другого...
на основе комментария рава Шалома Бергера
(глава общины Мишкольц, автор книги «Ор Шалом»; Израиль, Петах Тиква, наше
время)
3. Чем раб отличается
от товарища
В нашей недельной главе даются
законы, регламентирующие жизнь еврейского раба. Начинаются они фразой: «Если
купишь раба-еврея, то шесть лет он будет служить, а в седьмой год выйдет на волю
без выкупа» (Шемот, гл. 21, ст. 2).
Эти же законы, но с другими
нюансами приведены и в недельной главе Реэ. И там есть такая фраза: «Ведь
хорошо ему с тобой» (Дварим, гл. 15, ст. 16).
В Талмуде (трактат Кидушин,
лист 22) Учителя, анализируя эту фразу, приходят к выводу, что рабу должно быть
хорошо с хозяином — и в еде и в питье. Чтобы не получилось так, что хозяин сам
ест хлеб из тончайшей, хорошо просеянной муки, а его раб довольствуется
горбушкой грубого хлеба, наполовину состоящего из отрубей.
Раз в Торе по отношению к рабу
написано «с тобой» — значит, имеется в виду, что он, раб, должен себя
чувствовать так же комфортно, как и его хозяин. Причем, если в доме только одна
перина — на ней будет спать раб, не господин.
В другом месте в Талмуде
(трактат Бава Мециа, лист 62) рассматривается ситуация, когда два
приятеля, блуждая по пустыне, остались лишь с одной фляжкой воды. Если они
разделят воду между собой, то оба не выживут. Но если пить будет только один —
он спасется.
Как поступить?
Раби Акива (величайший
Учитель Мишны, 2-й век) постановил, что вся вода должна достаться хозяину
фляжки, а его приятель умрет.
Такое решение раби Акива
принимает на основе фрагмента из Торы, где сказано: «И будет жить твой брат с
тобой» (Ваикра, гл. 25, ст. 36). То есть — с тобой будет жить, а не без
тебя. Значит, для тебя твоя жизнь должна быть важнее, чем жизнь твоего приятеля.
Получается, в одном случае, из
выражения «с тобой» мы делаем вывод, что раб должен быть равен тебе. А в другом
— что твоя жизнь важнее, чем его.
Как это объяснить?
В случае с флягой, если ты
напоишь своей водой друга, то умрешь, и условие «будет жить твой брат с тобой» —
останется не выполненным.
Поэтому, очевидно, что твоя
жизнь — первична.
Но раб хочет остаться у своего
хозяина навечно, потому что ему у него хорошо. Значит, его нельзя лишать этого.
Наоборот, состояние раба, которому «хорошо» — нужно всячески поддерживать.
Поэтому единственную перину придется отдать ему.
на основе комментария рава Яакова Райшера
(автор книги «Швут Яаков»; Чехия – Австрия, 1661-1733 гг.)
4. Причем здесь дверь?
Оказавшись в рабстве, не падайте
духом, ведь это не на веки вечные. По закону вас имеют право эксплуатировать не
более шести лет. Так что, отслужив верой и правдой своему господину шесть лет,
еврей, может рассчитывать, что седьмой год, он встретит уже свободным.
Но что делать, если его так
увлечет рабское существование, что его и за уши на свободу не вытянешь?
Об этом читаем: «Но, если скажет
раб: люблю моего господина, мою жену и моих сыновей, не выйду на волю. Тогда
подведет его господин... к двери... и проколет ему ухо шилом, и тот станет ему
рабом навек» (Шемот, гл. 21, ст. 5-6).
Возникает вопрос: почему
пробивать ухо нужно непременно возле двери?
Однако вначале напомню, почему
должно страдать ухо.
Ответ на него мы находим в
Талмуде (трактат Кидушин, лист 22).
Сказал раби Йоханан бен Закай
(один из крупнейших Учителей Мишны, 1-й век): «Это ухо слышало на горе Синай:
“ибо Мне сыны Израиля рабы” (Ваикра, гл. 25, ст. 55), и все же человек
пошел и приобрел себе господина — оно (то самое ухо) и должно быть проколото».
От логики прокалывания уха легче
дойти до подставленной под него двери.
В главной еврейской молитве
Шма, Исраэль (Слушай, Израиль) провозглашается единство Творца — «Слушай,
Израиль! Всевышний — один!» (Дварим, гл. 6, ст. 4).
Получается, что еврей, продав
себя в рабство — променял Всевышнего на господина из плоти и крови. Раньше у
него был Всемогущий Господин, Владыка мира — Единый и единственный. Теперь же у
него господин — один среди многих.
Но что помешало еврею внять
призыву молитвы Слушай, Израиль в которой говорится, что господином может
быть только Единый Всевышний?
Очевидно, то, что он слушал
пустых людей, продажных лжецов и циников. В наше время эти люди заполонили СМИ и
социальные сети. Они влили ему в уши отраву, и он стал невосприимчивым к словам
молитвы, словам Торы, словам Истины.
Один на иврите — эхад. Другой —
ахер.
Эти слова отличаются друг от
друга одной буквой. В слове эхад стоит буква далет, а в слове ахер — реш.
Разница в одну букву ведет к
бесконечно огромному различию. Мы же хотим вернуть еврейского раба от ахер к
эхад. Поэтому мы его подводим к двери.
Дверь на иврите — делет, слово,
составляющее сущностный смысл буквы далет. Этим мы выражаем надежду, что
заблудший еврей вспомнит о далете в эхад и поймет, что единственный у кого
надлежит быть рабом — это Всевышний.
За дверью — другая жизнь. Там,
за дверью — свобода. Может, если человек сам не понимает — свободные люди из-за
двери ему объяснят, какую ошибку он совершает, выбирая реш вместо далет и меняя
эхад на ахер.
В понятии «дверь» есть намек на
врата раскаяния, которые всегда открываются перед теми, кто в них стучится.
Нужно только вернуться к Всевышнему, возвратив на место далет.
на основе комментария рава Йонатана Эйбшица
(великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы;
Польша – Германия, первая половина 18-го века)
5. Лучшее средство от
коклюша
В нашей недельной главе, среди
прочего, обсуждается и медицинский вопрос. Написано: «И леча — излечит его» (Шемот,
гл. 21, ст. 19).
В Талмуде (трактат Берахот,
лист 60) Учителя на основании этих слов делают вывод, что врачам дано право
лечить. И это право обеспечивается помощью Свыше.
Подчеркнем, что врачи могут и
должны лечить больного, но ни в коем случае не должны выносить ему приговор.
Врачи не могут брать на себя обязанности судей.
Рассказывается, что когда-то в
окрестностях Радина вспыхнула эпидемия. Она распространялась со страшной
скоростью, захватывая все новые территории и приближаясь к Радину.
Хафец Хаим (раби
Исраэль-Меир hа-Коэн,
один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века) провел консультации
с тогдашними светилами медицины о способах лечения и профилактики той болезни.
После этого он закупил огромную
партию самых разных лекарств, помогающих в тех или иных случаях. Для них был
сооружен специальный шкаф в бейт мидраше (учебный зал, где изучают Тору).
Хафец Хаим готовил к встрече с
эпидемией и конвенциональное оружие, и оружие духовное.
Шкафом с лекарствами дело не
ограничилось, ученики йешивы прилежно изучали те места в Талмуде, где говорилось
о лечении и исцелении. Только болезнь, изрядно измотав все общины, в Радин, так
и не сунулась.
Заслуги праведника и его
разумные действия предотвратили большую беду.
Как-то сын известного
иерусалимского раввина Шалома Швадрона (автор книги «Тхелет Мордехай»,
Галиция, 1835-1911 гг.) заболел коклюшем.
Тогда еще не открыли
действенного лекарства от этой инфекции, и заболевшие были в опасности.
Отец ребенка поехал в Бней-Брак
посоветоваться с Хазон Ишем (рав Авраам-Йешаягу Карелиц; величайший
Учитель Торы, Литва – Израиль, первая половина 20-го века). Тот прикрыл глаза,
погрузившись в себя, а затем сказал:
— Возьми своего сына и покатай
его на лодке по реке Яркон. Там чистый воздух, наполненный ароматом эвкалиптов.
Это должно помочь ему.
Рав Швадрон все в точности
исполнил. И все время, находясь в лодке, повторял: «Я выполняю заповедь,
предписывающею слушаться мнения Мудрецов. И поверили во Всевышнего и в Моше —
Его верного слугу».
После этого катания на лодке,
коклюш отступил, и сын рава Швадрона быстро пошел на поправку.
— Если воздух здесь столь
целебен, может, стоит сообщить об этом во всеуслышание, чтобы и другие люди
могли воспользоваться этим средством? — спросил рава Шалома сын.
— Дело не только в воздухе, —
ответил отец. — главное — что слова об этом произнес праведник Хазон Иш…
на основе комментария рава Шалома Швадрона
(автор книги «Тхелет Мордехай», Галиция, 1835-1911 гг.)
Автор текста Мордехай Вейц
ГЛАВА
НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА «БЕhААЛОТХА»
Место в Торе:
Четвертая
книга Торы — Бамидбар, гл. 8, ст. 1 —
гл. 12, ст. 16.
Почему она так называется?
Вторая фраза главы начинается так: «Скажи
Аарону — когда будешь разжигать огонь
светильников…».
Будешь разжигать на иврите — беhаалотха.
Обсуждение главы «Беhаалотха»
1. Верность традиции
В нашей недельной главе говорится о
повелении зажигать Менору (семисвечник)
в Храме. И о том, что Аарон исполнил все в
точности, как передал ему Моше со слов
Всевышнего. И в Торе читаем: «И сделал так
Аарон: к лицевой стороне светильника возжег
он его огни, как повелел Всевышний Моше» (Бамидбар,
гл. 8, ст. 3).
Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший
комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век)
отмечает, что заслуга Аарона — в том, что он
ничего не изменил.
Но как Аарон, коэн гадоль (главный
служитель в Храме), мог изменить хоть что-то
в «инструкции» Всевышнего?
В Талмуде (трактат Менахот, лист 88)
Учителя выясняют, что представляла собой
Менора — была она цельной конструкцией или
разбиралась на отдельные части.
В своей книге Яд Хазака (раздел «Законы
Храма», гл. 3, закон. 6) Рамбам (великий
Учитель, комментатор Мишны и составитель
полного кодекса еврейских законов Мишнэ
Тора; Испания – Египет, 12 век) пишет, что
Менора имела цельную конструкцию.
Ор hа-Хаим (раби Хаим бен Атар, 18-й век)
анализируя фрагмент из книги Бамидбар
(гл. 4, ст. 9) — «И возьмут они лазоревое
покрывало, и накроют светильник (Менору)
и чаши (в которых горит масло)», задается
вопросом: почему сказано, что накроют и Менору
и ее чаши? Ведь, казалось бы, было бы
достаточно указать, что накроют Менору.
И объясняет это тем, что чаши Меноры,
вероятно, были съемными. Ведь, если бы Менора
представляла собой единую, цельную
конструкцию, не было бы необходимости
упоминать ее отдельные элементы.
Слово, вынесенное в название нашей главы
— «беhаалотха», обычно переводят как —
«зажигая», «когда будешь зажигать». Однако
его буквальное значение — «вознесение».
Зажигать на иврите — леадлик. И именно
это слово, леадлик, мы произносим, читая
благословение на зажигание субботних и
праздничных свечей.
Так почему же в нашем фрагменте, где
говорится о зажигании Меноры,
употреблено слово беhаалотха,
обозначающее — «подъем», «вознесение»?
Если Меноры была разборной
конструкцией, то чаши каждый раз снимали,
чтобы очистить их от остатков масла. А перед
зажиганием их — поднимали, возносили на
место.
В Иерусалимском Талмуде (трактат Шаббат,
гл. 12, мишна 3) сказано, что Мишкан всегда
собирали и разбирали в одном и том же
порядке. И каждый элемент имел свое
определенное место.
Все семь чаш Меноры были абсолютно
одинаковыми. Но, несмотря на это, Аарон
никогда не ошибался, возвращая чаши на свои
места после очистки. Он делал это именно так,
как в самый первый раз. Поэтому и написано: «И
сделал так Аарон… как повелел Всевышний». И
в этом состояла заслуга Аарона. А также —
урок всем нам. Чтобы мы не изменяли традиции
в угоду всевозможным веяниям.
Веяния — мимолетны, а Тора — вечна. Мы
должны хранить ее и бережно, не реформируя
— передавать потомкам.
За верность избрал нас Всевышний, и верных
Его Торе — хранит Он. А предатели и
изменники — исчезают с лица земли...
на основе комментария рава Моше
Нахума Иерусалимского
(глава раввинского суда г. Каменки,
Украина – Польша,1855-1916 гг.)
2. Пролитое масло
Написано в нашей недельной главе: «И
сделал так Аарон: к лицевой стороне
светильника возжег он его огни, как повелел
Всевышний Моше» (Бамидбар, гл. 8, ст.
3). То есть главный коэн Аарон, зажигал
Менору, точно выполняя указания Всевышнего.
И это, как отмечает Раши (раби Шломо
бен Ицхак — величайший комментатор Торы и
Талмуда; Франция, 11-й век), было засчитано
Аарону в заслугу.
В чем же именно была его заслуга?
Раби Бахье ибн Пекуда
(Учитель Торы и Талмуда, Испания, 12-й век) в
своей книге Ховот hа-Левавот
рассказывает об одном благочестивом еврее,
который работал служкой (шамашем) в
синагоге. Он не жил служением Всевышнему,
видя в нем смысл своей жизни. И это
буквально окрыляло его, поднимало к
невиданным духовным высотам — так, что аж
дух захватывало. Когда он заправлял маслом
синагогальные светильники, масло у него
расплескивалось во все стороны, по всей
синагоге.
Известный праведник раби Леви-Ицхак из
Бердичева (вторая половина 18-го – начало
19-го вв.) с небывалым воодушевлением
приступал к осуществлению каждой заповедь.
Никто не мог его удержать, когда он пускался
в пляс, переполненный радостью от
исполнения заповеди. В результате —
пролитое масло.
Аарон искал единения с Творцом, обретая
духовные миры. Но вместе с тем, он умел
держать под контролем каждое свое движение
— так, что все масло для светильников
расходовалось исключительно по назначению.
В Талмуде (трактат Хуллин, лист 75)
приводится Мидраш, в котором говорится, что
Аарон всякий раз, когда приближался к Меноре,
чтобы исполнить заповедь — зажечь ее
светильники, начинал пританцовывать от
переполнявшей его радости. Но, несмотря на
это, масло, которым он заправлял чаши
светильников, никогда не переливалось
через край.
Наш великий Учитель Бен Азай (Эрец
Исраэль, 2-й век) говорил, что в шаббат
запрещено переносить что-либо в
общественном владении на расстояние больше
четырех локтей, только если человек при
этом идет вприпрыжку.
Учителя запретили трубить в шофар в
первый день Рош а-Шана (см. на сайте материалы,
посвященные этому празднику — в разделе
«Праздники»), если он совпадает с субботой.
Этот запрет объясняется тем, что могут
забыть принести шофар в синагогу
заранее. Тогда тот, кто решит доставить шофар
в синагогу, тем самым нарушит законы шаббата,
пронеся его через общественное владение. По
этой же причине в Суккот, совпадающий с
субботой, не разрешается исполнять
заповедь с лулавом (см. на сайте материалы,
посвященные празднику Суккот — в разделе
«Праздники»).
Но ведь Бен Азай запрещает переносить что-либо,
только если идут вприпрыжку.
Дело в том, что в былые времена, люди не
могли просто идти с шофаром или лулавом
в руке. Они наверняка, в предвкушении, что
будут исполнять заповедь, выражали бы свои
радостные эмоции в характерных в такие
моменты движениях.
Сегодня у нас нет Храма, и люди разучились
радоваться по-настоящему. Как правило, по
дороге в синагогу с шофаром или лулавом
в руках — никто не пританцовывает. Так,
может, теперь стоит отменить запрет на
трубление в шаббат?
Но сказано в Танахе: «Не упоминают мудреца
вместе с человеком недалеким, ограниченным»
(Коэлет, гл. 2, ст. 16). Постановление
Учителей, ориентировано на людей с чутким
сердцем, людей духовных, отзывчивых,
которые раньше были в большинстве. И все
время, пока существует это постановление,
есть надежда, что и современные люди
вернутся к прежнему состоянию.
на основе комментария рава Ханоха
Тейтельбойма
(автор книги «Ир Хинух», глава
раввинского суда Сасова, Галиция – США,
1984-1943 гг.)
3. Скромность и заниженная самооценка
В нашей недельной главе читаем: «А человек
Моше — скромнее всякого обитающего на
земле» (Бамидбар, гл. 12, ст. 3).
Это — известнейший фрагмент, который
очень часто цитируется. Ведь здесь сама
Тора свидетельствует о скромности Моше.
Итак — скромность. Качество —
положительное, безусловно, похвальное и
весьма достойное. Но достижимое ли на
практике?
Быть скромным с теми, кто превосходит тебя,
по сути — не скромность, но — умение
реально оценивать ситуацию. Ну, а как, к
примеру, можно проявлять скромность по
отношению к тем, кто — ниже тебя? Ведь
намеренно принижая свои достоинства,
человек в какой-то мере кривит душой,
занижает самооценку. Что в этом хорошего?
Тем более — такой человек, как Моше,
который по своим качествам наверняка
превосходил большую часть, если не всех,
живущих на земле. Как он мог быть скромным?
Но Тора удостоверяет, что был.
Моше достиг величайшего уровня в
пророчестве. Облачившись в духовность, он
смог преодолеть влияние материального мира.
Он говорил с Творцом лицом к лицу. Моше, как
никто другой, видел насколько велико
расстояние, разделяющее человека и Творца.
По сравнению с Ним, дистанция между людьми
самого высокого и самого низкого уровня —
чрезвычайно мала. Понимая это, можно быть
скромным.
Моше был скромнейшим из всех живущих на
земле. Впрочем, Моше жил на земле, можно
сказать — лишь «номинально». Фактически, он
обитал рядом с Шехиной (Присутствием
Всевышнего). Благодаря своей способности
ощущать Шехину и духовно проникать в
высшие миры, он мог видеть, как действуют
заповеди и что несут в себе ошибки и
нарушения Воли Творца. Верил ли Моше во
Всевышнего? Не просто верил — он Его знал.
Остальные люди, жившие на поверхности
земли — верили. Не знали, не ведали, но —
верили. Осознанно выбирая путь приближения
к Творцу. И в этом была их заслуга. А у Моше, в
сущности — не было выбора.
Есть четыре уровня, один выше другого: адам,
гевер, энош и иш. Все эти слова в
переводе на русский означают — «человек».
Однако на иврите каждое из них
соответствуют определенному уровню. Самый
низкий уровень — адам, самый высокий — иш.
В Торе Моше назван — иш. И вместе с тем,
ее тексты свидетельствуют, что он —
скромнее любого «адама», проживающего
на земле. И это его качество является
основой Торы. На это намекает гематрия (числовое
значение) последних букв названий каждой из
пяти книг Торы. Она составляет число 126.
Такое же числовое значение и у слова «анав»
— «скромный».
на основе комментария Ор Самеах
(рав Меир-Симха а-Коэн из Двинска,
им написана книга комментариев к Торе «Мешех
Хохма», а также — комментарии к Кодексу
Рамбама Мишне Тора под названием «Ор Самеах»;
Латвия, первая половина 20 века)
4. Вторая попытка
В пустыне некоторые люди находились в
состоянии духовной нечистоты (в состоянии таме;
о значении понятий таме и тума — см.
на сайте в обзоре недельной главы Тазриа,
первый годовой цикл обсуждения). Поэтому не
могли участвовать в реализации пасхального
приношении.
В некоторых источниках отмечается, что
это были Мишаэль и Эльцафан, которые
вынесли из Святилища тела своих
родственников, сыновей Аарона, Надава и Авиhу
(о том, как погибли сыновья Аарона — см. на
сайте, к примеру, в обзоре недельной главы Шмини,
первый годовой цикл обсуждения).
В других — что речь идет о людях,
занимавшихся погребением человека, о
котором некому было позаботиться.
Для этого и подобных случаев Тора
предоставила дополнительную возможность
совершить пасхальное приношение (см. на
сайте ответ «Что такое Песах шени?», №
1517) — ровно через месяц после праздника
Песах (Бамидбар, гл. 9, ст. 6-11).
Мы видим, что Всевышний в своей доброте и
милосердии, в определенных случаях,
позволяет наверстать упущенную
возможность. Так в нашу жизнь и в мировую
культуру вошло понятие второй попытки.
Тесно связано с этим и понятие тешува (возвращение
на пути Всевышнего).
После того как Моше разбил Скрижали
Завета (лухот hа-брит), сыны Израиля,
сделав тешуву, удостоились других, новых
Скрижалей.
Только на переэкзаменовках высоких
оценок, как правило — не ставят. И если дают
вторую возможность, она обычно
—
на порядок
ниже первой.
Во время Песаха в доме запрещено иметь
квасное (хамец; см. на сайте материалы,
посвященные празднику Песах — в разделе
«Праздники»). Но такого запрета нет во
второй Песах (Песах шени).
Первые скрижали были полностью сотворены
Всевышним. Вторые — высек Моше, а Всевышний
написал на них десять речений.
Спустя семьдесят лет после разрушения Первого
Храма, было разрешено построить Второй. Но
новый Храм уступал прежнему. В нем уже не
было Шехины (Присутствия Всевышнего), не
было урим и тумим (об этих понятиях
— см. на сайте в видео-ответе «Что такое урим
и тумим?», 25.12.14) и пр.
Как сказано в Танахе (вторая книга пророка
Шмуэля, гл. 14, ст. 14) — Всевышний не
отталкивает от Себя заблудшего. Но
предоставляет ему дополнительные
возможности.
В своём комментарии на книгу Мишлей
(Притчи царя Шломо; в переводах нередко —
Соломон) Виленский Гаон (раби Элиягу из
города Вильно; Литва, вторая половина 18-го
века; назван Гаоном — почетнейший титул —
за исключительные знания всех разделов
Торы и праведность) пишет, что Всевышний
дает человеку возможность исправить то, в
чем он допустил ошибку. Для этого после
смерти его душа (точнее — часть его души)
снова отправляется в наш мир (это
называется — гильгуль; см. на сайте, к
примеру, ответ «Какое тело будет выбрано
для возрождения умерших?», № 2355 — с
ответами, обозначенными в нем ссылками). И
так — до трех раз. Как сказано в Танахе, в
книге пророка Иова: «Вот, все это
делает Всевышний дважды, трижды — с одним
человеком» (гл. 33, ст. 29).
Но человеку не следует надеяться на новый гильгуль.
Гораздо лучше исправить ошибки «на месте»,
в этой земной жизни.
Это относится к любым ошибкам и
прегрешениям, в том числе — и в отношениях
между людьми. Совершил не благовидный
поступок — преднамеренно ли, по
неосторожности, по глупости — всегда
отыщется способ исправить ошибку,
загладить вину перед пострадавшим. И если
не получается с первого раза — существует
вторая попытка.
Как-то к раву Хаиму Соловейчику (один
из крупнейших раввинов конца 19-го – начало
20-го вв.; Литва – Белорусь) пришел молодой
еврей с просьбой проэкзаменовать его на
звание раввина.
Во время экзамена, к раву Соловейчику
пришли еще два человека, у которых был
денежный спор, и попросили его рассудить их.
Рав выслушал обе стороны и сказал, что
примет решение позже. Они оставили у него «спорные»
5 тысяч рублей и ушли.
Молодой человек провалил экзамен и тоже
ушел. После его ухода рав Хаим обнаружил,
что куда-то со стола «ушли» и спорные деньги.
Он бросился вдогонку юноше и спросил у него,
не прихватил ли он по ошибке чужие деньги.
Получив отрицательный ответ, рав Хаим
Соловейчик вернулся домой в расстроенных
чувствах. А дома жена отчитала его за то, что
он оставил деньги на столе без присмотра, и
ей пришлось самой перепрятать их в надежное
место.
Услышав это, рав Соловейчик отправился
просить прощения у молодого человека,
которого он подозревал в краже. При этом он,
хоть и был тут же прощен — не ограничился
стандартными извинениями. Два года
занимался рав Хаим с молодым человеком,
пока тот не выучил весь необходимый
материал и не сдал экзамен…
на основе комментария рава Йоэля
Шварца
(Иерусалим, наше время)
5. Можно ли курить в шаббат ради здоровья?
В конце нашей недельной главы говорится о
том, как сестра Моше Рабейну Мирьям была
поражена болезнью цараат (см. на сайте
ответ «Что такого совершила Мирьям?», №
3617 — с материалами и ответами,
обозначенными в нем линками). Тогда Моше
обратился к Всевышнему с просьбой о ее
исцелении. «О, Творец! — просил Моше. —
Исцели же ее!» (Бамидбар, гл. 12, ст. 13).
Воспользуемся этим в качестве повода для
разговора о врачах и лечении.
Один врач утверждает, что выкуренная
сигарета может очень положительно повлиять
на здоровье пациента. Сразу возникает
вопрос: что это за врач? Ведь мы привыкли к
совершенно другим мнениям о курении. Но
попытаемся в этом разобраться.
Итак, один врач, в экстренных случаях
оперирующий и по субботам, признался, что,
если бы у него была возможность выкурить
перед операцией сигарету, как он это делает
в будни, то операция прошла бы успешней, и
это принесло бы пациенту несомненную
пользу.
Так можно ли курить в субботу ради
здоровья пациента?
В разные времена этот вопрос ставили
перед раввинами врачи-курильщики.
Главный раввин Иерусалима рав Бецалель
Желтый рассудил так. Как известно, ради
спасения жизни или здоровья (в опасной для
жизни ситуации, которая в нашей традиции
носит название — пикуах нефеш) —
разрешено нарушить шаббат. При курении
сигареты каждая затяжка — нарушение
законов субботы. Поэтому ради успеха
операции можно разрешить только минимально
необходимое число затяжек. Но проблема
заключается в том, что практически
невозможно определить точное число затяжек,
необходимых врачу. А значит, существует
опасение, что врач в шаббат выкурит
лишнее, сверх того, что необходимо для
успешного хода операции. Поэтому вряд ли
можно разрешить врачу курение перед
субботней операцией.
Рав Йосеф-Шалом Эльяшив (один из
величайших раввинов нашего времени;
Иерусалим, 1910-2012 гг.) сказал, что нельзя
разрешить оперирующему врачу курить в шаббат
перед операцией, ссылаясь на спасение жизни.
Ведь курение стало потребностью у тех, кто
страдает никотиновой зависимостью.
Известны случаи, когда во время голода в
войну некоторые заядлые курильщики меняли
свой хлеб на папиросы. Тем не менее, в
критические моменты человек способен
мобилизовать свои скрытые ресурсы и
преодолеть зависимость. Предположим,
курящему врачу надо было бы срочно
прооперировать своего единственного сына,
а под рукой не оказалось бы сигареты.
Неужели он отказался бы от операции? Или не
провел бы ее на необходимом уровне? Точно
так же нужно подходить и к спасению любого
человека, нуждающегося в срочной операции.
Рав Ицхак Зильберштейн (Израиль, наше
время) добавил, что все выше сказанное
относится к ответственному врачу. Но если
врач страдает легкомыслием, если для него
операция — нечто обыденное, будничное, если
он не чувствует, что человеческая жизнь
зависит от него — такому врачу разрешено
курить перед операцией, как он это делает в
будни. И каждый врач должен сам решить,
насколько велико его чувство
ответственности. И на основании этого —
принимать решение о курении в шаббат.
на основе комментария рава Ицхака
Зильберштейна
(Израиль, наше время)
Прочесть двадцать второй цикл обсуждения
Прочесть двадцать первый цикл обсуждения
Прочесть двадцатый цикл обсуждения
Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения
Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения
Прочесть семнадцатый цикл обсуждения
Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения
Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения
Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения
Прочесть седьмой цикл обсуждения
Прочесть шестой цикл обсуждения
Прочесть пятый цикл обсуждения
Прочесть четвертый цикл обсуждения
Прочесть третий цикл обсуждения
Прочесть второй цикл обсуждения
Прочесть первый цикл обсуждения
