Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «Ве-зот а-бераха»   Место в Торе: Дварим, гл. 33, ст. 1 — конец книги Дварим.   Почему она так называется? Первая фраза начинается так: “Вот благословение, которым благословил Моше... сынов Израиля...”. Вот благословение на иврите — ве-зот а-браха.   Обсуждение главы Ве-зот а-браха   1. Благословение праведника   Наша недельная глава называется Ве-зот hа-бераха (и вот благословение). Речь о берахе, «которой благословил Моше, человек Всевышнего, сынов Израиля перед своей смертью» (Дварим, гл. 33, ст. 1). Из названия нашей главы мы видим, что слово зот (вот, это, эта) намекает на благословение. И еще оно связано с тем, что исходит от Всевышнего. Как сказано: «От Всевышнего было это (зот)» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 118, ст. 23). Зот соответствует нижней из десяти сефирот (эманаций), которая называется малхут (царство, место сбора). С помощью сефиры малхут воздействие высших духовных миров реализуется в нижнем, материальном мире, на который (в отличие от миров духовных) можно указать, используя слова «вот», «это». А бераха как раз и пробуждает благотворное воздействие высших мирив, реализуемое в низшем, материальном мире. Слово зот, также намекает на союз, поскольку написано в Танахе (книга пророка Йермиягу, гл. 31, ст. 32): «Такой (зот) союз». И еще — на Тору. Ведь написано: «И вот (ве-зот) Тора» (Дварим, гл. 4, ст. 44). Таким образом, можно воспроизвести механизм действия берахи. Праведный человек — тот, кто находится в союзе со Всевышним, то есть выполняющий Его заповеди и живущий по Торе, имеет силу, чтобы благословлять. И его бераха — осуществится. Того, чьи благословения — не пустой звук, называют человеком Всевышнего (иш hа-Элоким). В нашей недельной главе сказано, что этого титула удостоился Моше (см. Дварим, гл. 33, ст. 1). На его примере можно понять, почему его благословения реализовывались. Моше, как иш hа-Элоким — связан с источником берахи, и в его силах продлить ее действие сверху до самого низа, до нашего мира. Попытаемся проследить историю берахи в еврейском народе. Написано, что «Всевышний благословил Авраама во всем» (Берешит, гл. 24, ст. 1). Авраам же все это передал Ицхаку — «И отдал Авраам все, что у него, Ицхаку» (там же, гл. 25, ст. 5). В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Дварим, гл. 11) уточняется, что Авраам передал Ицхаку первородство и благословение. Это ценнейшее наследство могло достаться старшему сыну Ицхака — Эсаву. Но Яаков выкупил у Эсава первородство, а затем доказал отцу, что и благословение он заслужил больше, чем его брат. Таким образом, то, чем Всевышний благословил Авраама, в конечном итоге перешло к Яакову. Яаков разделил благословение на двенадцать частей — так, что каждое из колен израилевых получило свою уникальную долю. Об этом читаем: «И вот (ве-зот), что говорил им их отец. И благословил он их, каждого его благословением» (Берешит, гл. 49, ст. 28). Здесь снова используется выражение ве-зот. И — не случайно. Ведь в нем содержится, кроме всего вышеперечисленного, еще и намек на двенадцать колен. Гематрия (числовое значение) зот соответствует гематрии оникса. Эти драгоценные камни находились на плечах одеяния главного коэна в Храме, на них были выгравированы имена двенадцати колен. Малая гематрия слова зот, отражающая его проявление в мире Асия (мир действия), равна двенадцати. Итак, Яаков наметил двенадцать направлений развития берахи Всевышнего в еврейском народе. Выражение ве-зот подводит итог благословениям Яакова. И именно с него Моше начинает свои благословения. Моше связал бераху с принятием Торы. Поэтому праведник, живущий согласно Торе, имеет силы, чтобы благословлять.   на основе комментариев Рамбана (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.) и раби Авраама-Мордехая Алтера (Имрей Эмет; Польша – Израиль, середина 20-го века)     2. Моше — олицетворения трепета перед Всевышним   Наша недельная глава начинается словами: «И вот благословение, которым благословил Моше, человек Всевышнего, сынов Израиля перед своей смертью» (Дварим, гл. 33, ст. 1). Моше здесь назван человеком Всевышнего. При этом мы знаем, что Всевышнего обозначают разными Именами. В данном случае использовано имя Элоким (в оригинале Моше назван — иш hа-Элоким). Возникает вопрос: почему здесь используется именно это Имя — Элоким? Имя Элоким связано с мерой суда. Оно побуждает к тешуве (раскаянию) и вызывает трепет. В книге Танаха Коэлет, кстати сказать, царь Шломо использует только это Имя, только Имя Элоким. И ни разу не упоминает — четырехбуквенное. В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Шир hа-Ширим — «Песнь Песней», гл. 1) говорится, что Шломо написал книгу Коэлет, когда уже был в летах. А человек в преклонном возрасте трепещет перед Всевышним больше, чем молодежь. И вот почему: Во-первых, у пожилых людей уже не играет кровь, как в молодости. Поэтому бурление страстей прекращается, да и тяга к удовольствиям заметно ослабевает. Во-вторых, каждый прошедший день приближает к могиле и к грозному Cуду. Осознавая это, человек преклонных лет начинает больше задумываться о вечном и больше бояться Создателя. Его гордыня сломлена, и сердце открыто для тешувы. Ведь он понимает, что скоро придется держать ответ за все дела и поступки, которые он совершил. Шломо писал Коэлет в преклонном возрасте, когда он был полон смирения и трепета перед Всевышним. В этом состоянии он чувствовал связь с Именем Элоким. Его он и использовал в своей книге. В Талмуде (трактат Берахот, лист 33) Учителя обсуждают слова Моше — «А теперь, Израиль, чего Всевышний ждет от тебя? Только страха перед Ним» (Дварим, гл. 10, ст. 12). Написано «только страха». Но разве страх — это мало? Разве трепет перед Всевышним — обыденное чувство? Для Моше на тот момент трепет перед Всевышним стал естественным ощущением. Моше просто не мог иначе. Он назван «иш hа-Элоким», потому что трепет перед Ним органично стал частью натуры Моше. И самое главное — Моше назван человеком Всевышнего, так как, несмотря на свою невероятную близость с Ним, Моше все же остался человеком. Но — Человеком, с большой буквы...   на основе комментария рава Элиэзера Бергера (автор книги «Зихрон Элиэзер»; Венгрия – Израиль, 20-й век)       Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «Ве-зот а-бераха»   Место в Торе: Дварим, гл. 33, ст. 1 — конец книги Дварим.   Почему она так называется? Первая фраза начинается так: “Вот благословение, которым благословил Моше... сынов Израиля...”. Вот благословение на иврите — ве-зот а-браха.   Обсуждение главы Ве-зот а-браха   1. Благословение праведника   Наша недельная глава называется Ве-зот hа-бераха (и вот благословение). Речь о берахе, «которой благословил Моше, человек Всевышнего, сынов Израиля перед своей смертью» (Дварим, гл. 33, ст. 1). Из названия нашей главы мы видим, что слово зот (вот, это, эта) намекает на благословение. И еще оно связано с тем, что исходит от Всевышнего. Как сказано: «От Всевышнего было это (зот)» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 118, ст. 23). Зот соответствует нижней из десяти сефирот (эманаций), которая называется малхут (царство, место сбора). С помощью сефиры малхут воздействие высших духовных миров реализуется в нижнем, материальном мире, на который (в отличие от миров духовных) можно указать, используя слова «вот», «это». А бераха как раз и пробуждает благотворное воздействие высших мирив, реализуемое в низшем, материальном мире. Слово зот, также намекает на союз, поскольку написано в Танахе (книга пророка Йермиягу, гл. 31, ст. 32): «Такой (зот) союз». И еще — на Тору. Ведь написано: «И вот (ве-зот) Тора» (Дварим, гл. 4, ст. 44). Таким образом, можно воспроизвести механизм действия берахи. Праведный человек — тот, кто находится в союзе со Всевышним, то есть выполняющий Его заповеди и живущий по Торе, имеет силу, чтобы благословлять. И его бераха — осуществится. Того, чьи благословения — не пустой звук, называют человеком Всевышнего (иш hа-Элоким). В нашей недельной главе сказано, что этого титула удостоился Моше (см. Дварим, гл. 33, ст. 1). На его примере можно понять, почему его благословения реализовывались. Моше, как иш hа-Элоким — связан с источником берахи, и в его силах продлить ее действие сверху до самого низа, до нашего мира. Попытаемся проследить историю берахи в еврейском народе. Написано, что «Всевышний благословил Авраама во всем» (Берешит, гл. 24, ст. 1). Авраам же все это передал Ицхаку — «И отдал Авраам все, что у него, Ицхаку» (там же, гл. 25, ст. 5). В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Дварим, гл. 11) уточняется, что Авраам передал Ицхаку первородство и благословение. Это ценнейшее наследство могло достаться старшему сыну Ицхака — Эсаву. Но Яаков выкупил у Эсава первородство, а затем доказал отцу, что и благословение он заслужил больше, чем его брат. Таким образом, то, чем Всевышний благословил Авраама, в конечном итоге перешло к Яакову. Яаков разделил благословение на двенадцать частей — так, что каждое из колен израилевых получило свою уникальную долю. Об этом читаем: «И вот (ве-зот), что говорил им их отец. И благословил он их, каждого его благословением» (Берешит, гл. 49, ст. 28). Здесь снова используется выражение ве-зот. И — не случайно. Ведь в нем содержится, кроме всего вышеперечисленного, еще и намек на двенадцать колен. Гематрия (числовое значение) зот соответствует гематрии оникса. Эти драгоценные камни находились на плечах одеяния главного коэна в Храме, на них были выгравированы имена двенадцати колен. Малая гематрия слова зот, отражающая его проявление в мире Асия (мир действия), равна двенадцати. Итак, Яаков наметил двенадцать направлений развития берахи Всевышнего в еврейском народе. Выражение ве-зот подводит итог благословениям Яакова. И именно с него Моше начинает свои благословения. Моше связал бераху с принятием Торы. Поэтому праведник, живущий согласно Торе, имеет силы, чтобы благословлять.   на основе комментариев Рамбана (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.) и раби Авраама-Мордехая Алтера (Имрей Эмет; Польша – Израиль, середина 20-го века)     2. Моше — олицетворения трепета перед Всевышним   Наша недельная глава начинается словами: «И вот благословение, которым благословил Моше, человек Всевышнего, сынов Израиля перед своей смертью» (Дварим, гл. 33, ст. 1). Моше здесь назван человеком Всевышнего. При этом мы знаем, что Всевышнего обозначают разными Именами. В данном случае использовано имя Элоким (в оригинале Моше назван — иш hа-Элоким). Возникает вопрос: почему здесь используется именно это Имя — Элоким? Имя Элоким связано с мерой суда. Оно побуждает к тешуве (раскаянию) и вызывает трепет. В книге Танаха Коэлет, кстати сказать, царь Шломо использует только это Имя, только Имя Элоким. И ни разу не упоминает — четырехбуквенное. В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Шир hа-Ширим — «Песнь Песней», гл. 1) говорится, что Шломо написал книгу Коэлет, когда уже был в летах. А человек в преклонном возрасте трепещет перед Всевышним больше, чем молодежь. И вот почему: Во-первых, у пожилых людей уже не играет кровь, как в молодости. Поэтому бурление страстей прекращается, да и тяга к удовольствиям заметно ослабевает. Во-вторых, каждый прошедший день приближает к могиле и к грозному Cуду. Осознавая это, человек преклонных лет начинает больше задумываться о вечном и больше бояться Создателя. Его гордыня сломлена, и сердце открыто для тешувы. Ведь он понимает, что скоро придется держать ответ за все дела и поступки, которые он совершил. Шломо писал Коэлет в преклонном возрасте, когда он был полон смирения и трепета перед Всевышним. В этом состоянии он чувствовал связь с Именем Элоким. Его он и использовал в своей книге. В Талмуде (трактат Берахот, лист 33) Учителя обсуждают слова Моше — «А теперь, Израиль, чего Всевышний ждет от тебя? Только страха перед Ним» (Дварим, гл. 10, ст. 12). Написано «только страха». Но разве страх — это мало? Разве трепет перед Всевышним — обыденное чувство? Для Моше на тот момент трепет перед Всевышним стал естественным ощущением. Моше просто не мог иначе. Он назван «иш hа-Элоким», потому что трепет перед Ним органично стал частью натуры Моше. И самое главное — Моше назван человеком Всевышнего, так как, несмотря на свою невероятную близость с Ним, Моше все же остался человеком. Но — Человеком, с большой буквы...   на основе комментария рава Элиэзера Бергера (автор книги «Зихрон Элиэзер»; Венгрия – Израиль, 20-й век)       3. Для чего нужно было предлагать Тору потомкам Ишмаэля и Эсава   Написано в нашей недельной главе: «Всевышний от Синая пришел и показался в сиянии от Сеира, явился от горы Паран» (Дварим, гл. 33, ст. 2). В Талмуде (трактат Авода Зара, лист 2) разъясняется, что прежде, чем даровать Тору на горе Синай сынам Израиля, Творец предложил ее на горе Сеир потомкам Эсава, а на горе Паран — потомкам Ишмаэля. И на Сеире, и на Паране Он получил отказ. И только на Синае потомки Авраама, Ицхака и Яакова принесли клятву верности — «Наасе ве-нишма» (будем исполнять и изучать). Каждое утро мы произносим благословение, в котором есть такие слова — «Благословен Ты, Всевышний... который выбрал нас из всех народов и даровал нам Тору». Возникает вопрос: о каком выборе, собственно, идет речь? Ведь до нас Он ее кому только не предлагал? Возможно, ответ поможет нам найти тот же трактат Талмуда. Там говорится о претензии, которую народы мира предъявили Всевышнему. Ведь и евреи не сразу согласились на Тору, и приняли ее, когда над ними нависла гора, недвусмысленно поднятая Всевышним. — Ведь и нас Ты тоже мог горой дожать! — сокрушались народы мира. И действительно. Почему не дожал? Рамбам (раби Моше бен Маймон, великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) пишет (Законы развода, гл. 2), что, несмотря на то, что гет (разводное письмо, свидетельство о расторжении брака) муж должен дать абсолютно добровольно, в некоторых случаях, если он упрямится — все же разрешается применить к нему различные формы воздействия, включая и физическое. И объясняет это тем, что еврейская душа жаждет выполнять заповеди Творца. А в этой ситуации заповедь — дать гет. Но йецер hа-ра (дурное начало), овладев человеком, всячески мешает ему, отвлекает и удерживает от выполнения заповедей. В случае с гетом физическое воздействие не подавляет волю человека, но наоборот — освобождает ее из-под власти йецер hа-ра. Таким образом, и угроза горой была лишь превентивной мерой, чтобы осадить дурное начало и обнажить естественное, с молоком матери впитанное стремление постигать Тору и соблюдать заповеди. Естественная тяга к выполнению Воли Творца передалась сынам Израиля от их праотцов Авраама, Ицхак и Яакова, которые посвятили себя служению Всевышнему. Эсав же пренебрег своим первородством, которое давало право быть служителем Творца. А Ишмаэль насмехался над всем святым, за что и был изгнан из дома Авраама. Поэтому у их потомков нечего было обнажать. Кроме йецер hа-ра, они больше ничем не обладали. Всевышний разглядел в сынах Израиля доброе начало (йецер hа-тов), заложенное их праотцами, и избрал их из всех народов мира, у которых это начало — отсутствовало. Более того, Творец знал, что народы мира откажутся принимать Тору. Но, тогда, зачем, Он ее предлагал им? Дело в том, что так Он готовил евреям более сносное пребывание в изгнании. Евреям было уготовано изгнание в пустыне народов. И Всевышний решил эту пустыню хоть немного облагородить. Пребывать среди идолопоклонников, практикующих человеческие жертвоприношения — ситуация, согласитесь, малоприятная. Предложив Тору народам мира, Творец ослабил их дурное начало и придал определенное направление их духовному развитию. Мы видим, что впоследствии и у потомков Эсава и у потомков Ишмаэля утвердились религии, пусть и рукотворные, полные искажений и фальши, но все же — базирующиеся на Торе.   на основе комментария рава Леви Ицхака из Бердичева (один из духовных лидеров своего поколения, автор книги «Кедушат Леви»; 1740-1809 гг.)     4. Народ, дерзкий, как огонь   Написано: «А справа от Него — пламя закона» (Дварим, гл. 33, ст. 2). Под словосочетанием «пламенем закона» (в оригинале — эш дат) подразумевается Тора. Возникает вопрос: почему у Торы такое странное название — эш дат? В Талмуде (трактат Бейца, лист 25) приводятся высказывания Всевышнего о сынах Израиля. Эти, — говорит Он, — достойны Учения подобного огню (дат эш). И еще: Их вера — как пламя. Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что Творец, кроме всего прочего, намекнул на присущий еврейскому народу пламенный темперамент и на связанную с ним дерзость. Раби Шимон бен Лакиш (Реш Лакиш; величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век) выделил в мире три группы наиболее ярких представителей, обладающих дерзостью. Среди народов — это евреи, среди животных — собака, среди птиц — петух. Евреи быстро воспламеняются, рядом с такими людьми может быть неуютно. Раши добавляет, что от такого качества трудно избавиться. Тора же, уподобленная воде, проливается целительным бальзамом на пылающие амбиции, и, внося общую гармонию, помогает держаться в приемлемых рамках. Но почему Реш Лакиш олицетворением дерзости у зверей счел собаку? Ведь в Пиркей Авот (гл. 5, м. 20) сказано — дерзкий, как тигр. И действительно. Может показаться, что на роль эталона дерзости, тигр подходит больше собаки. Тигр, конечно, дерзок. Но в этом нет ничего удивительного. Ведь едва ли кто-то из зверей в состоянии ему противостоять. Тигр дерзкий по праву. А теперь вспомним Моську, которая «лает на слона». Ее дерзость ничем не подкреплена. Слон раздавит ее, даже не заметив этого. Она же не в состоянии причинить слону никакого вреда. Ну разве что, если только попадется очень изнеженный и впечатлительный слон, который умрет от брезгливости и отвращения. Но если серьезно, собачью преданность трудно переоценить. Известны случаи, когда собаки спасали своих хозяев ценой собственной жизни. И даже если сам тигр нападет на хозяина — собака, не задумываясь, бросится на его защиту, хотя у собаки нет ни малейшего шанса на то, чтобы одолеть тигра. Это и есть истинная дерзость. Что же — еврейский народ? Есть ли еще народ в мире, который сохранял бы свою веру и свои обычаи тысячи лет, большую часть своей истории, будучи овцой, среди семидесяти волков. От нас требовали для получения права на существование — научиться выть, как волки, и перейти в их волчью веру. Но мы выдержали и костры инквизиции, и крестовые походы, и кровавые наветы, и жесточайшие погромы, и газовые камеры, и массовые расстрелы. Ни по численности, ни по физической силе, мы — не могли противостоять народам мира. Но мы выстояли и продолжаем соблюдать нашу Тору. И это — величайшая дерзость. Тора, дарованная в огне — приняла эту дерзость от нас.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)     5. Поддерживающие Тору возрадуются   Моше дает благословения каждому колену народа Израиля. И здесь, в частности, читаем: «А о 3вулуне сказал: Радуйся, Звулун, выходу твоему, а Иссахар — в шатрах твоих» (Дварим, гл. 33, ст. 18). Колена Звулуна и Иссахара заключили между собой договор. По этому соглашению, мужчины колена Звулуна занимались морской торговлей. Они отправлялись в путешествия, длившиеся месяцами. Они хорошо зарабатывали — вырученных средств хватало и им и на содержание колена Иссахара, мужчины которого посвятили себя изучению Торы. Мужчины колена Иссахара обучали Торе детей из рода Звулуна, когда их отцы были в плавании. Кроме того, их заслуги шли также и в копилку колена Звулуна. Иссахар был старше Звулуна, но Звулун, тем не менее, упомянут раньше. Потому что благодаря ему, у Иссахара была возможность изучать Тору. Если мы рассмотрим фразу «Радуйся, Звулун, выходу твоему» в оригинале — увидим, что выражение «выходу твоему (бе-цетеха)» начинается с буквы бет. Поэтому нашу фразу можно понять и так — «радуйся Звулун букве бет». Это — буква, с которой начинается Тора. Таким образом, у Звулуна, поддерживающего изучение Торы, не меньше оснований радоваться Торе, чем у тех, кто ее непосредственно изучает. Более того, он даже упомянут раньше. И хотя, в прямом смысле в нашем фрагменте речь идет о выходе Звулуна в плавание для торговли, а также о выходе на войну, но в нем присутствует и намек на выход из нашего мира. То есть Моше благословил Звулуна так, что и по выходе из нашего мира он также будет радоваться. Значит, Звулуну уготовано место в мире Грядущем и обещано, что он будет там радоваться. Ведь сказано в Талмуде (трактат Песахим, лист 53), что тому, кто материально поддерживает мудрецов Торы, гарантировано место в Небесной йешиве. Тора защищает того, кто изучает ее, от всевозможных уловок йецер hа-ра (дурного начала). Ведь Тора, как говорится в Талмуде (трактат Бава Батра, лист 16) — «приправа», нивелирующая действие йецера. При этом важно понимать, что защищает не знание Торы, но — процесс учебы. То есть в ситуации, когда ученик выходит за порог йешивы, защита перестает действовать (трактат Сота, лист 21). Но на того, кто Тору поддерживает, защита распространяется постоянно. Поэтому и сказано, что Иссахар счастлив «в шатрах» (только в те часы, когда он непосредственно изучает Тору), а Звулун — даже «по выходе». Человек, затевающий торговое предприятие в далекой стране, поначалу совсем не радостен. Наоборот, он — озабочен и напряжен. Ведь он не знает, как у него сложится, как пойдут дела, не станет ли он жертвой разбойников или чиновников, что порой гораздо страшнее. И еще хороший вопрос — преуспеет ли он в своем начинании? Но тот, кто поддерживает мудрецов Торы, может радоваться с самого начала — ему будет сопутствовать успех...   на основе комментариев рабейну Бехае (раби Бехае бар Ашер; известный комментатор Торы, автор нескольких трудов по вопросам еврейской этики; Испания, 14-й век) и Альшиха (один из выдающихся комментаторов Торы и Танаха; Эрец Исраэль, город Цфат, 16-й век) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения