16 цикл обсуждения Прочесть двадцать пятый цикл обсуждения Прочесть двадцать четвертый цикл обсуждения Прочесть двадцать третий цикл обсуждения Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «Ве-зот а-бераха» Место в Торе: Дварим, гл. 33, ст. 1 — конец книги Дварим. Почему она так называется? Первая фраза начинается так: “Вот благословение, которым благословил Моше... сынов Израиля...”. Вот благословение на иврите — ве-зот а-браха. Обсуждение главы Ве-зот а-браха 1. Слуга и посланник В начале нашей недельной главы читаем: «И вот благословение, которым благословил Моше, человек Всевышнего, сынов Израиля перед своей смертью» (Дварим, гл. 33, ст. 1).  Мы видим, что Моше назван здесь — «человеком Всевышнего» (в оригинале — иш а-Элоким). И это, конечно же — неспроста. Так в Торе подчеркивается, что благословение Моше обязательно осуществится. Ведь приятна Творцу молитва праведников. Как сказано: «Молитва благочестивых — благоволение Его» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 15, ст. 8).  У слова «иш» есть и другое значение — «муж». На этом построен комментарий к нашей недельной главе в Мидраше Ялкут Шимони. Написано в нем, что муж дает распоряжение своей жене, и она выполняет. Так же и в отношениях Всевышнего с Моше: то, о чем просит Моше, Он, Творец — выполняет. И хотя над Ним нет никакой власти, Он по собственной воле при определенных условиях подчиняет свои действия решениям праведников, достигших духовного уровня «иш а-Элоким» (человек Всевышнего). Праведник принимает решение — Всевышний его осуществляет. «Человеком Всевышнего» (иш а-Элоким) в Торе назван Моше и еще некоторые пророки. Среди них — Элияhу, Шмуэль, Элиша и др. Но никто не назван «человеком Творца» (имеется в виду четырехбуквенное великое Имя). Впрочем, Моше именуется в Торе (Дварим, гл. 34, ст. 5) и «слугой Творца» (в оригинале — эвед Творца).  Так почему есть понятия «иш а-Элоким», «эвед Творца», но нет понятия — «иш Творца»? пишет, что Ответ на этот вопрос, — пишет Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.), — «известен каждому, кто постиг тайну».  Постараемся и мы разобраться, в чем тут суть. Имя Элоким выражает Его Меру Суда, а четырехбуквенное Имя — Меру Его Милосердия. Муж управляет женой. И если она возьмет на себя обет, а он, муж, как сказано в Торе (Бамидбар, гл. 30, ст. 8) — «промолчит, то ее обеты будут действительны». Но если «воспрепятствует ей — расторгнет ее обет» (там же, ст.9). Когда Моше назван в Торе — «иш а-Элоким», тем самым подразумевается, что Всевышний на определенных этапах предоставлял Моше возможность управлять Мерой Его Суда. А как же с Его Милосердием? Выходит, Творец не позволял Моше Его Мерой Милосердия, выходит, Творец не позволял Моше управлять Мерой Его Милосердия? Ведь Моше ни разу не назван — «иш Творца».  Дело в том, что милосердие было одной из основных черт Моше. Он сам по себе и его поступки до краев были наполнены милосердием. За это он и удостоился права управлять Его Мерой Суда.  Еще можно добавить, что Имя Элоким подчеркивает, что Всевышний — Хозяин всех действующих в мире сил. Поэтому оно, это Имя, имеет форму множественного числа. Оно символизирует раскрытие Всевышнего, Его проявление в нашем мире, через совокупность действующих сил и развивающихся процессов. В отличие от него, четырехбуквенное Имя отражает, если можно так выразиться — самую суть Творца. Поэтому, когда речь идет о служении Всевышнему, это — служение Ему самому. И в данном случае о Моше говорится, что он — слуга Творца. Но когда Моше выступает в роли посланника Всевышнего, реализует Его Волю на земле, он — иш а-Элоким. на основе комментариев Рамбана (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.) и рабейну Бехае (раби Бехае бар Ашер; известный комментатор Торы, автор нескольких трудов по вопросам еврейской этики; Испания, 14-й век)       2. Хочешь критиковать — благослови Написано в нашей недельной главе: «И вот благословение, которым благословил Моше, человек Всевышнего, сынов Израиля перед смертью своей» (Дварим, гл. 33, ст. 1). Мы видим, что последняя глава книги Дварим начинается соединительным союзом «и» (в оригинале — «вав»). Что с чем этот союз соединяет? Книга Дварим — это книга наставлений и увещеваний, критики и укоров. Но наша глава начинается — благословением. В принципе критика, конечно же — вещь полезная. Она помогает найти ошибки, исправить их и больше не повторять. Однако встречаются порой злобные, желчные люди, критикующие все и вся. И вовсе не для того, чтобы принести кому-то пользу. Но, наоборот — чтобы уязвить, ранить, причинить боль. Впрочем, это уже не критика, а — критиканство. Как отличить одно от другого? Конструктивная критика всегда — на благо. Моше соединил критику с берахой (благословением). Говорится в Талмуде (трактат Сота, лист 47), что даже если левой руке приходится отталкивать, наказывать — правой следует приближать, утешать. Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), комментируя благословение Моше, пишет: «если не сейчас, то когда?». В самом деле. Почему Моше тянул с берахой почти до самой своей смерти? Почему не благословил сынов Израиля раньше?  В действительности не было и дня, чтобы Моше не испытывал желания благословить свой народ. Но он видел, что изо дня в день растет его духовный уровень, изо дня в день он восходит на новую ступень. Стало быть, возрастает и потенциал берахи. Каждый день Моше ощущал, что завтра его благословение будет иметь большую силу. Но вот, незадолго до своей кончины, достигнув уровня, который назван в Торе — «человек Всевышнего» (иш а-Элоким), Моше понял, что настало время берахи («если не сейчас, то когда?»). И сразу же в Торе читаем: «вот благословение, которым благословил Моше...».  Но в чём конкретно состояло благословение Моше? Написано в трактате Пиркей Авот («Наставления отцов», гл. 2, мишна 10), что человек, хотя бы за день до своей смерти — должен раскаяться в своих прегрешениях и вернуться на путь Торы и заповедей (то есть сделать тешуву). Поскольку никто не знает дату своей смерти, — отмечает рабейну Йона (один из крупнейших комментаторов Талмуда, автор многих книг; Испания, 13-й век), — выполнять это наставление следует каждый день и относиться к каждому дню так, будто он — последний. Тогда все дни человека, — продолжает рабейну Йона, — пройдут в тешуве.  В этом же ключе следует рассматривать и благословение Моше. Моше благословил сынов Израиля «последним днем». То есть — завещал им жить так, как будто сегодняшний день — последний день жизни. Кроме того, Моше благословил свой народ еще и — «человеком Всевышнего». Чтобы в каждом поколении был такой человек — мудрый наставник, лидер, глава поколения. С тех пор сыны Израиля никогда не оставались без мудрого руководства. На смену мудрецам Торы и наставникам, ушедшим в иной мир, всегда приходили новые. на основе комментариев Хизкуни (рав Авраам Хизкуни — автор труда «Штей Ядот»; 17-й век, Италия), раби Менахема-Менделя Калиша из Ворки (1819-1867 гг.) и раби Яакова-Давида Калиша из Амшинова (1814-1877 гг.)     3. Где Моше встречает Аарона В Израиле коэны (прямые потомки Аарона, брата Моше Рабейну, служители в Храме) благословляют еврейский народ и в будни и в праздники. За пределами Эрец Исраэль, в рассеянии — только в праздничные дни. Причем, в праздник Симхат Тора (праздник, посвященный завершению годового цикла чтения Торы), который в диаспоре в отличие от Израиля, отмечают отдельно от праздника Шмини Ацерет, в свой день, коэны — тоже не благословляют народ. См. на сайте материалы об этих праздниках. В чем причина возникновения этого обычая? День праздника Симхат Тора, — разъясняют наши Учителя, — всецело посвящен радости, связанной с дарование Торы, Торы, которую называют Торой Моше. В этот день читают благословение Моше, которое начинается словами: «И вот благословение, которым благословил Моше, человек Всевышнего, сынов Израиля перед смертью своей» (Дварим, гл. 33, ст. 1). В этот день благословение Аарона (благословение коэнов) как бы отодвигается на второй план и — не произносится. Чтобы лучше была слышна бераха (благословение) Моше.  Так же можно объяснить и отсутствие имени Моше в недельной главе Тецаве (книга Торы Шемот, гл. 27, ст. 20 — гл. 30, ст. 10). В этой главе говорится об одеяниях коэнов. Это — глава Аарона. Она полностью посвящена ему. Поэтому и не упоминается там имя Моше. Он, Моше, как бы уступает эту главу Аарону — чтобы не бросаться в глаза, не отвлекать на себя внимание. В остальные дни года Моше и Аарон прекрасно соседствуют в молитве. Моше благословил сынов Израиля Торой. Об этом свидетельствует самое первое слово в нашей недельной главе — «и вот» (на иврите — «ве-зот»). «И вот бераха (благословение)…». Ранее, в недельной главе Ваэтханан (Дварим, гл. 3, ст. 23 — гл. 7, ст. 11) написано: «И вот Тора, которую изложил Моше пред сынами Израиля» (Дварим, гл.4, ст.44).  Мы видим, что слово «зот» связано и с берахой и с Торой. А в самой Торе о берахе сказано: «Потому что хорошо в глазах Всевышнего благословлять Израиль» (Бамидбар, гл. 24, ст. 1). Это, кстати сказать — очень важно усвоить. Не случайно в утренних благословениях (начальная часть утренней молитвы) сразу за благословением на Тору, которая ассоциируется с Моше, следует благословение Аарона (биркат коаним).  Моше и Аарон. Благословение Торой и благословение Израиля. Когда это требуется — один уступает другому. Но в основном они — вместе. на основе комментария раби Авраама-Мордехая Алтера (Ребе Гурских хасидов; чаще упоминается под “псевдонимом”, образованным от названия серии его книг — Имрей Эмет; Польша – Израиль, середина 20-го века)     Автор текста Мордехай Вейц