Существует множество объяснений причины
гибели двух сыновей Аарона — Надава и Авиу.
В тексте Торы об этом читаем: «И взяли сыны
Аарона, Надав и Авиу, каждый свой совок для
угля, и положили на них огонь, и возложили на
него особую смесь для воскурения; и
поднесли они перед Всевышним чуждый огонь,
чего Он не велел им» (Ваикра, гл. 10, ст.
1). И далее следует такая фраза: «И вышел
огонь от Всевышнего, и испепелил их, и
умерли они перед Всевышним» (там же, ст. 2).
Отсюда мы видим, что в Торе сказано, что
причиной гибели двух сыновей Аарона стал —
«чуждый огонь».
В Мидраше наши Учителя называют и другие
возможные причины. Например — Надав и Авиу
незадолго до того, как вошли в Кодеш
Кодашим (главное помещение Храма), выпили
вина и приступили к службе в не совсем
трезвом состоянии. Перед службой они не
омыли руки и ноги. Они не надели
обязательный для службы элемент одеяния коэна
— меиль (особую накидку). Потому что не
женились. Потому что у них не было потомства.
Потому что дерзнули установить закон (галаху)
в присутствии Моше, их учителя и наставника.
За то, что сказали: «Когда уже умрут эти два
старца (Моше и Аарон) и управление общиной
перейдёт к нам?!». Из-за их отца Аарона,
который изготовил золотого тельца. О
некоторых из этих причин говорится на сайте,
например, в обзоре недельной главы Шмини,
первый годовой цикл обсуждения, и в других
обзорах той же недельной главы.
Следует отметить, что все эти причины —
весьма убедительны. Но есть у них один общий
«недостаток» — они, похоже, не
соответствуют причине, названной в тексте
Торы (внесение чуждого огня). Впрочем, быть
может, и соответствуют, но нам пока это еще
неясно.
Для начала попробуем разобраться, о каком
«чуждом огне» в Торе идет речь.
О разжигании огня на мизбеахе (в
условном переводе — «жертвенник») в Торе
написано: «И возложат сыны Аарона огонь на мизбеах,
и разложат поленья на огне» (Ваикра,
гл. 1, ст. 7).
Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший
комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век),
комментируя этот фрагмент, отмечает:
несмотря на то, что огонь спускается с небес,
заповедано также приносить для мизбеаха
и обычный (земной) огонь.
Что же тогда подразумевает употребленное
в Торе понятие «чуждый огонь»?
Может, сыновьям Аарона нужно было взять
огонь с мизбеаха, на котором воскуряли
благовония?
В самом деле. Есть в Торе такое указание.
Как сказано: «И возьмет полный совок
горящих угольев с мизбеаха перед
Всевышним и полные горсти благовонных трав
для воскурения, и внесет за завесу» (Ваикра,
гл. 16, ст. 12).
Но это указание было дано Аарону уже после
гибели его сыновей. Стало быть, Надав и Авиу
— не могли о нем знать.
Значит, слова Торы о внесении чуждого огня
нужно понимать не в буквальном смысле.
Тогда, вино, как причина гибели, вполне
согласуется с тем, что написано в Торе.
Человек, выпив вина — разжигает внутри себя
огонь. Чуждый огонь. Об этом в Танахе
говорится: «Горе (тем), что с раннего утра
ищут пьянящее и задерживаются до ночи —
вино разжигает их» (книга пророка Йешаягу,
гл. 5, ст. 11). То есть — речь идет о «чуждом
огне».
Мы видим, что и в тексте Письменной Торы
однозначно формулируется отношение к
употреблению вина коэнами (служителями
в Храме). Как сказано: «Вина и пьянящего не
пей — ни ты, ни твои сыновья с тобою при
входе в Шатер Собрания, чтобы вы не умерли.
Это — закон вечный для поколений ваших» (Ваикра,
гл. 10, ст. 9).
Но неужели Надав и Авиу нарушили прямой
запрет Торы?
Конечно же, нет. Ведь этот запрет появился
уже после их гибели — они ничего о нем тоже
не знали.
Впрочем, они могли «логически вычислить»
этот запрет путем несложных рассуждений.
Написано в Танахе: «И когда используете для
приношения слепое — не скверно ли (это)? И
когда приносите хромое и больное — не
скверно ли (это)? Поднеси-ка это правителю
своему — будет ли он благоволить к тебе и
окажет ли тебе почтение?» (книга пророка Малахи,
гл. 1, ст. 8). Можно было бы продолжить: если ты
предстанешь перед Творцом мира нетрезвым —
понравится ли это ему?
Когда происходило дарование Торы,
старейшины Израиля, а вместе с ними — Надав
и Авиу, устроили пирушку. Вот, что об этом
сказано в Торе: «А на знатных (из) сынов
Израиля не поднял Он руки Своей; и созерцали
они Всевышнего, и ели и пили» (Шемот,
гл. 24, ст. 11).
Написано — «не поднял Своей руки», —
объясняет Раши, — значит было за что
поднять. Созерцание Всевышнего — акт
высочайшей духовности. И что может быть
грубее и материальнее, чем «есть и пить» в
Его присутствии. Это — провал, за которым
должно последовать самое суровое наказание.
Но Всевышний — простил.
В Талмуде (трактат Таанит, лист 26)
сказано, что дарование Торы — это «день
свадьбы» Творца. А освящение Мишкана (Переносного
Храма в пустыне) — праздник Его сердца.
Казалось бы, на свадьбе — едят, пьют,
веселятся. Но тогда, у горы Синай была
необычная свадьба. Это было — единение
Всевышнего с еврейским народом, с Его
народом. И там не было места грубой материи.
Только представьте себе: дарование Торы, а
у кого-то несварение желудка. Но Всевышний
тогда простил. А во второй раз, во время
освящения Мишкана — нет. Потому что
первая ошибка — это ошибка. Вторая — грозит
превратиться в привычку. Прости Всевышний и
во второй раз — люди могли начать массово
разжигать в себе «чуждый огонь».
Всевышний постановил: духовных высот не
достигают таким способом, это — порочный,
губительный путь. Наркотики и пьянство
часто начинались с поиска духовности. И ни
один человек сгорел в этом огне. Если бы
люди усерднее учили бы Тору — сколько
жизней было бы спасено!
Творец не стал ждать, когда чуждый огонь
сожжет Надава и Авиу изнутри. Пусть лучше
умрут праведниками.
В самый святой и возвышенный день, в Йом
Кипур, коэн гадоль (главный служитель в
Храме) входил в Кодеш Кодашим, пребывая
в полном посте. Постился не только он, но — и
весь народ Израиля.
Каждый еврей должен доказать этим, что,
несмотря на то, что он живет в материальном
мире, его стремление — к духовности. Каждый
еврей должен продемонстрировать истинную
любовь, верность и преданность Творцу. Не
грубое сердце надменного гордеца ожидает
встретить Всевышний, но — человека с полным
смирения сердцем. Сломленная гордыня — вот
лучшее приношение Создателю и Хозяину мира.
И именно с этим входил Аарон в Кодеш
Кодашим.
Вино же часто ассоциируется — с
высокомерием, с предательством. Как сказано:
«И (уж) тем более (подобен) вину
предательскому человек высокомерный» (Танах,
книга пророка Хавакука, гл. 2, ст. 5).
