ЛЕХ ЛЕХА 
"ЛЕХ ЛЕХА"
ЛЕХ ЛЕХА 
Элиягу Эссас: текст обращения к посетителям сайта Чтение текста
Афтары

"ЛЕХ ЛЕХА"

Октябрь 16, 2021   10 Хешван 5782

Суббота

New Page 1
  
Главная страница  
Анализ новостей  
Дайджест  
Помочь сайту  
Недельная глава    
Комментарии (видео)   
Комментарии (текст)   
- Чтение            
Праздники   
Лист Талмуда   
Мишна, главы   
(видеокомментарии)
   
Заповеди Торы   
Уроки по Теилим   
Молитва Шмоне Эсре   
Молитва Шма Исраэль   
Спроси у раввина    
- Ответ дня       
- Блиц-ответы   
- Видео-ответы   
Афтарот    
- Комментарии   
- Чтение            
Аспекты Галахи   
Этика   
Культура   
Личность   
К размышлению   
Медицина   
Психология   
Библиотека   
Аудио и Видео уроки   
Объектив   
Видео   
конференции
   
Почта   
 

        
Иерусалим
Москва
Киев
Минск
Нью-Йорк


Курс шекеля
Курс рубля
                  
                                   

  Поиск на сайте:  

 
Праздники и памятные даты:

Все еврейские даты начинаются накануне вечером!
 
Шмини Ацерет
Симхат Тора

В Израиле - 22 Тишри
(28.09.21)
В диаспоре - 
22-23 Тишри
(28 - 29.09.21)
Ханука
25 Кислева - 2 Тевета
(29.11 - 06.12.21)
Пост 10 Тевета
10 Тевета
(14.12.21)
Ту би-Шват
15 Шват
(17.01.22)
Пурим
14 Адара
(17.03.22)
в Иерусалиме -
15 Адара
(18.03.22)
Песах
15-21 Нисана
(16 - 22.04.22)
В диаспоре 
15-22 Нисана
(16 - 23.04.22)
День катастрофы и героизма
27 Нисана
(28.04.22)
День памяти павших 
3 Ияра
(4.05.22)
День независимости Израиля
4 Ияра
(5.05.22)

Лаг ба Омер
18 Ияра
(19.05.22)

День Иерусалима
28 Ияра
(29.05.22) 
Шавуот
6 Сивана
(05.06.22)
В диаспоре 6-7 Сивана
(05 - 06.06.22)
Девятое Ава
 9 Ава
(07.08.22)
Рош а-Шана
1-2 Тишри
(26 - 27.09.22)
Йом Кипур
10 Тишри
(05.10.22)
Суккот
15-21 Тишри
(10 - 16.10.22)
 



Недельная глава
Раздел ведет 
рав Элиягу Эссас
О недельных главах


Двадцать первый цикл обсуждения

Прочесть двадцать первый цикл обсуждения
Прочесть двадцатый цикл обсуждения
Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения
Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения
Прочесть семнадцатый цикл обсуждения
Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения
Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения
Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения
Прочесть седьмой цикл обсуждения
Прочесть шестой цикл обсуждения
Прочесть пятый цикл обсуждения
Прочесть четвертый цикл обсуждения
Прочесть третий цикл обсуждения
Прочесть второй цикл обсуждения
Прочесть первый цикл обсуждения

ГЛАВА «ШМИНИ»

 

Место в Торе: книга Ваикра, гл. 9, ст. 1 – гл. 11, ст. 47.

 

Почему глава так называется?

По первым словам фразы: «И было, на восьмой день...» (Ваикра, гл. 9, ст. 1).

Восьмой на иврите – шмини.

 

Обсуждение главы Шмини

 

1. Щель или окно — зависит от нас

 

В нашей недельной главе читаем, что Моше обращается к сынам Израиля с призывом — «То, что повелел Всевышний, исполняйте, и явится вам Слава Творца» (Ваикра, гл. 9, ст. 6).

Призыв Моше, казалось бы, прост и не замысловат: совершайте приношения (на иврите — корбанот, множественное число от слова корбан), и если все пойдет, как положено — удостоитесь Шехины (Присутствия Творца).

Однако в этих словах содержатся и более глубокие идеи.

Существуют два типа управления миром: естественное (по законам природы) и надъестественное (с помощью чудес и невероятных, замечательных событий). Оба этих типа намеком упомянуты в Шир hа-Ширим («Песне Песней», гл. 2, ст. 9) в словах: «Наблюдает из окон, выглядывает сквозь щели».

Наблюдение через окна символизирует надъестественное управление, когда с одной стороны есть наблюдатель (он же и осуществляет управление), который ведет наблюдение, но и его самого могут видеть наблюдаемые.

Второму типу, природному, естественному, соответствует «выглядывание из щелей». При этом наблюдатель совершенно скрыт от объекта наблюдения.

Когда сыны Израиля того заслуживаю — они удостаиваются управления открытого типа, управления надъестественного, неординарного. При этом у них есть возможность видеть Шехину. В противном случае — узкая щель, сквозь которую ничего не рассмотришь. И можно лишь догадываться о «добром глазе», непрестанно взирающем на нас.

Этот тип управления мы и ощущаем на себе в наши дни. Это — результат наших прегрешений. Именно об этом сказано: «Вот стоит Он за стеной» (Шир hа-Ширим, гл. 2, ст. 9). И мы сами — из злобы, ненависти, зависти, дурных поступков, предательства и т.п. — возвели стену, которая скрывает от нас Творца.

Получается, что выбор способа наблюдения («из окон» или «сквозь щели») — всецело зависит от нас. От нашей духовной работы, от наших заслуг, от наших исправленных в себе качеств и осуществленных нами добрых дел.

Та же идея содержится и в нашей фразе. Тот, кто хочет удостоиться видеть Шехину, то есть кто ждет перехода на открытый тип управления, при котором Творец «наблюдает из окон» и, следовательно, Его тоже можно увидеть — должен обратить внимание на начало фразы: «То, что повелел Всевышний, исполняйте».

Повеления Всевышнего нужно выполнять в точности, без компромиссов, не считаясь с личными интересами. Потому что иначе Творец — скроется и будет управлять незаметно, наблюдая за нами сквозь узкую щель.

В Талмуде (трактат Бейца, лист 15) Учителя передают высказывание Всевышнего: Дети Мои! Одалживайте средства на шаббат, не стесняйтесь. Вы возьмете взаймы, а возвращать буду Я!

Получается, что все затраты на освящение субботнего дня будут компенсированы. Причем, гарантом этого выступает Сам Всевышний.

Но в другом месте Талмуда (трактат Шаббат, лист 118) сказано: «Лучше сделай субботу свою подобной будням (в плане еды и одежды), но не будь зависим от других людей, от их милости».

На первый взгляд, эти два высказывания противоречат друг другу. И непонятно, как следует поступать, что предпочесть: влезть в долги, но устроить шикарный шаббат, или же скромно провести субботу, без особых излишеств — с тем, чтобы не выходить за рамки собственного бюджета?

Дело обстоит так. Всевышний обещает возмещение расходов на субботу тому, для кого принцип «то, что повелел Всевышний, исполняйте» — норма жизненной практики, и все его поступки и помыслы — во имя Небес. Но если человек устраивает субботу для себя — тому следует рассчитывать на свои средства и не влезать в долги.

Среди людей, которые стараются соблюдать заповеди, особенно — в среде тех, кто начал это делать относительно недавно, распространенно заблуждение, будто бы Всевышний возместит все то, что тратится во славу суббот и праздников. И под этим соусом порой приобретается то, что к означенным дням имеет лишь косвенное отношение.

Получается, что из субботы делают оправдание транжирству и желанию пошиковать.

Нет ничего глупее, чем надеяться, что Всевышний возместит эти расходы. Поскольку мы не можем быть уверены, что все наши дела безупречны и реализуются исключительно ради Творца, то и надеяться на возврат от Него мы не вправе. Поэтому не следует тешить себя иллюзиями о деньгах, которые вот-вот свалятся на нас с Неба. Тратить нужно ровно столько, сколько мы можем себе позволить, исходя из ресурсов, имеющихся у нас в наличии. И это — галаха (еврейский закон).

 

на основе комментариеу рава Шломо Левинштейна

(Израиль, наше время)

и рава Иегуды Цадка

(глава йешивы «Порат Йосеф», Израиль, 1910-1991 гг.)

 

 

2. Когда не следует скромничать

 

Моше призывает Аарона: «Подойди к мизбеаху (в условном переводе — жертвенник) и соверши приношение твое» (Ваикра, гл. 9, ст. 7).

Правильно понять ситуацию нам помогает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век). Он пишет, что Аарон, как сказано в Мидраше Сифра, пребывал в смятении и не решался приблизиться к мизбеаху. Тогда сказал ему Моше: «Почему ты смущен? Ведь для этого ты избран!».

В словах об избранности Аарона явно содержится некий намек. Попытаемся понять, какой именно.

Вспомним эпизод, когда Всевышний призвал Моше взять на себя миссию по освобождение евреев из египетского рабства. Эти события описаны в недельной главе Шемот. Моше ответил тогда: «Кто я, чтобы мне идти к фараону!?» (Шемот, гл. 3, ст. 11). И Всевышний пообещал: «Я пойду с тобой» (там же, ст. 12).

Моше продолжает отказываться, говоря: «Но ведь я вовсе не оратор, у меня проблемы с дикцией и дефект речи» (Шемот, гл. 4, ст. 10). На это Творец отвечает более резко: «А кто дал уста человеку, кто делает его немым или глухим? Разве не Я? А теперь иди, и Я буду твоими устами и укажу тебе, что говорить» (там же, ст. 11-12).

Но Моше все еще сомневается. «Пошли другого, — произносит он, — которого Ты обычно посылаешь» (Шемот, гл. 4, ст. 13).

Далее написано: «И воспылал Гнев Всевышнего на Моше и сказал Он: Ведь Аарон, твой брат, леви» (там же, ст. 14).

В своем комментарии Раши отмечает, что Гнев Всевышнего никогда не проходит бесследно, следствием его бывает наказание.

Какое же наказание было в этом случае?

Творец не «просто так» называет Аарона «леви». По первоначальному замыслу он должен был быть левитом, а Моше — коэном. Но Творец разгневался на Моше, и в итоге статус коэна достается Аарону и его сыновьям.

Но вернемся к нашей недельной главе.

Моше просит Аарона приступить к выполнению коэнских обязанностей, но тот, пребывая в сметении, отказывается. Тогда Моше предупреждает его: если станешь упорствовать, утратишь положение коэна — ведь для этого ты избран. То есть ты избран — благодаря этому. Благодаря тому, что я в свое время упорствовал.

В основном своде еврейских законов Шульхан Арухе (раздел Орах Хаим, гл. 53) даются правила поведения хазана (представитель общины, ведущий молитву).

Постоянный хазан выходит к месту, откуда ведут молитву, без особого приглашения — просто встает и идет, встает на это место и начинает молиться.

Человек, не являющийся постоянным хазаном, должен вначале для приличия — отказаться. Но не слишком долго.

На первое предложение провести молитву он должен ответить отказом. Когда его попросят во второй раз — он собирается с духом. И после третьей просьбы — поднимается со своего места и идет выполнять то, что ему поручено, ведет молитву.

Теперь мы понимаем, почему Всевышний обращался к Моше трижды.

Но, может, и Аарон ждал и не шел к мизбеаху, руководствуясь этим правилом?
Поэтому сказал ему Моше: «Почему ты стыдливо отказываешься, ты же выбран быть постоянным коэном в Мишкане. Тебе не следует ждать особого приглашения. Иди безропотно и совершай приношение».

 

на основе комментария рава Хаима Паладжи

(автор книги «Увахарта Бахаим», Турция, 1788-1868 гг.)

 

 

3. Что общего у пророка, женщины и Аарона

 

Написано в нашей недельной главе: «И сказал Моше Аарону: Подойди к мизбеаху (в условном переводе — жертвенник) и соверши приношение твое» (Ваикра, гл. 9, ст. 7).

Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что Аарон, как говорится в Мидраше Сифра, пребывал в смятении и не решался приблизиться. Тогда сказал ему Моше: «Почему ты смущен? Ведь для этого ты избран!».

Очень часто бывает, что стоит человеку стать раввином, руководителем общины, еврейским лидером или просто премьер-министром Израиля — люди тут же начинают о нем толковать, причем, далеко не всегда положительно. И то их не устраивает, и это. Мол, с его приходом начался духовный спуск, экономический спад, разброд и шатания. Узнаете? «Я еще помню предыдущего рава (директора, начальника, руководителя...). При нем такого не было!».

Когда Аарон стал коэном, у некоторых тут же развязались языки: Вчера он сделал золотого тельца, а сегодня его уже назначают коэном? Да, где такое видано!?

Конечно же, эти отвратительные пересуды вводили Аарона в смущение. Он стоял, не в силах сдвинуться с места, и только с горечью цедил сквозь крепко сжатые зубы, обращаясь к Моше: «Откуда столько злобы? Неужели им так нравится лить помои и швыряться грязью?».

И Моше твердо и уверенно ответил ему: «Почему ты смущен? Ведь для этого ты избран! Разве ты не знал, что мир так устроен: если еврей выбивается в лидеры, ему перемывают все кости и спускают на него собак».

«Для этого ты избран»  — ты должен уметь держать удар и изо всех сил противостоять. Так иди же. Иди несмотря ни на что. Встань и иди...

Есть и другое объяснение.

Моше предупреждает Аарона. «Почему ты стыдишься? — спрашивает он его. — Когда-то моя излишняя стыдливость и застенчивость дорого мне обошлись. Всевышний уговаривал меня возглавить еврейский народ, а я все никак не мог решиться на это, переживал и стеснялся. Из-за этого статус коэна, который изначально был предназначен мне — перешел к тебе. Смотри, если сейчас ты проявишь нерешительность, Творец передаст коэнство кому-то третьему. Поэтому не медли, ступай к мизбеаху. Ведь для этого ты избран!».

В Мидраше объясняется, почему пророки Израиля уподоблены женщинам. Ведь женщина не стесняется требовать у мужа деньги на ведение хозяйства. Порой — добрым словом и лаской, иногда — скандалом и криком. А, бывает — и слезами. Используя разные способы — женщина всегда добивается своего.

Также и пророки не стесняются требовать для сынов Израиля у Всевышнего изобилия — и духовного и материального.

Аналогичная задача была и у коэнов. О ней Моше напомнил Аарону, сказав: «Подойди к мизбеаху. Женщины и пророки не стесняются просить и даже требовать. Почему же ты стесняешься? Ведь для этого тебя сделали коэном. Так иди и соверши приношение».

Кроме того, в выражении «ле-хах» (на это, для этого) содержится намек на разные типы служения коэна.

Коэну иногда приходится сжимать свою ладонь, а иногда — раскрывать. Когда он осуществлял корбан минха (хлебное приношение), он сжимал в ладони пригоршню муки. А во время благословения он раскрывал ладони и выпрямлял пальцы.

Слово «хах» состоит из двух букв: каф и каф софит. Буква «каф» символизирует ладонь, собранную в горсть. А каф софит — напоминает раскрытую ладонь.

Таким образом, произнесенная Моше фраза «ле-хах нивхарта (для этого ты избран)» еще имела и дополнительный смысл. Моше наметил Аарону некоторые виды его обязанностей в Мишкане (Переносном Храме): совершать приношения, например, минху, и — благословлять народ Израиля.

 

 

на основе комментариев раби Йосефа Хаима

(один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием Бен Иш Хай; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – начало 20-го)

 и раби Авраама-Мордехая Алтера

(Имрей Эмет; Польша – Израиль, середина 20-го века)

 

 

4. Оправданный стыд

 

Написано в нашей недельной главе: "И сказал Моше Аарону: Подойди к мизбеаху (мизбеах в условном переводе — жертвенник) и соверши приношение твое... И искупи себя и народ» (Ваикра, гл. 9, ст. 7).

Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что Аарон пребывал в смятении и не решался приблизиться к мизбеаху. Тогда Моше, как говорится в Мидраше Сифра, сказал ему: «Почему ты смущен? Ведь для этого ты избран!».

Итак, названы две причины, обусловившие ситуацию, когда Аарон не решался выйти к мизбеаху. Это — смятение и страх.

И действительно, Аарон стыдился пойти к мизбеаху, потому что своими руками сделал золотого тельца. А боялся он, что его назначение главным коэном будет опротестовано. Аарон пророчески видел протестное возражение Кораха, опасался его бессмысленного бунта.

Корах, как мы знаем, впоследствии и в самом деле выступил против Аарона, потому что сам пожелал стать главным коэном.

Только он не учел правила, о котором говорится в Талмуде (трактат Йома, лист 22): в еврейской общине — не выдвигают на руководящий пост человека с абсолютно незапятнанной репутацией, хоть одно пятнышко, но все-таки должно быть.

У Аарона такое «пятно» было — золотой телец.

На что же рассчитывал Корах? Ведь «скелетов» в его «шкафу» — не было.

Поэтому Моше с уверенностью успокоил своего брата: «Иди к мизбеаху! Ведь ты для этого избран. Тебе не стоит стыдиться тельца, он — то самое необходимое «пятно», благодаря которому ты выбран, чтобы быть главным коэном. И бояться тебе не следует. Корах ничего не сможет опротестовать, ведь он сам чист и, значит — не годится для этой должности.

Так на что же надеялся Корах? Ведь он наверняка тоже знал это правило.

Раши в своем комментарии (на книгу Бамидбар, гл. 16, ст. 7) пишет, что Кораха подвели глаза (очевидно, имеется в виду духовное зрение). Он увидел великую цепь поколений, происходящую от него, и среди своих потомков — великого пророка Шмуэля.

Репутация Шмуэля была абсолютно чиста. И вместе с тем, он руководил народом Израиля. «Раз Шмуэль мог быть вождем, то и я смогу стать главным коэном», — решил Корах. И невдомек ему было, что пятно у Шмуэля все же имелось. И это было пятно на происхождении. Ведь он происходил от Кораха. Таким образом, в шкафу у пророка и духовного лидера сынов Израиля Шмуэля, хранился скелет злодея Кораха.

В другом месте в Талмуде (трактат Берахот, лист 12) сказано, что тому, кто устыдился своего проступка — прощают. Это правило Учителя выводят из эпизода общения царя Шауля с пророком Шмуэлем.

Шауль признался, что завтра ему предстоит выйти на войну против плиштим (фелистимлян), но Всевышний не отвечает ему о ее исходе — ни через пророков, ни во сне.

Шауль не упомянул, что Всевышний не ответил и через «урим ве-тумим» (двенадцать драгоценных камней на нагруднике главного коэна, с помощью которых он получал ответы на судьбоносные вопросы).

Дело в том, что по приказу Шауля был уничтожен город коэнов Нов. И Шауль очень стыдился этого злодеяния.

Пророк Шмуэль тогда ответил Шаулю, что его войско будет разбито, и сам Шауль погибнет. Но — окажется в Ган Эдене (в условном переводе «рай»).

Мы видим, что Шауль, благодаря стыду, попал в Ган Эден, несмотря на страшное злодеяние.

Теперь вернемся к Аарону.

Он сделал золотого тельца, но — во имя Небес. Так нужно ли ему искупление?

На этот вопрос ответил Сам Всевышний: «Ты действительно не собирался совершать дурного. Но все же, сделанный тобой телец вверг в пучину прегрешений некоторых из народа. Значит, на тебе лежит обязанность подтолкнуть их к раскаянию».

И вот, что произошло. Когда пришло время Аарону совершив приношение, начать служение в Мишкане (Переносном Храме) — весь народ собрался, чтобы присутствовать при этом. И люди увидели, как Аарон стыдится. Если он, совершенно невиновный испытывает стыд — куда простым людям деться от позора?

Так спрашивали себе те, что запятнали себя прегрешением. Эти мысли привели их к полному раскаянию и искуплению.

«Для этого ты был выбран и назначен коэном», — заключил Моше.

Благодаря стыду, который испытывал Аарон — многие из народа пришли к тешуве (раскаянию).

 

на основе комментария Виленского Гаона

(раби Элиягу из города Вильно, Литва, 18-й век; назван Гаоном — почетнейший титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность)

 

 

5. Запутать Сатана

 

В нашей недельной главе говорится о начале служения в Мишкане (Переносном Храме). И мы читаем: «И сказал Моше Аарону: Подойди к мизбеаху (в условном переводе — жертвенник) и соверши приношение твое... И искупи себя и народ» (Ваикра, гл. 9, ст. 7).

Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), ссылаясь на Мидраш Сифра, объясняет, что Аарон пребывал в смятении и страшился приблизиться к мизбеаху. Тогда сказал ему Моше: «Почему ты смущен? Ведь для этого ты избран!».

Мы видим, что Аарон прежде должен был искупить себя, а затем уже — и народ. Этому научил его Моше: очистись сам, потом можно будет искупить вину других.

Речь шла об искуплении за прегрешение, связанное с созданием золотого тельца.

Сатан (о нем — см. на сайте, к примеру, в ответе «Сатана и его место в иудаизме», № 1410), творя помехи в служении, внушил Аарону, что мизбеах имеет очертания тельца. Поэтому Аарон стыдился, и все никак не решался подойти к нему, чтобы начать служение.

Тогда Моше дал Аарону совет: «Брат мой, хотя Всевышнему и угодно искупить твое прегрешение, но не следует забывать и о Сатане, и бросить ему какую-нибудь подачку, чтобы он не препятствовал твоему служению».

Когда Сатан попробовал обвинить сынов Израиля в идолопоклонстве, те возразили — мол, Аарон его сделал. А они — всего лишь его ученики. И не пристало им оспаривать деяния учителя.

Тогда Всевышний, знавший об истинном положении дел, внес ясность: «Нечего перекладывать с больной головы на здоровую! Ведь, это народ заставил Аарона создать тельца, и, следовательно, люди в первую очередь нуждаются в искуплении».

Только если бы Аарон стал приносить искупительный корбан (в условном переводе — жертвоприношение) за народ Израиля, это привлекло бы внимание Сатана. Ведь если Аарон начал искупать сынов Израиля, значит, есть за что. И Сатан поспешил бы нажаловаться на них.

Поэтому Всевышний и дал Аарону дельный совет: «Вначале искупи себя». Тогда Сатан решит, что вся вина за золотого тельца лежит целиком на Аароне. Следовательно, приношение Аарона искупит и сынов Израиля, ведь у Сатана не будет причины их обвинять.

Таким образом, приношение Аарона сыграет роль той самой подачки, которая закроет рот Сатану.

Рав Хаим Виталь (Эрец Исраэль, вторая половина 16-го – начало 17-го вв.) не раз писал в своих книгах, что каждый человек приходит в этот мир со своим персональным заданием. Оно заключается в определенном исправлении. Причем, у каждого оно — свое. И только он может его осуществить.

Деструктивные силы (тот же Сатан) делают все, чтобы скрыть от человека его задание, и тот впустую потратит время, так ничего и не сделав полезного.

 Там где дурное начало чинит человеку больше всего препятствий — там и находится его цель, туда ему и следует стремиться.

Об этом Моше сказал Аарону: «Раз Сатан показывает тебе тельца, вместо мизбеаха, и этим вгоняет тебя в стыд, значит, ради этого ты создан. Служение коэна — это твой тикун (исправление). И никто, кроме тебя, не в состоянии его осуществить. Поэтому не смущайся, твердо иди к мизбеаху и приступай к тому, ради чего ты избран».

 

на основе комментариев Рамбана

(Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.)

рава Хаима Виталя

(Эрец Исраэль, вторая половина 16-го – начало 17-го вв.)

и раби Авраама-Мордехая Алтера

(Имрей Эмет; Польша – Израиль, середина 20-го века)

Автор текста Мордехай Вейц


Прочесть двадцать первый цикл обсуждения
Прочесть двадцатый цикл обсуждения
Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения
Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения
Прочесть семнадцатый цикл обсуждения
Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения
Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения
Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения
Прочесть седьмой цикл обсуждения
Прочесть шестой цикл обсуждения
Прочесть пятый цикл обсуждения
Прочесть четвертый цикл обсуждения
Прочесть третий цикл обсуждения
Прочесть второй цикл обсуждения
Прочесть первый цикл обсуждения

Мама со мной не разговаривает. Как попросить у нее прощения за обман?


Поиск по сайту:

New Page 1



 


 

 
New Page 1

Главная страница  |  Помочь сайту
  Анализ новостей  |   Дайджест
Недельная глава   |   Праздники   |   Лист Талмуда     
Спроси у раввина:   /   Ответ дня  /   Блиц-ответы
Объектив  |   Афтарот  |   Заповеди Торы
Этика  |   Видеоконференции  |   Культура  |   Личность
К размышлению  |   Медицина  |   Психология 
Библиотека  |   Аудио-уроки  |  


Посещайте наш сайт ежедневно!

Обновления сайта производятся каждые 2 часа ежедневно
(кроме субботы и праздников) до 22 часов по израильскому времени

Присылайте Ваши предложения и пожелания по адресу: webmaster@evrey.com

logo ©

© 2001 Evrey.com  



New Page 1


 
 
  Лучшие Сайты
Израиля