Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «Ве-зот а-бераха»   Место в Торе: Дварим, гл. 33, ст. 1 — конец книги Дварим.   Почему она так называется? Первая фраза начинается так: “Вот благословение, которым благословил Моше... сынов Израиля...”. Вот благословение на иврите — ве-зот а-браха.   Обсуждение главы Ве-зот а-браха   1. Благословение действует там, где есть трепет перед Творцом   Завершающая недельная глава Торы начинается благословением Моше — «И вот благословение, которым благословил Моше» (Дварим, гл. 33, ст. 1). Богобоязненность — важнейшее качество и основа служения Всевышнему. Поэтому Моше предваряет свое благословение выражением «ве-зот» (и вот). Оно символизирует трепет перед Творцом. Когда в Торе встречается выражение «ве-зот», это говорит о духовности, святости, о служении Всевышнему и о трепете перед Ним. Так, наш праотец Яаковом завершает благословение сыновей словами — «И вот (ве-зот) что говорил им их отец. И благословил он их» (Берешит, гл. 49, ст. 28). Известно, что кроме благословений, Яаков дал своим детям наставления о служении Всевышнему. Его главный посыл заключался в том, что Шехина (Присутствие Всевышнего) должна постоянно быть у нас перед глазами. Иначе нам будет недоставать богобоязненности. Даже если человек выполняет заповеди, жертвует на благотворительность, в положенное время произносит молитвы, основные и дополнительные, не ест и не пьет все посты, что призваны принести спасение человеку и миру, прилежно изучает Тору — он будто бы ничего и не делал, если в нем нет богобоязненности. Ведь Творец ждет от нас именно трепета перед Ним. Как сказано: «И ныне, Израиль, что Творец, требует от тебя? Только трепетать перед Ним» (Дварим, гл. 10, ст. 12). В Талмуде (трактат Шаббат, лист 31) говорится, что единственное, что Творец ценит в сотворенном Им мире — это богобоязненность. Ведь не зря написано: «И сказал Он человеку: «Вот, трепет перед Всевышним, он и есть мудрость» (Танах, книга Иова, гл. 28, ст. 28).  И еще в Танахе находим, что богобоязненность — основа основ. Как сказано: «Трепет перед Всевышним — сокровище Его» (книга пророка Йешаягу, гл. 33, ст. 6). Служение Творцу без богобоязненности ничего не стоит. Кому нужна внешняя показуха? Все, что связано с духовностью, должно иметь глубину и внутреннее наполнение. Только раз в году, в самый святой и возвышенный день, в Йом Кипур, Коэн гадоль (главный коэн в Храме) входил в Кодеш hа-Кодашим (Святая святых). При этом он должен был надеть белые одеяния. В Торе приведены и другие требования. Но как начинается описание этого завораживающего ритуала? Со слова «зот» — «С этим (бе-зот) войдет Аарон в Святилище» (Ваикра, гл. 16, ст. 3). Когда в синагоге завершается чтение Торы, Свиток поднимают и показывают общине, и все присутствующие провозглашают: «И вот (ве-зот) Тора, которую изложил Моше пред сынами Израиля» (Дварим, гл. 4, ст. 44). Мы видим, что Торе предшествует «зот» — богобоязненность. Царь Давид тоже не остался в стороне, он объявил: «Если обложит меня неприятельский стан, не устрашится сердце мое. Если встанет передо мной война — в этом (бе-зот) уповаю я на Всевышнего» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 27, ст. 3). Получается, что и Давид считает богобоязненность главной защитой и гарантом безопасности при нападении неприятеля и в условиях начала войны. Теперь понятно, почему благословение Моше предварено выражением «ве-зот», символизирующим трепет перед Творцом. Ведь трепет способствует реализации берахи.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)     2. Три условия берахи   Нашу недельную главу открывает благословение Моше — «И вот благословение, которым благословил Моше сынов Израиля перед своей смертью» (Дварим, гл. 33, ст. 1). Мы видим, что Моше благословляет не каждого еврея в отдельности, но — всех сынов Израиля вместе. Вероятно, причина указана в нашей фразе. Ведь Моше благословлял «перед своей смертью». И хотя, Яаков перед смертью благословил каждого из своих сыновей, но у него их было двенадцать, а у Моше — во много раз больше, хотя он и считал каждого еврея своим ребенком. К чести Моше нужно отметить, что он был бесконечно предан своим евреям. Всевышний наказал его, запретив входить вместе со всеми в Эрец Исраэль (на Землю Израиля). Как сказано в самом конце предыдущей главы: «Только издали увидишь ты землю. Но туда не придешь, на землю, которую Я даю сынам Израиля» (Дварим, гл. 32, ст. 52). Причиной столь сурового наказания, как раз и были сыны Израиля. Об этом говорит сам Моше: «Внемлите же, бунтовщики!» (Бамидбар, гл. 20, ст. 10). Моше называет евреев бунтовщиками, потому что те взбунтовались против него в пустыне. Было бы логичным, если бы Моше прогневался на сынов Израиля. Ведь они были причиной его наказания. Но он не только не гневается, он — благословляет их. И в этом весь Моше. В Мидраше (Мидраш Тальпиот) сказано, что для берахи необходимо три условия: подходящий благословляющий, подходящий, эту бераху принимающий и подходящее время. Желательно получить благословение от человека праведного и мудрого — его благословение скорее осуществится. И хотя говорится в Талмуде (трактат Мегила, лист 15), что и благословения самых обычных, простых людей тоже имеют силу, поэтому не стоит ими пренебрегать — все же нельзя сравнивать бераху обычного человека и человека великого в Торе, того, кому подобает благословлять. Второе условие: получающий благословение, должен быть готовым его принять, он должен быть подходящим сосудом, способным вместить в себя бераху и удержать ее. И, наконец, нужно поймать подходящий момент, когда ситуация в духовных мирах благоприятствует нисхождению благословения. Один из таких моментов — когда исполнена заповедь. Поэтому тому, кто вел общественную молитву и покинул свое место, чтобы пронести Тору мимо молящихся, туда, где ее будут читать, желают хазак у-варух (обрести духовные силы и благословение). А тому, кого вызывали к чтению Торы, читают особую молитву Ми ше-берах (Тот, кто благословил). И в том, и в другом случае, это — наиболее благоприятное время для благословений.      В ситуации, описанной в нашей недельной главе, для берахи созрели все три условия. Благословляет Моше, и он — самый подходящий для этого человек. Сыны Израиля принимают бераху, и это — весьма подходящий сосуд. А время перед смертью праведника — это момент наибольшего благоволения Небес. Об этом наш праотец Ицхак сказал так: «И приготовь мне яства, как я люблю, и принеси мне, и я буду есть, чтобы благословила тебя душа моя, прежде чем умру» (Берешит, гл. 27, ст. 4). Когда праведник уходит в иной мир, это подобно тому, как гаснет свеча. За миг до наступления темноты, свеча в последний раз вспыхивает максимально ярко. Так и у человека накануне смерти духовные силы достигают своего апогея.   на основе комментария раби Моше Софера (Хатам Софер; великий Учитель, Братислава, Словакия, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)       3. Когда нужно верить в себя   Написано в нашей недельной главе: «И вот благословение, которым благословил сынов Израиля Моше, человек Всевышнего, перед своей смертью» (Дварим, гл. 33, ст. 1). Чтобы благословить целый народ нужны недюжинные силы — и духовные и физические. Откуда им взяться в старости, на закате дней? Раби Авраам Антеби (большой знаток сокровенной Торы, автор книги Оhель Исраэль; Халеб, Сирия, 1765-1858 гг.) перед смертью тяжело болел. Болезнь источила все его силы. Однажды ночью домочадцы увидели, что у рава началась предсмертная агония. Тогда были оповещены его ближайшие ученики. Они прибыли в дом ребе и стали читать Теилим (Псалмы царя Давида). После полуночи раби Авраам знаками показал им, что сейчас нужно изучать Идра Раба (раздел книги Зогар). Все принялись за чтение, и к исходу ночи завершили Идру. Тогда рав Антеби сел на кровати и показал, что нужно произнести Кадиш де-рабанан (особая молитва, которой принято завершать учебу). — Но нас здесь только девять, включая Вас, — попытались объяснить ему присутствующие. Только раввин не желал ничего слушать. — С нами — душа старейшины рава Амнуны (третье поколение танаим, учитель Рашби, много раз упоминается в книге Зогар, его душа после смерти продолжала приходить к ученикам и разъяснять различные аспекты сокровенной Торы). Так что, не раздумывайте и начинайте Кадиш, — настаивал раби Авраам. В этот момент дверь открылась, и вошел ученик, который жил дальше других. К великому удивлению присутствующих раби сам начал читать Кадиш. и делал это с невероятным воодушевлением. Так — что у всех по телу прошла дрожь. С последними словами молитвы душа рава Антеби покинула этот мир. Раби Авраам последнее время был очень слаб. Не то, что прочесть Кадиш, даже привстать на кровати было для него затруднительно. Но за миг до своего ухода он получил Свыше необходимые силы. Великий Ари (раби Ицхак Лурия Ашкенази, крупнейший каббалист; Эрец Исраэль, 16-й век) открыл нам, что перед смертью праведника все выполненные им в течении жизни заповеди и его добрые дела спускаются к нему, чтобы укрепить его и придать ему силы в последние минуты.    С другой стороны, в Талмуде (трактат Берахот, лист 29) говорится, что нельзя на себя полагаться, вплоть до самого дня смерти. Ведь коэн по имени Йоханан 80 лет исполнял обязанности главного коэна в Храме. И, несмотря на это, в конце своих дней примкнул к секте саддукеев. Поэтому в Танахе написано: «Даже святым Своим не доверяет Он» (книга Иова, гл. 15, ст. 15). Пока человек жив, он может попасть в лапы дурного начала, поэтому ему нужно постоянно быть настороже. Когда Творец открылся Яакову во сне, Он сказал: «Я Всевышний Авраама и Всевышний Ицхака» (Берешит, гл. 28, ст. 13). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что обычно мы не находим в Торе, чтобы Творец, связывал Свое Имя с праведниками при их жизни и писалось бы «Всевышний такого-то человека», поскольку сказано: «Даже святым Своим не верит». Здесь Он связал Свое Имя с Ицхаком. Поскольку, как сказано в Мидраше Танхума, глаза Ицхака померкли, и он безвыходно находился в доме. Он будто бы уже умер, и дурное побуждение не было властно над ним. Мы видим, что перед смертью наступает момент истины, определяющий, достоин ли человек именоваться праведником и быть упомянутым рядом с Именем Творца. Моше «перед своей смертью» назван «человеком Всевышнего», потому что Всевышний распростер над ним свою Шехину (Присутствие Всевышнего), что безусловно, дало ему силы благословить сынов Израиля.   на основе комментариев великого Ари (раби Ицхак Лурия Ашкенази, крупнейший каббалист; Эрец Исраэль, 16-й век) и раби Авраама Антеби (большой знаток сокровенной Торы, автор книги «Оhель Исраэль», Халеб, Сирия, 1765-1858 гг.)     Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «Вайешев»   Место в Торе: Книга Берешит, гл. 37, ст. 1 — гл. 40, ст. 23.   Почему она так называется? В первой фразе главы сказано: «И поселился Яаков в стране проживания своего отца, в стране Кенаан...». И поселился на иврите — вайешев.   Обсуждение главы Вайешев   1. Нельзя просить покоя?   Наша недельная глава начинается словами: «И поселился Яаков на земле проживания своего отца» (Берешит, гл. 37, ст. 1). Только захотел Яаков пожить спокойно, — объясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — его тотчас постигло несчастье с Йосефом (вызванное раздорами). Так и бывает: стоит праведникам захотеть жить спокойно — Всевышний тут же им выговаривает: «Мало вам приготовленного для вас в мире Грядущем, так вы еще хотите жить спокойно в этом мире?!». Но ведь были праведники, которые удостоились отобедать за обоими столами. Например, раби Иеhуда (великий Учитель Мишны, 2-й век) пользовался огромным почетом не только как знаток Торы, но и как общественный лидер. То же самое можно сказать и о Моше Рабейну и о раве Аши (великий Учитель, редактор Вавилонского Талмуда, начало 5-го века). Так почему же из уст Творца исходит упрек — «Мало вам приготовленного в мире Грядущем»? Яаков и Эсав еще в материнской утробе спорили о разделе сфер влияния. В конце концов, компромисс был найден: Эсаву достался этот мир, а Яаков стал владеть Будущим миром. Несмотря на то, что этот мир — под влиянием Эсава, Всевышний, тем не менее, может наделить им того или иного праведника, и тот не вправе отказываться. Но просить самому о благах нашего мира, праведнику — не подобает. И Моше, и раби Иеhуда, и рав Аши удостоились величия еще при жизни. Оно было даровано им Свыше, и они о нем не просили. Яаков же, как написано — «захотел». Сам, на свое усмотрение, решил пожить в покое и безмятежности. Тут-то и прозвучал упрек Всевышнего: "Мало тебе приготовленного в мире Грядущем!?». И материализовался этот упрек — продажей Йосефа в египетское рабство. И все же непонятно. Негоже праведнику просить для себя материальных выгод. Так Яаков — и не просил! Он хотел пожить в тишине и покое, чтобы погрузиться в изучение Торы и исполнение заповедей. Где здесь просьба о материальности? Только и о жизни в умиротворении Яаков просить тоже не мог.  Еще с рождения Ицхака на Небесах вынесои приговор о четырехсотлетнем галуте (изгнании) потомков Авраама. Поэтому жизнь Ицхака не была спокойной. Ицхак никогда не жил в умиротворении. Сказано: «И поселился Ицхак в Граре» (Берешит, гл. 26, ст. 6). Слово «грар» созвучно понятию «гер» (пришелец). Где бы ни селился Ицхак, он всегда был пришельцем, чужаком. Он нигде не селился обстоятельно, не обосновывался надолго, не пытался закрепиться на земле. Но в любой момент готов был сорваться с места. Жил, что называется — «на чемоданах». Яаков жил у Лавана на птичьих правах. Ему это надоело, он хотел постоянства и уверенности в завтрашнем дне. Но в галуте (изгнании) не может быть такой уверенности, не может быть постоянства. И если бы Яакову удалось осуществить свой замысел и устроить себе спокойную, беззаботную жизнь — за это пришлось бы расплачиваться его потомкам. Их рабство было бы продолжительней и тяжелей. Но на Небесах приняли решение побеспокоить Яакова пропажей Йосефа. Йосеф не случайно был продан именно в Египет. Он был очень похож на отца, был его копией. Он и начал отбывать египетское рабство.    В нашей недельной главе читаем: «И поселился Яаков на земле проживания своего отца». Яаков хотел спокойной жизни — там, где его отец был пришельцем. Ицхак открыл счет горьким годам изгнания. И Яаков не вправе был этот счет прервать. Поэтому, как только стало известно, что он думает о том, чтобы пустить корни — тут же братья продали Йосефа в Египет.   на основе комментария раби Иешаягу hа-Леви Горовица (был главным раввином ашкеназских евреев в Иерусалиме, автор комментариев к Торе и Талмуду под общим названием Шней Лухот hа-Брит, в аббревиатуре — А-Шла; Чехия – Польша – Германия – Эрец-Исраэль; вторая половина 16-го – первая половина 17-го вв.)     2. Страх рождает ненависть   Написано в нашей недельной главе, что Яаков «любил Йосефа больше всех своих сыновей, потому что сын старости он ему» (Берешит, гл. 37, ст. 3). Итак, Тора называет Йосефа — «сыном старости» (в оригинале — бен зекуним). Что означает это выражение? Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что этим подчеркивается, что Йосеф родился у Яакова на старости лет. Онкелос (великий Учитель Торы времен написания Мишны, 2-й век; был гером — неевреем, который принял еврейство, и учеником раби Акивы; племянник римского императора Тита) обращает внимание на то, что в Талмуде (трактат Кидушин, лист 32) слово «закен» (старец) подразумевает человека, который приобрел мудрость (закен — зе шекана хохма). Следовательно, выражение «бен зекуним» может означать — «сын мудрости». Йосеф назван сыном мудрости, потому что Яаков передал ему все, что когда-то выучил сам у Шема и Эвера. Яаков обучил Йосефа сокровенным тайнам Торы. И вот намек: гематрия (числовое значение) слова «зекуним» соответствует гематрии слова «раз» (тайна). Яаков обучил Йосефа не только внутренней Торе. В Мишне, как известно — шесть разделов: Зераим (в этом разделе собраны законы, в основном относящиеся к плодам земли и сельскому хозяйству), Моэд (в нем собраны законы, посвященные субботе и праздникам), Нашим (содержит законы супружества и семейных отношений), Незикин (имущественное право), Кодашим (о службе и приношениях в Храме) и Теhарот (законы духовной чистоты). Намек на эти шесть разделов содержится в словах пророка — «И упрочены будут времена твои сокровищем спасения, мудрости и знания» (Танах, книга пророка Йешаягу, гл. 33, ст. 6). «И упрочены» — это Зераим, «времена» — Моэд, «сокровище» — Нашим, «спасение» — Незикин, «мудрость» — Кодашим и «знание» — Теhарот. Яаков обучал своих сыновей этим разделам Мишны, но раздел Кодашим он изучал только с Йосефом. Поэтому Йосеф и назван «сыном мудрости». Ведь «мудрость» соотносится с разделом Кодашим. Но почему Йосеф удостоился такого предпочтения? Обязанность совершать приношения Всевышнему и служить в Храме лежала на первенцах. Первенцем Яакова был Реувен. Но после неблаговидного поступка, Реувен утратил свой статус. А Йосеф — приобрел. Поэтому Яаков и изучал с ним законы храмовой службы, собранные в разделе Мишны Кодашим. Яаков уделял больше внимания Йосефу не потому, что тот ходил у него в любимчиках. Напротив — на Йосефе лежало больше обязанностей. Йосеф был прилежным учеником. Его познания росли с каждым днем. А вместе с ними, а может — и опережая их, росла ненависть братьев к нему.  Ненавидят обычно, когда боятся. Помните поговорку: «Боится — значит уважает»? Но это — лишь видимость уважения. На самом же деле это — ненависть. Но чего опасались братья Йосефа? Какой страх питал их ненависть? Они знали, что у Авраама было несколько сыновей. Но он всех, кроме одного, отослал прочь. Оставил только того, который продолжил его дело. Два сына родились у Ицхака, но лишь один стал его преемником. И вот теперь, Яаков из всех своих сыновей выделил одного — сына его старости, сына мудрости. Только его он обучает тайнам Торы, учит с ним Кодашим... Очевидно, именно его отец готовит себе в преемники. Что же будет с ними, с другими сыновьями Яакова? Им уготована участь Ишмаэля? Эти опасения отравляли им жизнь. Ведь невозможно жить в постоянном страхе, страхе быть изгнанными. Этот страх и породил ненависть к Йосефу — виновнику, как им казалось, всех их бед.   на основе комментариев Рамбана (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.) и рава Иеhуды Асада (Венгрия, 1794-1866 гг.)     3. Можно ли любить за внешнее сходство?   Говорится в нашей недельной главе, что «Исраэль любил Йосефа более всех сыновей, поскольку тот был ему сыном старости» (Берешит, гл. 37, ст. 3).  Выражение «сын старости» требует разъяснения.  В комментарии к этому фрагменту Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) дает — сразу несколько. Йосеф, — пишет он, — родился, когда Яаков уже был в годах. И поэтому — испытывал к нему особенно нежные чувства. Выражение «сын старости» означает — мудрый сын. Йосеф и в самом деле проявил большое усердие в учебе. И Яаков передал ему все, что когда-то сам выучил у Шема и Эвера. И наконец, Йосеф внешне очень походил на Яакова (они были похожи, как две капли воды). Только разве Яаков мог полюбить Йосефа лишь за внешнее сходство, пусть и очень близкое? Такое, ему совсем не подобает. Вот, что в Торе написано о слуге Авраама Элиэзере: «И сказал Авраам своему слуге, старшему в доме, управляющему всем, что у него…» (Берешит, гл. 24, ст.2). Почему Элиэзер назван «старшим в доме» Авраама? Потому что был очень на него похож внешне. А что означает — «управляющий всем, что у него»? Учителя отмечают в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 59), что это означет, что Элиэзер, подобно своему господину, сумел подчинить себе дурное начало.  Элиэзер не был связан с Авраамом родственными узами. Он происходил из кенаанского народа. Народа, прародитель которого, Кенаан, был проклят Ноахом. Как написано: «Проклят Кенаан, рабом рабов да будет он у братьев своих!» (Берешит, гл. 9, ст. 25).  Но если так, то откуда, скажите, взялось сходство? Каким образом проклятый кенаанец, раб, стал походить на своего господина? В глазах большинства людей, сходство — внешний признак. Так и говорят — «внешнее сходство». Подразумевая, что за похожестью не стоит ничего, по крайней мере, внутреннего, глубокого. Только это — общее заблуждение. Ведь недаром лицо, на сущностном языке (а иврит — язык сущностный) называется — «паним». Потому что главное свойство лица — выражать «пнимиют», то есть — внутреннее наполнение человека, его духовный мир. Конечно же, не всякому, но лишь человеку одухотворенному, находящемуся на высоком духовном уровне — дано «читать по лицам». Чтобы понимать паним (лица) нужно иметь богатый пнимиют.  Выходит, Элиэзер путем невероятных усилий и работой над собой, над своим характером, и беззаветным, преданным служением хозяину, сумел привести свой внутренний мир к некому подобию с внутренним миром Авраама, сумел обуздать свое дурное начало, подчинить его своей воле и полностью овладеть им.  Все это не замедлило отразиться на лице Элиэзера, на его облике. Так, что он стал очень походить на своего господина, на Авраама. Теперь вернемся к Яакову. Язык лиц был ему хорошо известен. Глядя на лицо, он понимал (слово «понимание, кстати сказать, созвучно со словом «пнимиют»), какую внутреннюю сущность человека оно выражает. Йосеф лицом был похож на своего отца. Яаков увидел за этим сходством — редкостную духовную близость, родство душ. И именно это породило любовь Яакова к Йосефу.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)     4. От ненависти до зависти — один сон   В Торе весьма исчерпывающе сказано об отношении братьев к Йосефу. И мы читаем: «И возненавидели его... И завидовали ему» (Берешит, гл. 37, ст. 4-11). Ненависть проложила дорогу зависти. Но откуда взялась ненависть? Возможно, причина ее возникновения кроется в том, что братья считали, будто Йосеф ходит у отца в любимчиках. Как написано: «А Исраэль любил Йосефа больше всех своих сыновей» (там же, ст. 3). Но разве сын виноват в том, что отец любит его больше, чем других детей? Здесь, если и можно кого-то винить, то, скорее — отца, но никак уж не сына. Братья задумывались об истоках этой особой отцовской любви. Быть может, Яаков любит Йосефа больше, потому что он сын его любимой жены Рахели?  Только Биньямин — тоже сын Рахели, но ему это особых привилегий не дало.  Значит дело не в этом.  Еще о Йосефе сказано, что он — «сын старости» Яакову (там же), родился у Яакова на старости лет. К ребенку, родившемуся у престарелых родителей, часто бывает особое отношение. И это вполне понятно. Непонятно другое. Биньямин для Яакова — в еще большей мере «сын старости». Он родился после Йосефа, когда Яаков был еще старше. Тем не менее, сказано, что «Исраэль любил Йосефа больше всех своих сыновей» значит — больше Биньямина.  Получается, что и эта причина особой любви Яакова к Йосефу в глазах остальных его детей выглядит не релевантной.  Но тогда в чем причина? Ведь должна же она быть.  По мнению братьев, Яаков любил Йосефа больше всех своих детей, потому что Йосеф доносил на них, рассказывал о них отцу дурное. Благодаря своим россказням, Йосеф сблизился с отцом и завладел его сердцем. Так думали братья. Естественно, что эти мысли об отчей любви породили братскую ненависть, ненависть к Йосефу. Братья ненавидели Йосефа, ненавидели так, что «не могли говорить с ним мирно» (Берешит, гл. 37, ст. 4). Далее Йосеф рассказал им о своем сне. И это только подлило масла в огонь. Огонь ненависти разгорелся еще сильнее. Почему? Судите сами.  — Мы вязали снопы в поле, — пересказывал свой сон Йосеф, — И ваши снопы окружили мой сноп и низко ему поклонились (Берешит, гл. 37, ст. 7). —Мы в его глазах солома и сено, — возмущались братья. И как следствие, стали еще больше ненавидеть Йосефа. К ненависти за доносительство отцу прибавилась ненависть за сны, за унижение во сне. Но вот Йосеф снова видит сон. И спешит рассказать его братьям и отцу.  — Солнце, луна и одиннадцать звезд низко мне кланялись (Берешит, гл. 37, ст. 9). Такой вот сон. На этот раз братья предстают во сне Йосефа не сеном и не соломой, не стогами и не копнами, но — небесными звездами. Выходит, что Йосеф вовсе не пренебрегает своими братьями, не пытается их задеть или принизить. Наоборот, он допускает, что они могут достичь звезд (в духовном плане) и сиять подобно небесным светилам. Но даже и в этом случае, он с легкостью превзойдет их. Так, что им лишь останется низко ему поклониться.  «И позавидовали ему братья» (Берешит, гл. 37, ст. 11). Ненависть сменилась завистью.   на основе комментария раби Йосефа Хаима из Багдада (известен под именем Бен Иш Хай;  вторая половина 19-го века)     5. Йосеф не нарушил законы о злословии   Написано в нашей недельной главе: «Йосеф, семнадцатилетний, пас со своими братьями мелкий скот, и он был отроком, с сынами Билhи и Зилпы, жен своего отца. И приносил Йосеф о них дурное их отцу» (Берешит, гл. 47, ст. 2). По поводу этого фрагмента возникают вопросы. Зачем Йосефа назван в Торе — «отроком»? Ведь его возраст — уже обозначен. Сказано, что он — «семнадцатилетний». Еще не понятно, почему говорится, что Йосеф «приносил» отцу дурное о своих братьях? Он же, наверное, рассказывал о них. Так почему бы так и не написат — «рассказывал»? Для чего использовано здесь слово «приносил»? Он «приносил» дурные вести о братьях — «их отцу. Что значит — «их»? Их отец одновременно — и отец Йосефа. Следовательно, можно сказать — «приносил дурное своему отцу». Или — «приносил дурное его отцу». Разве так не лучше? Тем более, что в Торе уже использовано это выражение, когда говорится, что Йосеф пас скот «с сынами Билhи и Зилпы, женами своего отца». Отзываться плохо о других — нельзя. За злословие полагается строгое наказание. Но иногда это необходимо. Например, Реувен совершил неблаговидный поступок, чему был свидетелем Шимон. Шимону строго запрещено делиться произошедшим с приятелями и знакомыми. Но поставить в известность отца Реувена или его раввина, чтобы те на него повлияли, наверное — не только разрешается, но даже необходимо. Только при этом нужно соблюсти определенные условия. Прежде всего, Шимону, нужно сначала попробовать самому усовестить нарушителя. Глядишь — тот внемлет увещеваниям и потребность рассказывать о его прегрешениях сама собой отпадет. Только если слова Шимона не возымели никакого воздействия или точно известно, что он не пользуется авторитетом у Реувена и поэтому, что бы тот ни сказал, это не будет услышано — в этом случае, разрешено поставить в известность отца или раввина Реувена. Когда он будет говорить о случившемся, делать это следует предельно кратко и сжато, без эмоций, без приукрашиваний — излагать лишь сухие факты.  И последнее. Сообщая о нарушениях, нужно руководствоваться только соображением пользы для Реувена, искренне желать ему исправления. И ни в коем случае не смаковать его духовный изъян. Принося Яакову вести о сомнительных поступках своих братьев, Йосеф строго придерживался всех этих требований.  В Торе Йосеф назван — «отроком», подростком. Да, именно таким был он в глазах своих братьев. И это объясняет, почему он сам не попробовал наставить их на путь истинный — прежде, чем сообщать об их деяниях отцу. Его слова точно не возымели бы на братьев никакого воздействия. Кто станет слушать мальчика-подростка? Да, еще того, кто близко якшается с сыновьями служанок, сыновьями Билhи и Зилпы. В Торе подчеркивается, что, оповещая отца о негативных действиях братьев, Йосеф «приносил» ему только сухие факты. Не рассказывал, а именно — «приносил». Ведь рассказывая, люди склонны преувеличивать, чтобы рассказ стал ярким, интересным, эмоциональным. Поэтому Йосеф — не рассказывал, но — «приносил» только факты.  И наконец, очень важно, что Йосеф сообщал о неблаговидных поступках братьев «их отцу». Не «своему», но именно — «их». То есть — действовал, исключительно ради их блага. Не пытался за счет своих рассказов стать ближе к отцу, сделать его «своим». Йосеф не преследовал никакой выгоды лично для себя. Но стремился принести пользу своим братьям.   на основе комментариев Мальбима (рав Меир Лейбуш бен Иехиель-Михл, 19-й век) и рава Йехиэля Рабиновича из Слуцка (автор книги «Афикей Ям», Литва, умер в 1941 году) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения