Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ШМИНИ»   Место в Торе: книга Ваикра, гл. 9, ст. 1 – гл. 11, ст. 47.   Почему глава так называется? По первым словам фразы: «И было, на восьмой день...» (Ваикра, гл. 9, ст. 1). Восьмой на иврите – шмини.   Обсуждение главы Шмини   1. Йом Кипур длиной в семь дней   Когда Мишкан (Переносной Храм) был готов к служению в нем, Моше начал его испытывать. Он собирал его, совершал служение, а затем снова разбирал. Так продолжалось семь дней. А на восьмой... Об этом читаем: «И было, на восьмой день призвал Моше Аарона и его сыновей и старейшин Израиля…» (Ваикра, гл. 9, ст. 1). В своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что семь дней Моше замещал коэнов и совершал приношения вместо них, а на восьмой день, Аарон начал служить в Мишкане и осуществлять корбанот (мн. ч. от слова корбан — приношение). В Талмуде (трактат Авода Зара, лист 34) Учителя задаются вопросом: в каких одеждах Моше совершал служение? Ведь особые коэнские одеяния запрещено надевать не коэнам. А Моше, хоть и служил в Мишкане, но все же коэном не был. И разъясняют, что Моше был облачен в простую белую одежду, без каких-либо изысков. Но ведь жрецы в языческих капищах, включая современные церкви, стараются вырядиться побогаче, увешивают себя золотом. Моше на их фоне выглядел бы бедным родственником. И главное — Моше был небедным человеком, мог позволить себе любую роскошь. Почему же он служил Всевышнему в простой белой одежде? Ответ кроется в самом вопросе. Потому что Моше служил Всевышнему, а адепты рукотворных религий служат самим себе и своему богатству. Но почему надо было, чтобы Моше служил именно в белом? В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 11) говорится, что, впервые открывшись Моше в горящем кусте, Творец велел ему возглавить Исход из Египта. Моше тогда сомневался и никак не мог решиться. Уговоры продолжались семь дней. И вот, Моше, кажется, более внятно формулирует свою позицию. Он заявляет: «Пошли того, кого пожелаешь послать» (Шемот, гл. 4, ст. 13). Моше просит послать Машиаха — того, кто приведет сынов Израиля к окончательной геуле (избавлению). Он хочет, чтобы Машиах пришел прямо сейчас. Но Всевышний не любит, когда Его «подталкивают под локоть». Мы обязаны верить в приход Машиаха, но не нам судить, настало время для него или нет. Даже не следует пытаться вычислить срок его прихода. И уж тем более — не нашего ума дело выдвигать кандидатуры на эту «вакансию». Творец справится без подсказок. А особо рьяные «советчики» могут быть наказаны. За свое неосторожное высказывание Моше получил наказание. Он был лишен кеуны (статуса коэна). Поскольку семь дней Моше проявлял сдержанность — он все же заслужил быть семь дней исполняющим обязанности коэна. Но с восьмого дня и далее, статус коэна окончательно перешел к Аарону и его потомкам.  Получается, что, семь дней, когда Моше «испытывал» Мишкан, собирая его, совершая в нем служение и снова разбирая — это было обусловлено семью днями, проведенными Моше возле горящего куста в общении с Всевышним. Семь дней служения Моше в Мишкане были для него днями искупления. Он пытался диктовать Творцу, вместо того, чтобы сразу подчиниться Его Воле. Все эти семь дней для Моше были подобны Йом Кипуру. Поэтому он и облачился в белые одеяния. Также и мы, подобно Моше, стараемся Йом Кипур проводить в белом. Только гораздо важнее уподобиться ему в раскаянии и в желании исправить совершенные ошибки.   на основе комментария рава Шалома Бергера (автор книги «Ор Шалом», Петах Тиква, Израиль, наше время)       2. Семь дней траура — до смерти   Наша недельная глава начинается словами: «И было, на восьмой день призвал Моше Аарона и его сыновей и старейшин Израиля» (Ваикра, гл. 9, ст. 1). В Талмуде (трактат Йома, лист 10) рассказывается о правиле, которое в свое время сформулировали мужи Великого Собрания. Везде, где в Торе встречаем слово «вайеhи» (и было), речь идет о бедах или трагических событиях. Кажется, что наша глава готова нарушить это правило. Ведь она начинается словом «вайеhи», но в ней говорится об освящении Мишкана (Переносного Храма). А оно было сопряжено с радостью, сопоставимой по уровню с той, что была в день сотворения неба и земли. Так почему же написано — «вайеhи»? Дело в том, что в этот день трагически погибли сыновья Аарона Надав и Авиhу. Поэтому радость оказалась с привкусом горечи. Об этом и свидетельствует слово «вайеhи». В Иерусалимском Талмуде (трактат Моэд катан, гл. 3) разъясняется, почему евреи соблюдают именно семидневный траур. Это следует из повеления Всевышнего — «И у входа в Шатер Откровения оставайтесь днем и ночью в течение семи дней» (Ваикра, гл. 8, ст. 35). Также и Сам Творец соблюдал семь дней траура по миру. Как сказано: «И было, спустя семь дней на земле начался Потоп» (Берешит, гл. 7, ст. 10). Таким образом, Всевышний скорбел о мире семь дней накануне Потопа и велел Аарону и его сыновьям соблюдать траур семь дней по Надаву и Авиhу. Но разве можно скорбеть еще до того, как человек ушел в иной мир? Человеку, конечно же, надо погружаться в траур, лишь когда станет точно известно, что его близкий родственник скончался. Но Всевышний знает наперед, кто когда умрет. Поэтому Он может скорбеть и о том, что вот-вот произойдет, как было в случае с Потопом. Получается, что и гибель Надава и Авиhу Творец оплакивал заранее. Перед тем, как Аарон и его сыновья начали служить в Мишкане, его семь дней испытывал Моше. Он его собирал, совершал приношения, а потом снова разбирал. А Аарон и его сыновья в это время неотлучно сидели у входа в Шатер Откровения. Сидели все семь дней по велению Всевышнего. Получается, что они, не зная того, и Всевышний вместе с ними, прекрасно все зная, вместе сидели шиву (шива — семь траурных дней по умершему, которые должны соблюдать его ближайшие родственники) по Надаву и Авиhу. Причем, Надав и Авиhу сидели шиву — по себе. Но если так, то и семь предварительных дней подготовки Мишкана к служению были окрашены в траурные цвета. И, следовательно «вайеhи» должно относиться и к ним. Но дело в том, что о смерти Надаву и Авиhу тогда знал лишь Творец. А Аарон и его сыновья узнали о ней только на восьмой день, когда это, собственно, и произошло. Значит, для них горе случилось именно на восьмой день. Поэтому и написано — «И было (вайеhи), на восьмой день».   на основе комментария рава Шамая Гинцбурга (автор книги «Имрей Шамай», Польша – Израиль, 1905-1997 гг.)         3. Исправление прегрешения с помощью того, чем оно совершено   Написано в нашей недельной главе: «И принесли то, что велел Моше, к Шатру Откровения, и подошла вся община, и встала перед Всевышним. И сказал им Моше: то, что заповедал Творец, выполните, и явится вам Слава Его" (Ваикра, гл. 9, ст. 5-6). Возникает вопрос: что имел в виду Моше, призывая исполнить заповедь Всевышнего? В Мидраше (Тора коэнов) говорится, что вся община собралась и подошла, и встала перед Творцом, и все, как один, были охвачены трепетом. Тогда сыны Израиля избавились от дурного начала, угнездившегося в их сердцах. Так проходил процесс их тешувы (раскаяния). В Талмуде (трактат Йома, лист 86) разъясняется, кто — настоящий бааль тешува (совершивший тешуву). Если нарушитель устыдился своего проступка и раскаялся, все исправил и решил больше никогда так не поступать, а потом, оказавшись в то же время, в том же месте и при тех же обстоятельствах, устоял — значит, он действительно бааль тешува. Получается, что исправление прегрешения происходит при помощи того, чем оно было совершено. Так, чтобы исправить прегрешение, связанное с золотым тельцом, Моше собрал (в оригинале — ваякhель) сынов Израиля и призывал их укрепиться в соблюдении шаббата. И — неспроста. Дело в том, что и при создании золотого тельца народ тоже собрался. Как сказано: «И собрался (ваякhель) народ вокруг Аарона» (Шемот, гл. 32, ст. 1). Чтобы искупить то, что произошло тогда, Моше собрал евреев для благого дела — для изучения законов субботы. Еще Аарону было велено взять тельца для очистительного приношения. Так создание золотого тельца было исправлено приношением тельца Всевышнему. После того, как Моше собрал сынов Израиля и указал им путь исправления, те еще и сами собрались «и встали перед Всевышним». Показав тем самым, что они осознали свою вину и хотят исправиться. Евреи в едином порыве плясали перед золотым тельцом. И Моше объяснил им, чтобы исправить прегрешение, необходимо проявить единство в служении Творцу. Только тот, кто сделал настоящую тешуву, может стоять перед Всевышним, и Всевышний явит ему свою Славу. Обратите внимание, Моше сказал — «и явится вам Слава Его» (вам, а не нам). Потому что там, где стоят вернувшиеся к тешуве, даже абсолютный праведник стоять — не может.   на основе комментария рава Ицхака Айзика из Комарно (автор книги «hейхаль hа-бераха», Галиция, 1806-1874 гг.)     4. Возвращение золотого тельца   Моше обращается к Аарону словами — «Подойди к мизбеаху (мизбеах в условном переводе — жертвенник), и соверши очистительное приношение свое» (Ваикра, гл. 9, ст. 7). Слова «подойди к мизбеаху» кажутся лишними. Ведь на первый взгляд вполне можно обойтись и без них. Повеление совершить приношение включает в себя и указание подойти к мизбеаху. Поскольку совершить приношение, не подходя к мизбеаху — невозможно. Раби Йонатан бен Узиэль (один из крупнейших Учителей Мишны, 1-й век) объяснил, что Аарону привиделось, будто на месте мизбеаха стоит золотой телец, и Аарон застыл на месте, боясь сделать даже шаг. Этому видению есть несколько объяснений. Обозначу здесь некоторые из них. Аарон, как известно, был вынужден сотворить золотого тельца. И хотя это было вынужденное действие и в какой-то мере — оправданное, совершенное не давало Аарону покоя. Он все время об этом думал, и никак не мог успокоиться, подобно написанному — «Мой проступок всегда передо мной» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 51, ст. 5). Вот и теперь Аарону показалось, что мизбеах принял очертания тельца. Он счел, что это знак Свыше, и значит, ему уже не отмыться и не очиститься. Поэтому Моше постарался вывести его из этого подавленного состояния духа. Он призвал Аарона набраться смелости и подступить к мизбеаху, ведь Всевышнему угодно его служение. В Мидраше (Торат коаним) говорится, что видение золотого тельца внушил Аарону Сатан (о сути этого понятия — см. на сайте в ответе «Сатана и его место в иудаизме», № 1410), чтобы испытать его. А Сатан — мастер на подобные фокусы. Когда Авраам шел выполнять повеление Всевышнего совершить приношение своего сына Ицхака, Сатан внушил ему, что он входит в бурную реку — в надежде, что Авраам испугается и повернет назад. Собственно, и идея создать золотого тельца пришла в голову евреям после того, как они увидели смерть Моше, внушенную им Сатаном, в то время, как Моше находился в самом добром здравии. Теперь Сатан выбрал своей жертвой Аарона. Аарон же, чтобы раз и навсегда отвадить его, использовал тельца для приношения. Как сказано: «И подошел Аарон к мизбеаху, и зарезал тельца» (Ваикра, гл. 9, ст. 8). Мальбим (рав Меир Лейбуш бен Иехиель-Михл, 19-й век) пишет, что, совершая прегрешение, человек создает малаха-обвинителя (малах в условном переводе — ангел), который принимает облик, напоминающий о проступке. И человек боится этого малаха, укоряющего и карающего его. Очевидно, что благодаря тешуве (раскаянию) и приношению тельца, Аарон смог уничтожить своего малаха-обвинителя. Это было необходимо сделать перед тем, как приступать к совершению искупительных приношений за народ. Ведь прежде чем искупать и очищать других, следует искупить и очистить себя. Всем известна сила молитвы, произнесенной в полном сосредоточении и с правильными намерениями (каванот). Только в Талмуде (трактат Берахот, лист 32) говорится, что со времени разрушения Бейт hа-Микдаша (Иерусалимского Храма) между нами и Всевышним — труднопреодолимая преграда, скрывающая Его и мешающая ощущать связь с Ним. Поэтому, так трудно сосредотачиваться на протяжении всей молитвы, а правильные каванот известны далеко не всем. Большинство пользуется принципом «урвать кусок» — произнести, хотя бы одно благословение в полную силу, или, изучая Тору, максимально сосредоточиться, хоть на небольшом ее фрагменте. Но есть еще прекрасный способ добиться того, чтобы молитва была услышана и принята: подготовиться перед молитвой и настроить себя так, чтобы начать молиться с разбитым сердцем и сломленной гордыней, чтобы не кедром ливанским предстать перед Творцом, но — стелющимся по земле иссопом. Если человек, стоя перед Всевышним, в искреннем порыве обратится к Нему из глубины души, изнутри своего сердца и произнесет (вслух или мысленно, если говорить нельзя) — «О, Владыка Мира! Я вполне осознаю, что нечист и отвратителен и по закону должен быть отвергнут, поэтому, лишь на милосердие Твое уповаю!» — этому человеку Всевышний ниспошлет избавление. Теперь мы понимаем, почему Творец вселил трепет в Аарона видением золотого тельца на месте мизбеаха. А то, что видение было от Всевышнего — не вызывает сомнений. Ведь Он — причина всего происходящего.   Так, Творец, на примере Аарона учит нас, что служение в смирении и уповании лишь на Его милость будет обязательно принято.   на основе комментария рава Исраэля Исера из Поневежа (автор книги «Менуха у-Кедоша», Россия, Польша, 1822-1894 гг.)     5. Урок врача   В нашей недельной главе говорится о трагической гибели Надава и Авиhу. Об этом читаем: «И вышел огонь от Всевышнего, и испепелил их, и умерли они пред Творцом. И сказал Моше Аарону: Об этом говорил Создатель: Через близких Мне — освящусь, и пред всем народом прославлюсь» (Ваикра, гл. 10, ст. 2-3). То, что произошло, объясняет притча. Могущественный правитель решил воздвигнуть столицу — город величественный и прекрасный, которому доселе не было равных во всем мире. Для этого царь подрядил лучших архитекторов, нанял самых опытных строителей и умельцев. И вот, через какое-то время, они возвели великолепный город с красивейшими зданиями, широкими улицами и просторными площадями, с причудливыми фонтанами и мостами, с самой большой библиотекой и шикарными магазинами, зелеными парками и скверами. — Как ты думаешь, чего здесь не хватает? — спросил царь своего советника. — Не хватает больницы. И действительно, про больницу все забыли. Тут же был заложен ее фундамент. Ведь нельзя жить в городе, в котором нет врача. Так что, не дожидаясь окончания строительства, решили пригласить опытного врача. Были разосланы письма во все сопредельные страны с обещанием громадной зарплаты для талантливого медика. Вскоре был найден прекрасный доктор, умеющий вылечить любую хворь и избавить от любого недуга. В день прибытия врача, его вышли встречать все жители города. — Есть ли среди вас больной? — обратился к ним правитель. Больной, не очень тяжелый, быстро нашелся. И поскольку больница еще не была готова, решили поселить его в доме врача, чтобы он находился под постоянным наблюдением. — Повезло ему! — говорили жители города. — Раз это первый пациент, доктор применит все свое искусство и будет лечить его особенно тщательно, чтобы зарекомендовать себя с хорошей стороны. Не пройдет и недели-другой, больной поправится и станет самым здоровым столичным жителем. Прошла неделя, и больной умер. Горожане были сильно удивлены. Они стали рассказывать друг другу анекдоты о врачах и медицине. — Скажи мне, почему он умер? — обратился к врачу царь. — Ведь его болезнь не была тяжелой. — Он умер, — объяснил врач, — чтобы другие жители города не относились легкомысленно к своему здоровья. Ведь они уже решили, что благодаря светилу медицины в моем лице, они надежно защищены от любой болезни. И, как, следствие, стали вести нездоровый образ жизни — много курить, есть жирную пищу, потреблять много сахара и алкоголя. Теперь же они будут гораздо осторожнее. Так одна эта смерть предотвратит много других. Теперь вернемся в нашу недельную главу. Когда был построен Мишкан (Переносной Храм), Всевышний увидел, что сынам Израиля не хватает «мудрого доктора». Им стал главный коэн, который «излечивал» евреев от прегрешений. Осознав это, сыны Израиля решили в своих сердцах, что нет больше необходимости проявлять осторожность и устрожать. Ведь Аарон искупит им любое нарушение. Тогда Творец устроил так, что Надав и Авиhу трагически погибли и весть об этом быстро разнеслась в народе. Так реализовалось написанное — «Через близких Мне — освящусь, и пред всем народом прославлюсь».   Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «КИ ТЕЦЕ»   Место в Торе: Дварим, гл. 21, ст. 10 — гл. 25, ст. 19.   Почему она так называется? По первому слову первой фразы: «Когда выйдешь на войну на врагов своих…». Когда выйдешь на иврите — ки теце.   Обсуждение главы Ки Теце   1. Война с дурным началом   Наша недельная глава начинается с наставления о ведении военных действий. Написано: «Когда выступишь на войну против врагов, и отдаст их Всевышний тебе в руки, и ты возьмешь их в плен…» (Дварим, гл. 21, ст. 10). Изо дня в день, из года в год, внутри человека идет жестокая, бескомпромиссная война. Линия фронта с беспощадным врагом — прямо на сердце. Во время боевых действий враг не брезгует никакими средствами и уловками. Имя этому врагу — «царь, пожилой и глупый». Немало весьма образованных и сообразительных людей пали жертвами этого царя. Так почему же он зовется глупым? Электрик — все время возится с розетками и электроприборами. Йецер hа-ра (дурное начало) — весь день напролет занят тем, что превращает серьезных, разумных людей в последних глупцов. Поэтому он и зовется глупым царем, хотя, наверное, правильнее было бы назвать его — «царем глупцов». Еще йецер hа-ра уподобляют боевому коню, или в современных реалиях — танку. Нужно понимать, что у человека без помощи Свыше — нет никаких шансов справиться с ним и победить в войне. Только потому, что только Всевышний способен отдать его тебе в руки. Поэтому ты и можешь победить в битве с йецер hа-ра. Лучший способ победить дурное начало — обратить против него его же оружие «и взять его в плен». Йецер hа-ра никогда не скажет человеку — кончай, мол, с кашрутом, оставь тефилин, иди, служи идолам. Он действует тихо и медленно. Он умеет ждать и довольствоваться малыми достижениями. Его терпение безгранично. Один из излюбленных приемов дурного начала называется — «пес у дверей пекарни». Пекарь испек партию булочек, и для привлечения покупателей вынес корзину с ними и поставил у входа. Аромат свежей выпечки очень быстро распространился по округе. Первым покупателем стал бродячий пес. У него не было денег, зато он имел здоровый аппетит, совершенно пустой живот, внутри которого громко звучала жалобная музыка, очень напоминающая десятую симфонию Малера. Увидев пса, пекарь достал увесистую дубину и весьма красноречиво помахал ею в воздухе. Пес отправился восвояси, но потом смекнул, что терять ему нечего, да и «Грэмми» ему явно не светит, поэтому, он вернулся и, демонстрируя на хитрой обросшей морде абсолютное безразличие, лег на бок и задремал. Увидев, что пес мирно спит, и никакой опасности не представляет, пекарь, в ожидании покупателей — тоже решил подремать, и прилег в тени под платаном. Только пекарь прикорнул, пес рыжей молнией метнулся к корзине с булочками, опрокинул ее, все рассыпал и, схватив одну, стремглав бросился наутек, только его и видели. Пекарь, кряхтя и охая, собрал высыпавшуюся из корзины сдобу и вздохнул с облегчением, поняв, что не хватает только одной булки. Йецер hа-ра поднимает бурю в душе человека. Эта буря опрокидывает «корзину» с хорошими качествами и добрыми обычаями. В итоге, после короткой, но жестокой борьбы, человеку удается сохранить или восстановить большинство из них. Так что, потеряв одно или два, человек остается, в общем, доволен собой. Ведь он мог лишится всего. Например, исправно приходивший в синагогу еврей за пятнадцать минут до начала молитвы, чтобы молиться не в спешке, теперь начал опаздывать. А ведь, в результате душевного кризиса, он уже был готов совсем перестать ходить на общественные молитвы. В итоге, человек доволен. Доволен и йецер hа-ра. Ведь в его планы не входила отмена молитвы. Йецер собирался лишь подпортить картину. Впрочем, дурное начало на этом не остановится. Через месяц опоздания участятся. А через полгода — кое-где пойдут и пропуски. И если человек не примет меры — в какой-то момент он не только перестанет ходить в синагогу, но йецер hа-ра еще и кипу снимет с него с улыбкой. Об этом говорится в Талмуде (трактат Шаббат, лист 105). Дурное начало просит человека сделать то-то и то-то, и он откликается. Потом оно требует что-то выполнить, и он выполняет. И наконец, велит ему: «Иди, служи идолам!». И тот подчиняется — идет и служит. Наша задача — перенять у дурного начала методы работы и поставить их на службу добру. Не спеша, шаг за шагом, продвигаться по пути Всевышнего, довольствуясь и малыми достижениями. Маленький, робкий шажок в правильном направлении — лучше комфортной остановки. И еще важный момент. Порой человек сам погружает себя в ситуацию испытания — не справляется и оказывается в лапах йецер hа-ра, становясь его послушным рабом. И если через какое-то время ему удастся взглянуть на себя со стороны, он будет долго удивляться, как его угораздило так низко пасть. Чтобы такого не произошло — не подходи близко к болоту, не думай, что держишь все под контролем и в любой момент сможешь выбраться. Вязкая тина затянет тебя — и глазом не успеешь моргнуть. Ведь и не таких затягивало…     на основе комментария Хатам Софера (раби Моше Софер; Братислава, Словакия, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)       2. От «красивой пленницы» рождаются строптивые, непокорные дети   В нашей недельной главе говорится о «красивой пленнице». Об этом читаем: «И увидишь среди пленных красивую женщину... И возьмешь ее себе в жены» (Дварим, гл. 21, ст. 11). В Талмуде (трактат Кидушин, лист 21) сказано, что в принципе, еврею не подобает жениться на «красивой пленнице». Но во время войны солдату трудно устоять перед искушением. Поэтому Тора, разрешила ему сделать уступку дурному началу, разумеется — при соблюдении определенных условий. Но тут предупреждают Учителя — если он воспользуется разрешением и женится на ней, в конце концов, возненавидит ее. Ибо далее в нашем фрагменте написано: «Если будут у мужа (две жены, одна любимая и одна ненавистная)… и родит она ему сына строптивого» (Дварим, гл. 21, ст. 15, 18). Авшалом был сыном царя Давида от «красивой пленницы». Он взбунтовался против своего отца и вел себя подобно сыну строптивому. Так, что Давиду даже пришлось спасаться от родного сына. И когда ему с большим трудом удалось спастись, он написал третью главу книги Теилим (Псалмы царя Давида). И начинается эта главу словами — «Псалом Давида – когда бежал он от Авшалома, сына своего». Возникает вопрос: почему Давид назвал эту главу «Псалмом», а не, скажем, «Плачем Давида»? Ведь, когда приходится искать спасения от родного сына — что может быть печальнее этого? Понять силу отчаяния Давида поможет тот факт, что он взвешивал, не перейти ли ему к служению идолам. Показному, формальному, не настоящему. Но — тем не менее... — Но скажут люди, — спрашивали его, — если узнают, что еврейский царь служит идолам? — По-вашему лучше, чтобы они говорили, что еврейский царь убил своего сына? — отвечал Давид. В своем комментарии к этому отрывку Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что в том случае, если бы люди обсуждая гибель Авшалома, обвиняли бы Давида — это неминуемо стало бы осквернением Имени Всевышнего. Поясню комментарий притчей. У строгого, придирчивого, вспыльчивого царя был преданный друг. Как-то за обедом этот друг увлекся супом так, что одна крохотная капелька брызнула царю на мантию. Царь ужасно разозлился, и тут же, на месте, приговорил растяпу к смертной казни. Спокойно выслушав приговор, друг вылил на царя остатки своего супа и еще то, что было в супнице. Шокированный царь краснел и бледнел. Когда, наконец, к нему вернулся дар речи, он с удивлением спросил: — За одну каплю супа, брызнувшего мне на одежду, я приговорил тебя к смерти. Чего же ты ждешь теперь, облив меня супом с ног до головы? — Просто я подумал, — отвечал друг, — что люди, узнав, что ты казнил меня за одну каплю, назовут тебя тираном и сумасбродом. А я люблю тебя и забочусь о твоей репутации. Теперь же, после моей выходки — ни у кого не повернется язык тебя осуждать. Народ, пожалуй, согласится с твоим решением справедливо наказать бунтаря за столь дерзкую выходку… — Лучше уж я возьму на себя вину за идолопоклонство, — заключил Давид. — Ведь в ином случае люди станут судачить о жестокости Торы и поносить Имя Всевышнего. — Никто и словом не обмолвится о жестокости Торы, — возразили Давиду. — Всем известно, что Авшалом твой сын от иноземной принцессы, которую ты пленил во время войны и взял себе в жены из-за ее красоты. А дети «красивой пленницы», как правило — строптивы и непокорны. Поэтому скажут люди, что Авшалом вырос сыном строптивым, о чем и дается предупреждение в Торе. Таким образом, в гибели Авшалома люди узрят не жестокость Торы, но — ее прозорливость и справедливость. Услышав эти слова, Давид написал «Псалом», в котором выразил радость, что ему пришлось спасаться именно от Авшалома, а не от другого сына. И теперь, чтобы отвлечь людей и предотвратить осквернение Имени Творца — идолопоклонство ему не требуется.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)       3. Чтобы не обокрали   Написано в нашей недельной главе: «Когда выступишь на войну против своего врага, и отдаст его Всевышний тебе в руки, и ты возьмешь его в плен…» (Дварим, гл. 21, ст. 10). Здесь говорится и о войне с дурным началом (на иврите — йецер hа-ра). Поясню это притчей. Два приятеля начали осуществлять совместный проект — общее дело. Каждый вложил в него свои сбережения. Однажды один из них обнаружил, что его партнер ворует. Что он, сверх оговоренного в контракте — присваивает себе часть выручки. Что должен предпринять бизнесмен, которого обманул и обокрал партнер по бизнесу? Молчать, делать вид, что ничего не происходит — ему уж точно не следует. Он может закатить скандал, высказать все, что он думает о подобном бесчестном ведении дел. Украденные деньги он, скорее всего — не вернет. Но польза от этого все же будет. По крайней мере, его партнер не посмеет больше воровать. Иногда один из партнеров проявляет хитрость. Сначала ведет бизнес честно — отдает своему компаньону даже большую часть прибыли. Лишь для того, чтобы усыпить бдительность и полностью завладеть доверием. Когда же он увидит, что партнер притупил бдительность — он обдерет его как липку, по максимуму, приберет к рукам не только всю прибыль, но и большую часть вложений. Поэтому умный человек никогда не ослабит контроль, но будет следить за своим компаньоном во все глаза, каким бы честным и порядочным тот не казался… Все это относится не только к бизнесменам. Каждый из нас ежедневно сталкивается с воровством. Вот как это происходит. Когда человек просыпается утром, Всевышний, в великой милости своей — возвращает ему его душу. Возвращает ее обновленной и полной сил, предоставляя возможность немного заработать в течение дня, заниматься изучением Торы и выполнением заповедей. Если этот человек на исходе дня проанализирует все, что с ним за этот день произошло — он поймет, что его жестоко обокрали. Его партнер, йецер hа-ра, своровал, в общей сложности, несколько часов — время, которое ушло на разные глупости, на пустые разговоры, бесполезные дела и т.п. Причем, дурное начало, как правило — не ограничивается только временем. Обычно оно еще прихватывает несколько благословений и молитв, произнесенных без надлежащей каваны (здесь — «сосредоточенности»), проговоренных автоматически, с мыслями о чем-то другом. И если человек не отреагирует, если он промолчит — очень скоро он станет горьким бедняком или даже нищим. Без Торы, без заповедей, без молитв. Поэтому, обнаружив факт воровства — человек ни в коем случае не должен его игнорировать. Нужно уверенно и твердо выступить против йецер hа-ра и заявить ему: — На каком основании ты воруешь мое время, бесценное время, что отпустил мне Всевышний с определенной целью? Кто дал тебе право прикарманить молитвы и благословения, которые я произнес? Дурное начало, конечно же, не вернет то, чем оно завладело. Но в будущем воровать будет меньше. Порой йецер hа-ра дает человеку возможность исполнить несколько заповедей. И тут необходимо понимать, что это военная хитрость. Он делает это, чтобы человек не заглядывал внутрь себя, чтобы перестал анализировать происходящее с ним в течение дня, чтобы поверил, что у него все в полном порядке, и нечего больше улучшать. И тогда йецер hа-ра начнет воровать и украдет гораздо больше, чем дал. Чтобы не случилось такого — человеку следует постоянно воевать со своим дурным началом. Этот совет намеком присутствует в нашей фразе — «Когда выступишь на войну против своего врага…». Враг здесь — это йецер hа-ра. И не нужно бояться этой войны. Ведь Всевышний поможет и «отдаст его тебе в руки». А, кроме того — «ты возьмешь его в плен». То есть когда ты сделаешь тешуву (придешь к раскаянию и вернешься на пути, указанные Всевышним), Творец повернет твою жизнь так, что потери окажутся у тебя — в активе, превратятся в заслуги. Все, что было украдено — вернется с прибылью.   на основе комментария Хафец Хаима (раби Исраэль-Меир hа-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века)     4. Понимать, что главное, что — второстепенное   Написано в нашей недельной главе: «Когда выступишь на войну против своего врага…» (Дварим, гл. 21, ст. 10). Учителя Мусара (морально-этического направления в иудаизме) пишут, что, кроме всего прочего, здесь подразумевается и война со своим дурным началом (на иврите — йецер hа-ра). Нужно понимать, что в арсенале у дурного начала — множество хитростей. Одна из его целей — сбить человека с толку, подменить главное второстепенным. И если йецер hа-ра добивается своего — человек остается в дураках. Для того, чтобы это стало понятней, расскажу притчу. На пограничный переход между двумя государствами прибыл подозрительный человек. Он вел рядом с собой велосипед, на который он нагрузил два здоровенных мешка. — Что в мешках? — осведомился таможенник. — Песок, — ответил путешественник. — Песок? А ну-ка покажи! Человек развязал мешки, и как таможенник ни старался — ничего, кроме песка, не обнаружил. На следующий день этот человек снова появился на границе. Он снова вел велосипед, нагруженный двумя здоровенными мешками. Таможенник, как положено, осведомился о содержимом мешков. И человек снова ответил, что везет песок. Таможенник и на этот раз тщательно обыскал подозрительный груз. Но опять не нашел ничего, кроме песка. Странный человек с велосипедом и мешками с песком стал пересекать границу с завидным постоянством. Но как его ни обыскивали, ничего не находили. Как-то начальник таможни собрал всех своих сотрудников на специальное совещание, посвященное подозрительному велосипедисту. — Я раскусил этого контрабандиста, — заявил он присутствующим. — Он просто рассчитывает своим песком усыпить нашу бдительность. Вот увидите, в один прекрасный день в песке обнаружится партия контрабандных бриллиантов. И того, кто это найдет, представлю к награде. Поэтому будьте начеку, не зевайте… Таможенники изо дня в день тщательно ощупывали мешки и просеивали песок, ища в нем бриллианты или на худой конец наркотики. Но все усилия их были напрасными. Всякий раз они находили только песок, ничего больше. Шли годы, человек состарился, и ему уже было не под силу перевозить тяжелые мешки с песком. Поэтому он оставил это занятие. Вышел на пенсию и начальник таможни. Как-то он встретил на улице бывшего велосипедиста и пригласил его выпить по кружке пива. — Скажи, только честно, — сказал сдув пену, бывший начальник таможни, бывшему контрабандисту, — тебе все-таки удалось обвести нас вокруг пальца? Что ты незаконно провез через границу? Не бойся, срок давности уже истек. — Конечно же, удалось! — усмехнулся не пойманный нарушитель. — Я незаконно перевез через границу большую партию велосипедов. Так действует и дурное начало. Сбивает человека с толку, и тот всю жизнь гоняется за чем-то второстепенным, в упор не замечая главного...   на основе комментария рава Исраэля-Йосефа Бронштейна (Израиль, наше время)     5. Радость — если не возжелаешь   Обратим внимание на то, что в Торе сначала открывается возможность жениться на «красивой пленнице», а затем — оговаривается расторжение такого брака. Как сказано: «И будет: если не пожелаешь ее, то отпусти ее, куда ей угодно» (Дварим, гл. 21, ст. 14). Комментируя этот фрагмент, Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) видит здесь свидетельство Торы о том, что какими бы ни были чувства к «красивой пленнице» у по началу, в конце концов, возникнет ненависть к ней. В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 42) приведено такое правило: если в Торе написано «и будет», значит, речь пойдет о радостных событиях.  Но если человеку суждено возненавидеть свою жену, бывшую пленницу — что в этом радостного? В Талмуде (трактат Кидушин, лист 21) сказано, что в принципе, еврею не следовало бы жениться на «красивой пленнице». Но во время войны солдату трудно совладать со своим дурным началом. Поэтому — и делается ему уступка, с соблюдением определенных условий. Выходит, если солдат, увидев среди пленных красивую женщину, несмотря на разрешение взять ее в жены, все же не возжелает ее и этим разрешением не воспользуется — это и будет самой большой радостью. Ведь, что может быть лучше и радостней, чем взять верх над йецер hа-ра, одолеть его? И еще. Радость — и в том, что ты отпустишь ее еще до того, как она родит тебе сына. Ибо в противном случае — появится на свет и будет расти строптивый и непокорный сын. Теперь мы сможем разобраться и в одном непростом вопросе. При составлении кетубы (брачного договора), дату обозначают так: в такой-то день такого-то месяца. Причем, месяц обозначают словом «ходеш». Но при составлении разводного письма (гет) для обозначения месяца употребляется слово «йерах». Почему же в кетубе месяц — ходеш, а в гете — йерах? Слово «йерах» встречается в Торе в соседстве со словом «гереш» (см. Дварим, гл. 33, ст. 14), значение которого — «развод». Слово с тем же корнем, что и «ходеш», находим в выражении «если человек недавно женился» (Дварим, гл. 24, ст. 5), что, как очевидно, подходит к кетубе. О женитьбе на «красивой пленнице» в Торе читаем: «И увидишь среди пленных красивую женщину, и возжелаешь ее, и возьмешь ее себе в жены…» (Дварим, гл. 21, ст. 11). Одно из условий женитьбы на ней — предоставление ей месяца, чтобы она могла оплакать своих родных и близких. Как сказано: «И оплакивает отца своего и мать свою в течение месяца (йерах)» (там же, ст. 13). Мы видим, что в этом случае в Торе употреблено слово «йерах». При том, что речь идет о женитьбе. Так почему же «йерах», а не «ходеш»? Дело в том, что здесь содержится намек на то, что из брака с красивой чужестранкой ничего хорошего не выйдет. В конце концов, он возненавидит ее, и этот брак распадется.   на основе комментариев рава Шмуэля бен Ури Шрага Феба (автор труда «Бейт Шмуэль»; Польша, умер в 1706 году) и раби Исраэля Альтера (Ребе Гурских хасидов, автор серии книг Бейт Исраэль; Польша – Израиль, середина 20-го века)     Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения